Wat we verloren tussen toen en nu

Soms vind je op de vreemdste plaatsen bewijs dat een vorige generatie een moreel probleem had doordacht en opgelost.

Terwijl hij een aantal jaren geleden nadacht over het feit dat het leven tijdens de grieppandemie van 1968-69 volkomen normaal doorging (zelfs tot het punt waarop Woodstock plaatsvond!), zei Jeffrey Tucker stelde de vraag:

Wat is er tussen toen en nu gebeurd? Was er sprake van een soort verloren kennis, zoals gebeurde bij scheurbuik, toen we ooit verfijning hadden en de kennis vervolgens verloren ging en opnieuw moest worden gevonden? Voor Covid-19 zijn we teruggevallen op inzichten en beleid in middeleeuwse stijl, zelfs in de 21e eeuw, en op aandringen van de media en kortzichtig advies van regeringen. Het is allemaal heel vreemd. En het schreeuwt om antwoorden.

Ik stuitte op bewijs van een gedeeltelijk antwoord op de vraag van Jeffrey toen ik voor het eerst naar de derde aflevering keek Star Trek: The Animated Series getiteld ‘Een van onze planeten ontbreekt’. Deze aflevering, dat slechts een paar jaar later in 1973 werd uitgezonden, gaat over een bewuste wolk die hele planeten verteert en de planeet Mantilles en haar 82 miljoen inwoners bedreigt. Wanneer het gevaar wordt waargenomen, debatteert de bemanning over de vraag of ze de planeet wel of niet moeten informeren over het gevaar waarin ze zich bevinden:

KIRK: Bones, ik heb een deskundig psychologisch advies nodig. Durven we de mensen op Mantilles te vertellen dat ze moeten proberen er een paar te redden die kunnen ontsnappen?

MCCOY: Hoeveel tijd hebben ze?

AREX: Vier uur en tien minuten, meneer.

MCCOY: Het is zeker dat er wereldwijd paniek zou ontstaan.

KIRK: Blinde paniek.

SPOCK: Aan de andere kant kan het informeren ervan nog steeds een klein deel van de bevolking redden, kapitein.

MCCOY: Wie is de gouverneur van Mantilles, Jim?

KIRK: Bob Wesley. Hij verliet Starfleet voor het gouverneurschap. Hij is niet hysterisch.

MCCOY: Vertel het hem dan.

Omdat de gouverneur geacht wordt immuun te zijn voor hysterie, wordt er contact met hem opgenomen:

WESLEY [op monitor]: Drie en een half uur, Jim. Dat is niet genoeg. Zelfs als ik de schepen tot mijn beschikking had om de planeet volledig te evacueren.

KIRK: Je hebt tijd om wat mensen te redden, Bob.

WESLEY [op de monitor]: Dat zal ook niet lang genoeg duren, maar het zal wel moeten.

KIRK: Hoe ga je kiezen?

WESLEY [op monitor]: Er is geen keus, Jim. Wij zullen de kinderen redden.

Op de vraag later naar de status van de evacuatie antwoordt Wesley: “Zo goed als het kan. In het begin was er enige hysterie, maar de meesten waren het erover eens dat de kinderen eerst werden afgevoerd. Maar het zijn maar vijfduizend kinderen op tweeëntachtig miljoen mensen.”

Morele normen algemeen bekend en vervolgens vergeten

Ik zou willen suggereren dat het script van deze aflevering het bewijs is dat zowel de schrijvers als het publiek de volgende morele feiten als vanzelfsprekend beschouwden:

1. Paniek is zo’n ernstig kwaad dat het voor mensen misschien beter is om niet op de hoogte te zijn van dreigende gevaren die niet kunnen worden vermeden.
2. Ideaal leiderschap is volledig immuun voor hysterie, zelfs als er sprake is van een vrijwel zekere dood.
3. Het welzijn van kinderen is van het allergrootste belang en een volwassene mag nooit de voorkeur geven aan zijn eigen welzijn, zelfs niet tot de dood erop volgt.

Deze werden, op cultureel en beschavingsniveau beschouwd als opgeloste morele problemen, analoog aan hoe we eenvoudigweg onze tafels van vermenigvuldiging uit het hoofd leren of dat water H is.₂O. Deze morele feiten bestonden op de achtergrond als dingen die we eenvoudigweg als vanzelfsprekend moesten beschouwen.

Dit was in 1973 nog steeds het geval. Het feit dat dit vijf jaar eerder, in 1968, het geval was, is de reden dat de wereld nauwelijks reageerde op de griep in Hongkong. In 2009 was dit zelfs tot op zekere hoogte nog steeds het geval, zoals blijkt uit het feit dat het leven volkomen normaal bleef tijdens de verspreiding van H1N1.

We worden dan gedwongen de confrontatie aan te gaan met de zeer ongemakkelijke realiteit dat we als beschaving dingen zijn vergeten waarvan we vroeger definitief wisten dat ze waar waren. Twintig-twintig is het bewijs van genoemde vergeetachtigheid.

In plaats van voorzichtig te zijn bij het rapporteren van de gebeurtenissen van begin 2020 om paniek te voorkomen, hebben onze regering en media samengespannen om leugens te uiten met de bedoeling paniek te garanderen.

Ideaal leiderschap werd nu gedefinieerd als extreem hysterisch, waarbij erop werd aangedrongen dat er iets zou worden gedaan, zelfs als er geen reden was om te denken dat het een verschil zou maken.

Ten slotte, en het meest gruwelijke, werden kinderen behandeld als smerige ziekteverspreiders wier leven straffeloos voorgoed geruïneerd kon worden om de angsten van volwassenen weg te nemen.

Net zoals een computervirus legitieme softwarecomponenten kan verwijderen en vervangen door malware, moeten we rekening houden met het feit dat ons op cultureel en moreel vlak iets soortgelijks is overkomen.

Wat lijkt te zijn gebeurd, is dat het deel van ons collectieve bewustzijn dat lijden en dood kalm accepteerde als existentieel voor de menselijke ervaring, is vervangen door een radicale rebellie tegen lijden, tot het punt waarop zelfs het kleinste emotionele ongemak iemand tot slachtoffer maakt. door toedoen van een onderdrukker of een patiënt die krachtige medicijnen nodig heeft.

Ramesh Thakur deze parallel waargenomen tussen de “ontwaakte” ideologie en onze reactie op Covid in zijn keynote speech op de Brownstone Institute Conference en Gala 2023, waar hij suggereerde dat er een veiligheidscultus was gecreëerd:

Westerse kinderen zijn het equivalent van prins Siddhartha voordat hij de Boeddha werd, beschermd tegen elke blootstelling aan de ellende en het verdriet van het leven, de meest geïsoleerde van elke generatie tegen welke calamiteit dan ook, geobsedeerd door gemodelleerde/voorspelde bedreigingen, micro-agressies, de behoefte aan waarschuwingen en advies als iemand spreekt het n-woord uit, versteend door denkbeeldige bedreigingen die veel verder gaan dan de tijdshorizon van zijn eigen levenscyclus, leeft in mysofobie, afwijkende uitspraken zijn haatdragende uitspraken, beledigende uitspraken zijn letterlijk geweld, mensen met verschillende morele kaders zijn superhaters, enz.

De heerschappij van het ‘safetyisme’ creëert de vraag naar veilige ruimtes en het recht om niet gekwetst en beledigd te worden. Het is maar een klein stukje hiervan in de cultuuroorlogen tot de eisen aan de staat om mensen te beschermen tegen het angstaanjagende nieuwe virus. Die korte afstand werd in een sprint afgelegd.

Het geloof dat we daadwerkelijk veilig kunnen zijn voor alle schade is uiteindelijk een geloof in magie. Om terug te keren naar de Star Trek motief, het is de overtuiging dat er altijd een USS Enterprise moet zijn om het probleem op te lossen en de dreiging van de week ter discussie te stellen. In zo’n wereld waarin lijden en dood worden vergeten, wordt de stille heldenmoed van gouverneur Wesley genegeerd.

Een opmerking vanuit het katholieke perspectief

Het is geen geheim dat zo veel van mijn medekatholieken, vooral onder de geestelijken, zichzelf in 2020 en 2021 niet in glorie hebben gehuld. Dat gezegd hebbende, Phil Lawler was vanaf het begin een profetische stem, en zijn boek Aanstekelijk geloof: waarom de kerk tijdens een pandemie hoop moet verspreiden, en geen angst verdedigt de stelling dat “in de Covid-crisis van 2020 de angst voor de ziekte dodelijker was dan de ziekte zelf. En de angst werd op zijn beurt veroorzaakt door een gebrek aan geloof. Als samenleving hadden we het reservoir van christelijk geloof leeggezogen dat ons de hoop zou hebben gegeven om onze angsten in evenwicht te brengen. Toen de crisis uitbrak, bezweken helaas zelfs christenen voor de epidemie van angst.”

In het inleiding tot zijn boek, nodigt Phil de lezer krachtig uit om zich voor te stellen het moment van onze eigen dood te kennen:

Stel je voor dat je – in tegenstelling tot de feiten – het tijdstip van je eigen dood zou kunnen voorspellen. Stel je voor dat je wist dat je binnen een maand dood zou zijn. Zou u zich willen isoleren van uw buren, vrienden en familieleden? Zou u zich geheel uit het sociale leven terugtrekken? Zou je in plaats daarvan niet willen doen wat je kon, nu het nog kon, om te genieten van het gezelschap van degenen van wie je houdt?

Of stel dat u wist dat u binnen een jaar dood zou zijn, maar de exacte datum kan vroeg of laat zijn, afhankelijk van de voorzorgsmaatregelen die u heeft genomen. Zou u zich dan terugtrekken, alleen in een steriele kamer blijven en proberen uw termijn op aarde zo lang mogelijk te verlengen? Of zou je toch een normaal leven willen leiden? Hoeveel weken normaliteit zou je inruilen voor een extra week isolatie?

Stonewall Jackson stond niet alleen bekend om zijn strategische genialiteit, maar ook om zijn persoonlijke moed in de strijd. Toen hem werd gevraagd hoe hij onbezorgd kon lijken door de granaten die om hem heen barsten, antwoordde hij: ‘God heeft de tijd voor mijn dood vastgesteld. Daar maak ik mij geen zorgen over, maar om altijd klaar te staan, ongeacht wanneer het mij overkomt.” Dat is een goed advies dat iedereen moet volgen.

Sint-Carolus Borromeus was een vriendschappelijk schaakspel aan het spelen toen iemand hem vroeg: “Als je te horen kreeg dat je op het punt stond te sterven, wat zou je dan doen?” Hij antwoordde: “Ik zou dit schaakspel afmaken. Ik begon het voor de glorie van God, en ik zou het met dezelfde bedoeling eindigen. Hij had zijn geestelijke zaken op orde; hij zag geen reden tot paniek.

Deze passage kwam in mijn gedachten toen ik de kruiswegstaties van onze parochie leidde op de eerste vrijdag van de vastentijd, terwijl we de vijfde statie van St. Alphonsus Liguori baden: “Mijn allerliefste Jezus, ik zal het kruis niet weigeren, zoals de Cyrene deed; Ik accepteer het; Ik omarm het. Ik aanvaard in het bijzonder de dood die Gij voor mij hebt bestemd; met alle pijn die daarmee gepaard gaat; Ik verenig het met Uw dood, ik bied het U aan.”

De kruiswegstaties van Liguori werden in bijna elke parochie gebruikt totdat de onrust van de jaren zestig en zeventig ervoor zorgde dat er een overvloed aan nieuwe composities ter vervanging verscheen. Er vond een gedwongen vergeetachtigheid van de vroomheid van de generatie van mijn grootmoeder plaats.

Ik denk niet dat het toeval is dat er een hoge mate van correlatie bestond tussen geestelijken die het vergeten van de vroomheid van weleer als een goede zaak beschouwden, en degenen die onze hysterische, ineffectieve en schadelijke reacties op een luchtwegaandoening in 2020 goedkeurden.

Conclusie

“Wat is er gebeurd tussen toen en nu?” Om Jeffrey's vraag te beantwoorden: we zijn vergeten dat we gaan sterven. We zijn vergeten dat lijden hierin ons lot is lacrimarum valle. We vergaten dat de manier waarop we het feit van ons lijden en onze dood benaderen, ons leven betekenis geeft en de held in staat stelt heldhaftig te zijn. In plaats daarvan lieten we onszelf trainen om bang te zijn voor alle emotionele en fysieke pijn, om te catastroferen met onwaarschijnlijke worstcasescenario’s, en om oplossingen te eisen van juist de elites en instellingen die werkten om onze vergeetachtigheid te verzekeren.

In zo’n tijdperk is het een daad van rebellie om de dood te herdenken en te aanvaarden. Memento Mori.