Hoop is belangrijk in onze oorlog

Hoop is een van de meest raadselachtige menselijke affecten. Sommigen noemen het een emotie. Wat het ook is, voor zover het toekomstgericht is – net als zijn schaduwen, angst en angst – is het onvervreemdbaar menselijk. 

Bovendien varieert het object ervan afhankelijk van iemands ervaring van het heden. Ik bedoel niet het heden in de strikte fenomenologische zin van het kortstondig heden, waarvan de inhoud voortdurend verandert, ook al is het structureel gezien het heden zelf blijft op zijn plaats als de spreekwoordelijke poort waardoor de toekomst het verleden binnenstroomt. 

Wat ik in gedachten heb is eerder het uitgebreide ‘heden’, zoals in de zin: ‘Het huidige tijdperk is er een van regelrechte angst’, waarbij men onvermijdelijk hoop, angst en/of angst zal voelen. Het gevoel van angst is specifieker dan angst, voor zover het betrekking heeft op een identificeerbare bron, zoals de angst voor een vulkaanuitbarsting, terwijl angst een doordringende stemming is. 

Afgaande op de mensen in de gemeenschap waar mijn partner en ik wonen, zou ik durven te veronderstellen dat we momenteel in een tijd van diepgaande angst leven, waarbij bepaalde gevallen van angst zich af en toe manifesteren. Onder dergelijke omstandigheden wordt de hoop waarschijnlijk negatief ervaren. Wat ik bedoel is dat, wanneer er een ware deken van angst ligt die het alledaagse bedekt, doorspekt met strepen van angst, de hoop zo verstoken is van een denkbare, positieve vorm, dat deze verandert in louter een ‘Als dit maar zou veranderen’ – een gevoel dat gemakkelijk herkenbaar is in het beladen heden. Hoe is ‘hoop’ van toepassing op dit heden van ons?

Hoop is paradoxaal. Het heeft alleen maar zin om ‘ik’ te zeggen hoop dat…’ wanneer concrete, betrouwbare informatie over de nabije toekomst ontbreekt. Je zegt ‘ik hoop’ wanneer dergelijke informatie ontbreekt, en afhankelijk van hoe je het heden beoordeelt, zal wat na ‘hoop’ komt een positieve (‘hoopvolle’) of negatieve (‘hopeloze’) waarde hebben, zoals in de zinnen 'Ik hoop dat de indicaties voor een verbetering van de situatie betrouwbaar zijn' (positief), of 'Ik hoop dat economen ongelijk hebben met hun sombere voorspellingen.' door te zeggen: ‘Wij hoop,' we erkennen dat de toekomst strikt genomen onbekend is. 

De ‘filosoof van de hoop’ – terecht als zodanig bekend, gezien zijn uitgebreide en diepgaande reflecties over dit typisch menselijke fenomeen – Ernst Bloch (1885-1977), publiceerde een enorm werk in drie delen met de titel, Het principe van hoop (1954-1959), naast al zijn andere geschriften over dit en aanverwante verschijnselen, zoals ‘utopie’ (een concept dat doordringt in Het principe van hoop). Er zijn weinig of geen denkers die meer licht kunnen werpen op de betekenis van hoop dan Bloch. 

In deel 1 van Het principe van hoop hij schrijft (1996, pp. 3-5): 

Wie zijn we? Waar komen wij vandaan? Waar gaan we naartoe? Waar wachten we op? Wat staat ons te wachten?…

Het is een kwestie van hoop leren. Zijn werk verzaakt niet, het houdt meer van succes dan van falen. Hoop, superieur aan angst, is niet passief zoals laatstgenoemde, noch opgesloten in het niets. De emotie van hoop komt uit zichzelf voort, maakt mensen ruim in plaats van hen te beperken, kan lang niet genoeg weten wat het is dat hen naar binnen gericht maakt, van wat uiterlijk met hen verbonden kan zijn. Het werk van deze emotie vereist mensen die zich actief storten op wat wordt, waartoe zij zelf behoren...

Is de relevantie van deze woorden, geschreven rond de jaren vijftig, voor onze huidige situatie niet ongelooflijk opvallend?! Wie we zijn en waar we vandaan komen: de mensen die lange tijd (sinds de Tweede Wereldoorlog) de ervaring hebben gehad van een relatief vredig, economisch relatief stabiel – op een paar minpuntjes hier en daar na – bestaan, en die nu We bevinden ons wereldwijd in een traumatisch ontwrichte, relatief onzekere situatie, waarbij financiële en economische valkuilen op de loer liggen en de herinnering aan een totalitaire machtsgreep, vermomd als een medische noodsituatie, vers in ons geheugen ligt. 

Waar gaan we naartoe? We weten het niet, hoewel we waarschijnlijk allemaal zouden kunnen zeggen wat we zijn in de hoop in dit opzicht, zowel in negatieve als in positieve zin. Waar wachten we op? Een goede vraag; tenzij je met een redelijke mate van waarschijnlijkheid weet wat de volgende zet van je vijand is, is het moeilijk om proactief te handelen. 

Behalve door nauwgezet te analyseren wat men weet over de acties en misleidingen van de vijand in het verleden, en de resultaten van dergelijke analyses te gebruiken om zich voor te bereiden op wat de meest waarschijnlijke volgende stap van hun kant lijkt te zijn, in de hoop dat uw verwachting juist is. Wat staat ons te wachten? Wij kunnen het niet met zekerheid zeggen. Dat is waar de hoop lonkt. En waar de mogelijkheid om ‘hoop te leren’ ons te wachten staat, dat deze ‘superieur is aan (passieve) angst’ en niet vatbaar is voor nihilisme. Integendeel, de hoop richt haar pijlen impliciet op levengevende waarde. 

De laatste zin in het bovenstaande fragment is cruciaal voor het begrijpen van de existentiële betekenis en het potentieel van hoop, waar de Duitse filosoof zegt: “Het werk van deze emotie vereist mensen die zich actief storten op wat aan het worden is, waartoe zij zelf behoren… Zijn gebruik van het woord ‘worden’ markeert hem als een ‘procesfilosoof’; dat wil zeggen iemand die het proces van verandering, en niet het ‘zijn’ of duurzaamheid, als fundamenteel beschouwt, en de impliciete aansporing dat mensen die dat willen om (positieve) hoop om te zetten in werkelijkheid, daarvoor het werk van de hoop moeten doen, doordrenkt zijn verklaring met optimisme. 

Dit valt vooral op omdat hij ons eraan herinnert dat wij als mensen ‘behoren’ tot het worden, en daarom het vermogen hebben om de richting van verandering te beïnvloeden. Het is overbodig om erop te wijzen dat het bemoedigend en hoopgevend is om aan het verduisterde heden te denken vanuit het perspectief dat door deze woorden wordt geschetst. Wij zijn de agenten van verandering, als we maar zouden luisteren naar de wijsheid die schuilt in dat simpele woord ‘hoop’. Bloch gaat verder in op ‘hoop’ en gaat verder op een manier die voor ons vandaag de dag net zo relevant is:

Het werk tegen de zorgen over het leven en de machinaties van de angst is dat tegen de scheppers ervan, die voor het grootste deel gemakkelijk te identificeren zijn, en het zoekt in de wereld zelf naar wat de wereld kan helpen; dit is te vinden.

Het werk van de hoop tegen angst enz. moet gericht zijn tegen degenen die verantwoordelijk zijn voor het gebruik van bepaalde ‘machinaties’ – wat een toepasselijke term voor wat er vandaag de dag gebeurt, met zijn connotaties van opzettelijk plannen en complotten, door middel van subtiele voorbeelden van voorspellende programmering, naast andere tactieken – om op deze manier de omstandigheden te creëren waaronder angst en angst kunnen floreren. ‘Voor het grootste deel’ zijn deze gewetenloze individuen inderdaad gemakkelijk te identificeren, zolang je maar veronderstelt dat degenen die de identificatie doen, zijn ontdaan van elke aanhoudende, niet te rechtvaardigen vooringenomenheid ten gunste van het verdoezelen van mainstream-verhalen. 

De vele mensen die, op onbegrijpelijke wijze, nog steeds in de ban zijn van het verdraaien van de gebeurtenissen van de afgelopen vier jaar en het schijnen van geruststellingen over de gebeurtenissen van de afgelopen vier jaar, wat er vandaag gebeurt, zouden deze intriganten niet kunnen zien voor wat ze werkelijk zijn. 

De term ‘werkelijk’ herinnert ons eraan dat een van de belangrijkste taken waarmee degenen worden geconfronteerd die het werk van ‘hoop’ willen doen, het onderscheiden van wat er is (al) in de wereld die ‘de wereld kan helpen’, omdat (zoals Bloch ons verzekert) ‘dit kan worden gevonden’, is het werk van ‘waarheid vertellen' (of parrhesia) in de betekenis die de oude Grieken aan deze term gaven. Meedogenloos de waarheid spreken of de waarheid schrijven – wat (onder andere) Brownstone-schrijvers doen – is een katalysator voor hoop, zoals blijkt uit de waarderende reacties van lezers. Het vertellen van de waarheid is des te noodzakelijker vanwege de manier waarop degenen in de wandelgangen van de macht ‘hoop’ misbruiken. Bloch zegt het zo:

Hopeloosheid is op zichzelf, in tijdelijke en feitelijke zin, het meest onverdraaglijke en ronduit ondraaglijk voor de menselijke behoeften. Dat is de reden waarom zelfs bedrog, wil het effectief zijn, moet werken met vleiende en corrupte hoop.

Opnieuw is het alsof de denker van de hoop gezegend is met een vooruitziende blik, voor zover het vandaag de dag betreft – en niet slechts met zijn uitspraak over de ondraaglijke aard van hopeloosheid, die universeel waar is, en niet alleen in dit tijdperk. Het is wat hij schrijft over de corrupte manier waarop degenen wier zelfopgelegde taak het is om te misleiden, gebruik maken van ‘corrupt opgewekte hoop’, wat weerklank vindt in de huidige praktijken. 

Gezien bijvoorbeeld de overduidelijke afkeuring over de manier waarop president Biden met de Amerikaanse economie omgaat, wat tot uiting komt in de voortdurend dalende goedkeuring ratings onder Amerikanen is het op zijn zachtst gezegd oneerlijk als het Witte Huis beweert dat zijn “…economisch plan werkt” – iets dat duidelijk bedoeld was om ‘hoop te wekken’ op valse gronden. 

Bovendien is het, afgaande op wat hierboven is gezegd, duidelijk dat een verscheidenheid aan factoren van invloed is op het soort hoop – negatief of positief – dat iemand voelt over de bestaande werkelijkheid. Misschien zou een voorbeeld van iets dat een dergelijk effect op de hoop uitoefent, in tegenstelling tot hopeloosheid, verhelderend zijn. Wat zou meer hoop geven – een duurzaam beeld van een volkomen voorspelbare toekomst, of een toekomst met een open einde, met de belofte een betere toekomst te creëren dan wat achter ons ligt? Laten we ons tot de bioscoop wenden.

James Cameron, een van de grote regisseurs van de huidige generatie en een meester in sciencefiction, heeft ons een filmisch paradigma gegeven voor beide compenserende mogelijkheden van hoop in relatie tot de toekomst. Vooral in zijn Terminator-films Terminator 2: Dag des oordeels – hij speelt met tijdparadoxen om het idee over te brengen dat iemand zou kunnen terugkeren uit de toekomst – een toekomst die paradoxaal genoeg voor het eerst mogelijk werd gemaakt door wat er in het verleden is gebeurd – om te voorkomen dat deze toekomst zich voordoet. 

Technologie speelt een centrale rol in deze films, en zoals in alle echte sciencefiction, zowel de kracht ervan om te creëren en te vernietigen zijn gemarkeerd. (Zie hoofdstuk 9 van mijn boek, Projecties: filosofische thema's op film, voor een langdurige discussie over Terminator 1 en 2 in relatie tot de tijd.) Ik geloof dat het filmische genialiteiten zijn, die erin slagen dystopische en utopische beelden – hoe onwaarschijnlijk dat ook mag lijken – te combineren in filmische kunstwerken.

Houd er rekening mee dat een ‘dystopie’ een disfunctionele, onherbergzame ‘plek’ en een ‘utopie’ is – van renaissancedenker Thomas More's gelijknamig werk – is een ingebeelde 'no-place', een plek die niet bestaat, of soms kan worden opgevat, bijvoorbeeld in de reflecties van Bloch en zijn vriend, de filosoof Theodor Adorno, als een moderne samenleving (zoals die in de VS na de Tweede Wereldoorlog) waar mensen geloven dat ze alles hebben wat ze nodig hebben voor een gelukkig leven (behalve dat deze overtuiging tot problemen leidt die hun utopische overtuiging teniet doen). 

Hoe komt hoop voor in deze films van Cameron? Ik begin aan het einde van Terminator 2, waar Sarah Connor, een van de hoofdrolspelers, in voice-over zegt, terwijl de camera scherpstelt op de weg ervoor, terwijl ze onder de auto door glijdt:

De onbekende toekomst rolt naar ons toe. Ik zie het voor het eerst met een gevoel van hoop tegemoet, want als een machine – een terminator – de waarde van het menselijk leven kan leren kennen, kunnen wij dat misschien ook.

Dit klinkt als een utopische noot met betrekking tot de hoop in de toekomst, die voor Sarah ooit voorbestemd leek, toen de machten zich tegen haar verzamelden en haar zoon John onoverwinnelijk leek – ze noemt hoop zelfs expliciet. Vanwaar deze hoop? En waarom ‘utopisch?’

Voor degenen die deze films niet kennen, zal een synopsis volstaan. In De Terminator (de eerste) een 'terminator' – of cyborg-moordmachine – wordt vanuit de toekomst gestuurd om een ​​aanvankelijk niet-begrijpende Sarah Connor te vermoorden, die op dat moment nog niet weet dat de zoon die ze binnenkort zal krijgen, John Connor, dat ook zal doen dag de meedogenloze leider zijn van het ‘verzet’ tegen de (heerschappij van) de kunstmatig intelligente machines. 

De machines zijn daarom van plan haar te ‘beëindigen’, op deze manier te voorkomen dat ze zwanger wordt en John ter wereld brengt, en hun volledige overwinning op de overgebleven mensen te verzekeren. Tegen alle verwachtingen in wordt de missie van de terminator echter gedwarsboomd wanneer Sarah hem in een mechanische pers verplettert, maar noodlottig blijft de verwerkingschip (CPU) die de basis vormde van zijn AI behouden, waardoor de opening ontstond voor Terminator 2. 

In laatstgenoemde film zijn twee terminators te zien, en de tijdelijke paradoxen zijn hier zelfs nog duidelijker: een beschermende terminator wordt uit de toekomst teruggestuurd door John Connor, die nu de leider van het verzet is, met andere woorden: door zichzelf, om te voorkomen dat de tweede, meer geavanceerde terminator hem in het verleden als recalcitrante jongen van tien zou vermoorden. Het oudere model Protector Terminator vecht af en toe met de geavanceerde, vloeibaar-metaal T-1000, die de voorsprong heeft op de oudere cyborg (half cybernetisch, half organisch), maar hij komt zichzelf goed vrij en doet zijn beschermende werk.

De kern van het verhaal is de poging van Sarah, John en de beschermer-cyborg om de CPU-eenheid van de eerste terminator te vinden en te vernietigen, en wanneer ze – tegen alle verwachtingen in – er uiteindelijk in slagen de T-1000 te verslaan, de protector terminator, die van 'zijn' menselijke metgezellen heeft geleerd het menselijk leven te waarderen, offert zichzelf op en vernietigt op cruciale wijze zijn eigen CPU-eenheid, zodat zij kunnen leven. 

Hier is het utopische, hoopgevende moment in de film – dat een intelligente machine, oorspronkelijk geprogrammeerd om mensen op te sporen en te doden, maar in de toekomst door het verzet opnieuw geprogrammeerd, op overtuigende wijze kan worden voorgesteld als een redder van de mensheid. op deze manier wordt een toekomst mogelijk gemaakt die vrij is van dodelijke overheersing door AI-machines. Met andere woorden: hoe donker het heden ook mag lijken, de toekomst is nooit in steen gebeiteld. Ter bevestiging van deze interpretatie stuurde John eerder in het verhaal Sarah, in dat stadium zijn aanstaande moeder, een bericht via Kyle Rees (de aanstaande vader van John), terug in de tijd gestuurd. van John om haar te beschermen tegen de eerste terminator (een andere tijdparadox). De boodschap luidde: 

Bedankt Sarah voor je moed door de donkere jaren. Ik kan je niet helpen met wat je binnenkort onder ogen moet zien, behalve door te zeggen dat de toekomst nog niet vaststaat. Je moet sterker zijn dan je denkt dat je kunt zijn. Je moet overleven, anders zal ik nooit bestaan.

De ‘toekomst is niet vastgelegd’ – als er een utopisch element in deze serie films zit, dan is het dit, ook samengevat in het eerdere citaat, waarin Sarah spreekt over de ‘onbekende toekomst’ en haar hernieuwde ‘gevoel van hoop’. 

Net zoals we ons momenteel in ‘donkere jaren’ bevinden, kunnen we het ons niet veroorloven om ook maar een moment te geloven dat de technocratische kliek erin is geslaagd voor eens en voor altijd te bepalen wat onze De toekomst zal zijn – die van slaven in hun AI-gecontroleerde, neofascistische, feodale dystopie. Wij zijn vrije mensen, en door het ‘werk van de hoop’ te doen, door kansen te grijpen die latent in de wereld liggen, en ze met moed uit te dagen, zullen we zegevieren.