roodbruine zandsteen » Brownstone-tijdschrift » Psychologie » De psychologie van mimetische besmetting

De psychologie van mimetische besmetting

DELEN | AFDRUKKEN | E-MAIL

Mijn vriend en collega Dr. Mary Talley Bowden stelde onlangs deze belangrijke vraag, die veel mensen tijdens de pandemie in verwarring heeft gebracht:

Ik suggereer dat twee verslagen van sociale psychologie – de massavormingstheorie van Matthias Desmet en de mimetische besmettingstheorie van Rene Girard, helpen deze vraag te beantwoorden. Deze twee theorieën gaan ook een heel eind in de richting van het verklaren van enkele van de meer raadselachtige gedragingen die we tijdens de pandemie zagen opduiken.

De eerste theorie, massavorming, werd onder de publieke aandacht gebracht toen mijn vriend Robert Malone het kort samenvatte op de podcast van Joe Rogan. Het internet ontplofte toen mensen zochten om meer over het concept te weten te komen. De technische opperheren bij Google kwamen tussenbeide om informatie over de theorie te begraven toen mensen zochten naar "massavorming". Dit interview bracht Malone in een permanente Twitter-gevangenis en bracht de woede op Rogan. 

Maar Desmets theorie is gebaseerd op een verzameling degelijke sociale theorieën en psychologie die zich de afgelopen honderd jaar hebben verzameld. Zoals professor Desmet van de Universiteit van Gent beschrijft, kopen mensen onder omstandigheden van massavorming een verhaal niet omdat het waar is, maar omdat het een sociale band smeedt die ze zo hard nodig hebben.

Massa (of menigte) vorming ontstaat in een samenleving onder zeer specifieke omstandigheden. De eerste voorwaarde is dat mensen een gebrek aan verbondenheid met andere mensen ervaren, een gebrek aan zinvolle sociale banden. Denk aan de eenzaamheidsepidemie die werd verergerd door de lockdowns. Onze enige banden waren virtueel, een verarmde vervanging voor echte menselijke verbinding.

De tweede voorwaarde is een gebrek aan zin in het leven, dat rechtstreeks voortvloeit uit het gebrek aan inbedding in sociale netwerken – familiale, professionele, religieuze, enz. Desmet vermeldt in dit verband dat uit peilingen van Gallup in 2017 bleek dat 40% van de mensen hun baan als volledig zinloos, met nog eens 20% die een sterk gebrek aan betekenis in hun werk rapporteert. Slechts 13% vond hun werk zinvol.

Andere sociale theoretici, van Max Weber tot Emile Durkheim, hebben deze trend naar sociale atomisering en het verlies van de religieuze dimensie in het Westen in de afgelopen twee eeuwen gedocumenteerd. Het optreden van massavorming kwam dus vaker voor in de 19e en 20e eeuw, toen een mechanistische kijk op de mens en de wereld begon te overheersen.

De derde voorwaarde voor massavorming is een hoge mate van vrij zwevende angst bij de bevolking. Je hebt geen studies, grafieken en grafieken nodig - hoewel er nu genoeg zijn - om deze toestand wereldwijd aan te tonen tijdens de pandemie. Vrij zwevende angst is een vorm van angst die niet gericht is op een specifiek object of specifieke situatie. Als ik bang ben voor slangen, weet ik waar ik bang voor ben en kan dit dus oplossen door niet naar het reptielengedeelte van de dierentuin te gaan en niet in de woestijn te wandelen.

Vrij zwevende angst, zoals de angst die wordt veroorzaakt door een onzichtbaar virus, is buitengewoon ondraaglijk omdat men niet over de middelen beschikt om het te moduleren of te beheersen. Mensen die chronisch in deze toestand vastzitten, zijn wanhopig op zoek naar middelen om eraan te ontsnappen. Ze voelen zich hulpeloos omdat ze niet weten wat ze moeten vermijden of vluchten om met deze aversieve gemoedstoestand om te gaan.

De vierde voorwaarde, die volgt uit de eerste drie, is een hoge mate van frustratie en agressie bij de bevolking. Als mensen zich sociaal niet verbonden voelen, dat hun leven geen zin heeft of geen zin heeft (misschien omdat ze niet kunnen werken of naar school kunnen gaan in lockdown-omstandigheden), dat ze worden geplaagd door vrij zwevende angst en psychische nood zonder een duidelijke oorzaak, zullen ze ook gefrustreerd en boos voelen. En het zal moeilijk zijn om te weten waar ze deze woede op moeten richten, dus zoeken mensen naar een object waarmee ze hun angst en frustratie kunnen verbinden.

Als onder deze omstandigheden een verhaal door de massamedia wordt verkondigd dat een object van angst aangeeft en een strategie biedt om met dit doelwit om te gaan. Maar dit is zeer gevaarlijk: mensen worden opmerkelijk bereid om deel te nemen aan een strategie om het in het verhaal aangegeven object van angst uit te sluiten of zelfs te vernietigen.

Omdat veel mensen collectief aan deze strategie deelnemen, ontstaat er een nieuw soort sociale band - een nieuwe solidariteit. De nieuwe sociale band brengt mensen van een zeer aversieve mentale toestand naar een bijna euforische opluchting, die hen ertoe aanzet deel te nemen aan de vorming van een sociale massa. Mensen beginnen zich weer verbonden te voelen en lossen zo een deel van de crisis op. Het leven met deze gemeenschappelijke band begint zin te krijgen en het probleem van betekenis op te lossen door zich te verenigen tegen het object van angst, wat ook een uitlaatklep biedt voor hun frustratie en agressie. Maar de pseudo-solidariteit van de massa is dus altijd gericht tegen een gestigmatiseerde outgroup; hun is een gemeenschappelijke band gecementeerd door woede en walging.

Mensen geloven in het verhaal, zelfs als het absurd wordt en geen voeling meer heeft met de feiten ter plaatse, niet omdat ze in het verhaal geloven, maar juist omdat het een sociale band schept die ze niet willen opgeven. Net als bij hypnose wordt hun gezichtsveld extreem vernauwd, uitsluitend gericht op de elementen van het geaccepteerde verhaal. Ze zijn zich misschien vaag bewust van nevenschade of tegenstrijdige feiten, maar deze hebben weinig tot geen cognitieve of emotionele impact - bewijs doet er gewoon niet meer toe.

De woede van de nieuwe sociale massa richt zich juist tegen de mensen die niet willen deelnemen aan de massavorming, die de basis voor de nieuwe sociale band afwijzen. Maandenlang, met prominente cijfers van de president tot volksgezondheidsfunctionarissen die klaagden over de ‘pandemie van niet-gevaccineerden’, werd het duidelijk wie het aangewezen doelwit was: degenen die sociale afstand, het dragen van maskers, vaccinatie of andere covid-maatregelen weigerden.

Voor de massa die energie krijgt rond deze maatregelen, worden het rituele gedragingen die de sociale band versterken.

Deelname aan het ritueel, dat pragmatische voordelen mist en opoffering vereist, toont aan dat het collectief hoger is dan het individu. Voor dit deel van de bevolking maakt het niet uit of de maatregelen absurd zijn. Denk bijvoorbeeld aan het binnenlopen van een restaurant met een masker op en het verwijderen zodra men gaat zitten.

Het onderzoek van Desmet suggereert dat ongeveer 30% van de totale bevolking, meestal degenen die temperamentvol zijn voor hypnose, het verhaal dat dit massavormingsproces aandrijft volledig omarmt. Nog eens 40 of 50% omarmen het verhaal niet volledig, maar willen zich ook niet publiekelijk verzetten en de afkeuring oplopen van het 30%-segment van ware gelovigen. Nog eens 10 tot 20% van de algemene bevolking is niet gemakkelijk gehypnotiseerd en blijft zeer resistent tegen het proces van massavorming, en probeert zelfs weerstand te bieden aan de destructieve excessen ervan. Iemands niveau van intelligentie correleert niet met welke van deze groepen men terechtkomt, hoewel sommige persoonlijkheidsfactoren dat waarschijnlijk wel doen.

Individuen in de massa zijn ongevoelig voor rationele argumentatie en reageren in plaats daarvan op levendige visuele beelden, inclusief cijfers en statistieken gepresenteerd in grafieken en grafieken, en herhaling van de berichten die centraal staan ​​in het verhaal. Desmet beweert verder dat - net als in een gehypnotiseerde toestand waarin men ongevoelig kan zijn voor pijn, en zelfs een operatie zonder verdoving mogelijk is - iemand die verwikkeld is in het proces van massavorming, radicaal ongevoelig wordt voor andere belangrijke waarden in het leven. Allerlei goederen kunnen hem worden afgenomen, ook zijn vrijheid, en hij trekt zich weinig aan van deze verliezen en schade.

In extreme gevallen zijn massa's in staat wreedheden te begaan, terwijl ze al die tijd geloven dat ze een bijna sacrale plicht vervullen voor het grotere goed. Zoals Gustave Le Bon, auteur van het klassieke werk uit 1895, The Crowd: een studie van de populaire geest, wees erop: als degenen die wakker zijn proberen degenen die slaapwandelen wakker te maken, zullen ze aanvankelijk weinig succes hebben; ze moeten echter blijven proberen, vreedzaam en geweldloos, om de ergste gevolgen te voorkomen. Elk geweld zal worden gebruikt als een excuus voor de agressors om hun vervolging en onderdrukking te vergroten. Het is dus belangrijk om de waarheid te blijven spreken en geweldloos verzet uit te oefenen.

Naast de massavormingstheorie zijn de inzichten van Stanford-professor Rene Girard, een van de grootste denkers van de 20e eeuw, over mimetische besmetting en het zondebokmechanisme nuttig om dit fenomeen te begrijpen. In veel opzichten vormt dit een aanvulling op de massavormingsrekening. Girard zag dat we niet alleen elkaars gedrag imiteren, maar ook elkaars verlangens. We willen uiteindelijk hetzelfde(s), bijvoorbeeld: "Ik moet als eerste in de rij staan ​​voor het vaccin, waardoor ik mijn leven terug kan krijgen."

Dit kan leiden tot mimetische rivaliteit en sociale spanningen en conflicten vergroten. Het mechanisme dat samenlevingen gebruiken om dit conflict op te lossen, is zondebok. De sociale spanning (versterkt tijdens lockdowns en met de op angst gebaseerde propaganda) wordt toegeschreven aan een persoon of klasse van personen, met het voorstel dat als we ons alleen kunnen ontdoen van de [vul de lege "onreine" leden van samenleving] zal de sociale spanning verdwijnen.

De verbanning of vernietiging van de zondebok (in dit geval de niet-gevaccineerde) belooft valselijk om de samenleving terug te brengen naar een harmonieuze staat en de dreiging van gewelddadige conflicten te verspreiden. Hoewel zondebokken de sociale spanningen een beetje verlichten, is dit altijd slechts tijdelijk. Mimetische rivaliteit duurt voort, sociale spanningen nemen opnieuw toe en een andere zondebok moet worden geïdentificeerd (bijvoorbeeld, nu zijn de vijand degenen die vermeende desinformatie verspreiden). De cyclus gaat door.

Als een interessante kanttekening voerde Girard aan dat de kruisiging van Christus dit zondebokmechanisme onthulde en tegelijkertijd zijn macht wegnam, omdat het onthulde dat de zondebok een onschuldig slachtoffer was - en daarmee het zondebokmechanisme van zijn tijdelijke macht beroofde. De onschuld van het tot zondebok gemaakte slachtoffer, de terminale fase van mimetische besmetting, is een les die we nog steeds niet hebben geleerd.

Heruitgegeven van de auteur subgroep



Uitgegeven onder a Creative Commons Naamsvermelding 4.0 Internationale licentie
Stel voor herdrukken de canonieke link terug naar het origineel Brownstone Instituut Artikel en auteur.

Auteur

  • Aaron Kheriaty, Senior Counselor van het Brownstone Institute, is een wetenschapper bij het Ethics and Public Policy Center, DC. Hij is voormalig hoogleraar psychiatrie aan de Universiteit van Californië aan de Irvine School of Medicine, waar hij directeur medische ethiek was.

    Bekijk alle berichten

Doneer vandaag nog

Uw financiële steun aan het Brownstone Institute gaat naar de ondersteuning van schrijvers, advocaten, wetenschappers, economen en andere moedige mensen die professioneel zijn gezuiverd en ontheemd tijdens de onrust van onze tijd. U kunt helpen de waarheid naar buiten te brengen door hun voortdurende werk.

Abonneer u op Brownstone voor meer nieuws

Blijf op de hoogte met Brownstone Institute