Vossen en egels

[Het volgende is een hoofdstuk uit het boek van Dr. Julie Ponesse, Ons laatste onschuldige moment.]

Ik heb niet om succes gevraagd; Ik vroeg om verwondering. ~ Abraham Joshua Heschel

Ik don'Ik weet het niet.

Op een schaal van 1 tot 10, hoe preuts maakt deze zin jou?

Als de woordenstroom die rondgaat op sociale media een indicatie is: de Canadezen van de 21e eeuw scoren behoorlijk hoog als het gaat om onze intolerantie voor onzekerheid. In feite lijken we dronken van zekerheid, zo volledig overtuigd dat we gelijk hebben over wat er in Oekraïne aan de hand is, waarom blanken inherent racistisch zijn, waarom gender fluïde is (of niet) is, welke politici ons zullen redden en natuurlijk , de waarheid over Covid-19. 

We leven fanatiek, maar mogelijk niet nadenkend, volgens een paar eenvoudige mantra's: 

"We zitten allemaal in hetzelfde schuitje." 

“Vertrouw op de deskundigen.” 

“Volg de wetenschap.” 

(En als je echt veilig wilt zijn: "Zwijg en zeg helemaal niets.")

De zekerheid had duidelijk ingang gevonden vóór 2020, waarbij sommige meningen als sociaal aanvaardbaarder werden erkend, en andere meer opruiend dan andere – het steunen van Biden/Harris, Groene Energie en de reproductieve rechten van vrouwen was sociaal veel veiliger dan de alternatieven. Maar om de een of andere reden is Covid-19 het onderwerp dat ons echt naar zekerheid heeft doen leunen. Het werd de doos waarbuiten we simpelweg niet mogen denken. En er werd verwacht dat de gedachten in die doos collectivistisch en uniform zouden zijn, en overgenomen van zogenaamde 'experts'.

We leven vandaag de dag in een dikke cultuur van stilte, een zekerheidscultuur waarin uitschieters worden ontmoedigd, afwijkende opvattingen op feiten worden gecontroleerd en in de vergetelheid raken, en degenen die twijfelen aan wat als zeker wordt beschouwd, de handschoen van schaamte moeten lopen omdat ze het lef hebben om buiten de mainstream zwemmen.

In plaats van te erkennen wat we niet weten, belasteren we degenen die proberen het fort rond onze goedbewaakte overtuigingen binnen te dringen en maken we zelfs wetgeving – wetsvoorstellen C-10, C-11, C-14 en C-16 in Canada , bijvoorbeeld – om de bestuurlijke staat steeds meer autoriteit in ons leven te geven. We zijn zo zeker van wat goed en juist is aan de ene kant, en wat gevaarlijk en haatdragend is aan de andere kant, dat we die zekerheid vol vertrouwen in de wet verankeren.

Wanneer heb je voor het laatst iemand horen zeggen: 'Ik weet het niet', 'Ik vraag het me af?' Wanneer werd u voor het laatst een niet-retorische vraag gesteld? Denk aan de mantra: “Er bestaan ​​geen domme vragen.” Nu worden alle vragen als dom beschouwd en het stellen van vragen is op zichzelf een subversieve, ketterse en zelfs verraderlijke activiteit.

Ik vraag me af: waarom zijn we zo geobsedeerd geraakt door zekerheid en hoe heeft dit bijgedragen aan het creëren van de cultuur van stilte waardoor de reactie van Covid zich zo kon ontvouwen? Is onze obsessie voor zekerheid nieuw of zijn we altijd zo geweest? Is zekerheid ons van dienst? Of is het uiteindelijk te duur?

Het gebraad op het bord

In juli 2022 had ik het genoegen voormalig te interviewen Global News controlekamerdirecteur Anita Krishna. Ons gesprek was veelomvattend, maar we keerden steeds terug naar het thema onzekerheid. 

Anita legde uit dat ze begin 2020 op de redactie vragen begon te stellen over Covid. Wat gebeurde er in Wuhan? Waarom onderzoeken we de behandelingsopties voor Covid niet? Was er een toename van het aantal doodgeboorten in het Lions Gate Hospital in North Vancouver? Ze zei dat de enige reactie die ze ooit kreeg – die meer op een opname leek dan op een menselijke reactie – was dat ze genegeerd en afgesloten moest worden. De boodschap was dat deze vragen eenvoudigweg 'van tafel' waren. 

Tara Henley gebruikte dezelfde taal toen ze vorig jaar de CBC verliet; ze zei dat werken bij de CBC in het huidige klimaat neerkomt op ‘instemmen met het idee dat een groeiende lijst van onderwerpen van tafel is, en dat de dialoog zelf schadelijk kan zijn. Dat de grote vraagstukken van onze tijd allemaal al zijn opgelost.” Werken bij de CBC, zei ze, ‘betekent capituleren voor zekerheid, het kritisch denken afsluiten en de nieuwsgierigheid uitroeien.’

Wanneer hebben we besloten de vragen van tafel te halen? Wat geeft deze 'tafel' zijn epistemische onoverwinnelijkheid en waarom zijn we zo zeker van wat we erop achterlaten en van vertrekken? Zijn we er echt zo zeker van dat we alle antwoorden hebben en dat de antwoorden die we hebben de juiste zijn? En, met het risico dat we metaforen door elkaar halen, als het stellen van vragen slecht is omdat het de boot doet schommelen, welke boot zijn we dan aan het schommelen en waarom zijn we er zo zeker van dat onze boot zeewaardig is?

Tegenwoordig lijken we zekerheid te hamsteren als springplank naar status en prestatie. Hoe zekerder we zijn, hoe meer we gelijk, veilig en betrouwbaar overkomen. Onze wereld wordt, zoals Rebecca Solnit schrijft, geplaagd door ‘een verlangen om zeker te maken wat onzeker is, om te weten wat onkenbaar is, om de vlucht door de lucht om te zetten in een braadstuk op het bord.’

Eén ding dat mij bijzonder vreemd lijkt – in een zee van zeer vreemde dingen – is dat dit de meest complexe kwestie is waarover we het meest zeker lijken te zijn.

Als we het recht hebben om ergens zeker van te zijn, zou je dan niet verwachten dat het over de kleine dingen in het leven gaat? De koffiemok staat waar ik hem heb achtergelaten, de gasrekening komt op de 15e, mijn voordeur is groen. In plaats daarvan lijken we zekerheid te reserveren voor de dingen die er het meest weerstand tegen lijken te bieden: klimaatverandering, de mondiale politiek, het Covid-beleid, de effectiviteit van wapenbeheersing, wat het betekent om vrouw te zijn, de oorlog in het Midden-Oosten en de werkelijke oorzaken van inflatie.

Deze vraagstukken zijn zeer complex. Ze zijn multifactorieel (waarbij economie, psychologie, epidemiologie, oorlogvoering en theologie betrokken zijn) en worden bemiddeld door onbetwistbare media en overheidsfunctionarissen die ons vertrouwen nauwelijks rechtvaardigen. De CBC was, als u zich dat herinnert, vrij snel met het bestraffen van de regering van premier Harper omdat ze de wetenschappers zogenaamd de mond had gesnoerd, maar dezelfde uitlaatklep zweeg over de manier waarop de huidige regering met Covid omgaat. Nu onze wereld steeds groter en complexer wordt – foto’s van NASA’s Webb-telescoop tonen ons nieuwe beelden van sterrenstelsels op miljoenen kilometers afstand – vind ik het op zijn minst vreemd dat dit is het tijdstip dat we kiezen om zo zeker te zijn.

Waar komt onze zekerheidsobsessie vandaan?

Het onverzadigbare verlangen om het onkenbare te kennen is nauwelijks nieuw. En de angst voor het onbekende, en voor onvoorspelbare anderen, is waarschijnlijk altijd bij ons geweest, of het nu gaat om de onzekerheden waarmee we nu worden geconfronteerd, die uit het tijdperk van de Koude Oorlog, of de angst voor de prehistorische mens die worstelt om te overleven. 

Misschien is het eerste opgetekende verhaal over onze obsessie voor zekerheid – uitgespeeld tot een noodlottig einde – het verhaal van Adam en Eva. De tekst van Genesis, waarin we het verhaal vinden, is een religieuze verklaring van de oorsprong van de mensheid. Zelfs als je er niet in gelooft, schuilt er iets overtuigends in het feit dat het verhaal de tand des tijds zo kundig heeft doorstaan. Het maakt gebruik van iets krachtigs over de menselijke natuur, over onze zwakheden en ons verlangen om onze beperkingen te overstijgen. 

In de joods-christelijke en islamitische tradities zijn Adam en Eva het oorspronkelijke mensenpaar, ouders van het menselijk ras. Volgens Genesis 1:1-24 maakte God op de zesde scheppingsdag schepselen ‘naar zijn eigen beeld’, zowel ‘mannelijk als vrouwelijk’. Hij plaatste ze in de Hof van Eden en gaf ze heerschappij over alle andere levende wezens. Maar Hij gebood: “…je mag niet eten van de boom van de kennis van goed en kwaad, want als je ervan eet, zul je zeker sterven.”

Omdat ze de verleiding van een kwaadaardige slang niet kon weerstaan, at Eva van de verboden vrucht en moedigde Adam aan hetzelfde te doen. Onmiddellijk bewust van hun overtreding, deelde God hun straf uit: pijn bij de bevalling (voor de vrouw) en verbanning uit de tuin. 

Het is interessant dat Adam en Eva niet uit waren op goed en kwaad, maar op zichzelf kennis van deze. Ze wilden niet goed worden, maar alles weten. Ze wilden epistemische zekerheid. Het is ook interessant dat we, in hun poging om kennis te vergaren, er niet achter komen of ze die ook daadwerkelijk hebben gekregen. We weten alleen dat er gevolgen waren voor de achtervolging. Het verhaal van Adam en Eva is onder meer een mislukte zoektocht naar zekerheid. We probeerden de zekerheid te verkrijgen waarvan ons werd verteld dat die niet mogelijk was, en uiteindelijk betaalden we daar de prijs voor. 

Ook in heidense verhalen vinden we waarschuwende verhalen over onze obsessie voor zekerheid. In een van de toespraken over liefde in Plato's dialoog: symposium, vertelt de komische dichter Aristophanes een fantastisch verhaal over de oorsprong van romantische liefde. Oorspronkelijk, zo zegt hij, waren mensen twee samengevoegde mensen, maar werden daarna verrassend sterk ‘en zo verheven in hun opvattingen’ (symposium 190b) dat ze dwaas probeerden goddelijk te worden. Als gevolg hiervan sneed Zeus ze doormidden, waarbij ze “als een platvis de sporen vertoonden van in tweeën gesneden te zijn; en iedereen is altijd op zoek naar de maatstaf die bij hem past.’ Ons streven naar Liefde is het verlangen dat we hebben om over de aarde te zwerven op zoek naar onze oorspronkelijke wederhelft om weer heel te worden.

Interessant genoeg is het niet alleen het streven naar zekerheid dat straf oplevert; het in twijfel trekken van de zekerheid kan net zo gevaarlijk zijn. De inquisitie is bijvoorbeeld grotendeels een les over wat er gebeurde met degenen die de orthodoxie van de katholieke kerk in twijfel trokken. In 1633 werd Galileo Galilei, die het heliocentrisme durfde te suggereren – de opvatting dat de aarde om de zon draait (en niet de zon om de aarde) – berecht, ‘ernstig verdacht van ketterij’ gevonden en veroordeeld tot huisarrest, waar hij bleef tot aan zijn dood in 1642, allemaal omdat de opvatting die we nu als absoluut zeker beschouwen, toen onaanvaardbaar werd geacht. 

Wat zijn de lessen uit deze zekerheidsverhalen? Waarom resoneren ze? 

Eén les is dat het waarschuwende verhalen zijn. Ze waarschuwen ons voor wat er gebeurt als je zelf zekerheid probeert te bereiken, of als je de zekerheid van anderen in twijfel trekt. Maar zekerheid, zo leert de geschiedenis ons, is vaak een grote illusie en meestal een riskante onderneming. Zelfs als ze samen functioneren (zoals onze meest gerespecteerde sociale instituties doen), zijn mensen daar duidelijk niet toe in staat. En als je het hoofd wilt bieden aan afkeuring of totale zelfvernietiging (zoals Adam en Eva, en veel van de tragische Griekse helden deden), is geobsedeerd zijn door zekerheid een goede manier om dat te doen.

Wanneer we ondergedompeld zijn in een crisis, is het gemakkelijk om te voelen dat onze omstandigheden uniek zijn, dat niemand ooit zo heeft geleden als wij, dat de samenleving nog nooit zo onstabiel is geweest. Maar ik vraag me af: is dit waar? Zijn we nu echt meer geobsedeerd door zekerheid dan ooit tevoren? Is er iets aan de 21e eeuw, met al zijn technologische vooruitgang, de exponentiële groei van AI en zijn verschuivende grenzen tussen het publieke en het private waardoor we meer geïnteresseerd zijn in zekerheid? Of cirkelen we door golven van zekerheid en onzekerheid terwijl andere wetenschappelijke, economische en sociaal-culturele factoren veranderen? 

Verhaal en wetenschap

Eén manier om deze vragen te beantwoorden is door na te denken over een verhaal, wat misschien een vreemde manier lijkt om deze vragen te beantwoorden.

Het verhaal ontwikkelde zich grotendeels als een manier om betekenis te geven aan de chaotische wereld om ons heen: ons bestaan ​​en onze dood, hoe de wereld werd geschapen en natuurlijke fenomenen. De oude Grieken stelden zich voor dat Poseidon met zijn drietand op de grond sloeg om aardbevingen te verklaren, en de Hindoes stelden zich onze wereld voor als een halfronde aarde, ondersteund door olifanten die op de rug van een grote schildpad stonden.

Het creëren van verhalen helpt ons een complexe wereld te beheren die soms uit de hand lijkt te lopen, waarbij we ons als speelgoed gebruiken. Het vormen van overtuigingen over wat ten grondslag ligt aan deze complexiteiten helpt om enige orde in onze ervaringen te brengen, en een geordende wereld is een veilige wereld (althans dat denken wij). 

Religie is een manier om dit te doen. De Britse filosoof Bertrand Russell zei: ‘Religie is, denk ik, primair en vooral gebaseerd op angst. Het is deels de angst voor het onbekende en deels, zoals ik al zei, de wens om het gevoel te hebben dat je een soort oudere broer hebt die je bijstaat in al je problemen en geschillen. Als religieus persoon zit er iets beledigend aanmatigends in de verklaring van Russell, maar ik neem zijn algemene punt over dat religie op zijn minst gedeeltelijk een manier is om verhalen te ontwikkelen met karakters, redenen en doeleinden om onze angsten over een wereld waar we moeite mee hebben te helpen verklaren. begrijpen. 

Wetenschap, vaak voorgeschreven als tegengif voor religie, is een andere manier om met onze angsten om te gaan. En deze managementstijl is bepaald niet nieuw. De oude Grieken waren, denk ik, geobsedeerd door het idee dat technologie (“techniek”) zou enige controle kunnen bieden over de chaos van de natuurlijke wereld. Het refrein uit Sophocles' Antigone zingt: "Meester van sluwheid hij: de wilde stier en het hert, dat vrij over de berg zwerft, worden getemd door zijn oneindige kunst;" (Mier. 1). En in Prometheus Bound ons wordt verteld dat navigatie de zeeën temt (467-8) en dat schrijven de mens in staat stelt “alles in het geheugen vast te houden” (460-61). 

Wetenschap en technologie (inclusief timmerwerk, oorlogvoering, geneeskunde en navigatie), en zelfs kunst en literatuur, zijn allemaal pogingen om een ​​beetje controle uit te oefenen over onze enorme en gecompliceerde wereld. En sommige pogingen daartoe zijn succesvoller dan andere. Over het geheel genomen heeft navigatie ons in staat gesteld om mensen en goederen naar de verste uithoeken van onze wereld te verkennen en te vervoeren, maar zelfs dit kent zijn misstappen, zoals de recente implosie van de Titan-onderzeeër ons eraan herinnert.

Onze obsessie voor zekerheid werd aangewakkerd door de opkomst van radicaal scepticisme tijdens de Verlichting (de 17e en 18e eeuw in Europa). De beroemdste twijfelaar van allemaal, filosoof en wiskundige René Descartes, probeerde ‘alles volledig af te breken en opnieuw te beginnen’ om bepaalde principes te vinden waarmee een nieuw kennissysteem kon worden opgebouwd. Zelfs voor de latere verlichtingsdenker en empirist David Hume, die meer dan de meesten op de zintuigen vertrouwde, is zekerheid een dwaasheid, aangezien “alle kennis degenereert tot waarschijnlijkheid” (Verhandeling, 1.4.1.1).

Eerbied

Hoewel niet nieuw, heeft onze obsessie voor zekerheid zijn hoogtepunt bereikt in een recentere verschuiving in de Canadese waarden. De auteurs van Op zoek naar zekerheid: binnen de nieuwe Canadese mentaliteit schrijven dat de ervaring van snelle veranderingen in de jaren negentig – economische onzekerheid, constitutionele strijd en de opkomst van nieuwe belangengroepen – ons zelfredzamer heeft gemaakt en ons meer in twijfel heeft getrokken over de autoriteit. We werden onzekerder, met andere woorden, kritischer, veeleisender en minder bereid om ons vertrouwen in te stellen elke instelling – publiek of privaat – die het niet had verdiend.

We werden niet gerustgesteld door beloften, maar door prestaties en transparantie. We hebben meegemaakt wat politicoloog Neil Nevitte van de Universiteit van Toronto een ‘afname van respect’ noemde. En hoewel deze obsessie niet direct verband houdt met zekerheid, lijkt onze obsessie voor zekerheid nu te worden gevoed door het feit dat we zekerheid voor onszelf claimen door te verwijzen of, beter gezegd, uit te stellen naar deskundigen.

Het schrijven van deze woorden geeft me koude rillingen. Wie waren deze Canadezen en wat is er met hen gebeurd? Dit is het Canada dat ik me herinner. Dit is degene die voelde als thuis. Degene met Block Parent-tekens in elk derde venster. Die met burgers en buren in de ware zin van het woord.

Dus ik vraag mij af: waarom is de eerbied opnieuw de kop opgestoken?

Terwijl de zoektocht naar zekerheid in de jaren negentig gepaard ging met een trend weg van respect, lijkt de zoektocht naar zekerheid van de 90e eeuw daarvan af te hangen. We zijn er zeker van, niet vanwege ons misplaatste vertrouwen in onze eigen vaardigheden, maar omdat wij besteden ons denkwerk uit aan de experts. En we besteden het uit, zo lijkt het, omdat we onzeker zijn en geen vertrouwen hebben in ons vermogen om door complexe situaties heen te navigeren. Daarnaast hebben we een merkwaardig onbetwiste reeks overtuigingen: de overheid is fundamenteel goed, de media zouden nooit tegen ons liegen, en farmaceutische bedrijven zijn in de eerste plaats filantropisch. Of misschien geloven we gewoon dat voldoende consistentie in het verhaal dat door deze drietal overtuigingen wordt voortgebracht ons in staat stelt er redelijk zeker van te zijn.

Wetenschappelijk zeker

Laten we even terugkeren naar de kwestie van de onfeilbaarheid van de wetenschap uit het vorige essay. 

‘Vertrouw op de wetenschap’, wordt ons verteld. Wat de wetenschap ongetwijfeld aantoont, is dat er een klimaatcrisis is, dat gender een illusie is en dat de reactie op Covid volkomen ‘veilig en effectief’ was. Maar in de plooien van deze diepgaande verplichtingen schuilt het idee dat het kenmerk van een intelligent persoon, en waarschijnlijk van een volwassen samenleving, een bewezen toewijding aan de wereld is. zekerheid van deze ideeën.

We schijnen te denken dat de wetenschap een uniek en misschien onfeilbaar soort nauwkeurigheid bezit. Liefdadigheidshalve is dit op een bepaalde manier logisch. Het kost collectief tijd en moeite om een ​​niveau van wetenschappelijke zekerheid te bereiken. En degenen die zich afvragen wat na al dat collectieve werk als wetenschappelijke waarheden wordt beschouwd, worden gezien als de slepende, natte dekenwerpers die de samenleving naar beneden halen en ons afhouden van de vooruitgang en de perfectie waartoe we in staat zijn.

Ons wordt verteld: “De wetenschap is rond” over al deze kwesties. Maar is dat zo? “Vertrouw op de wetenschap.” Kunnen we? “Volg de wetenschap.” Zouden we? 

Het is mij niet eens duidelijk wat we bedoelen met 'wetenschap' in deze vaak herhaalde mantra's. Is de wetenschap die we geacht worden te vertrouwen het instituut van de wetenschap (wat dat ook mag zijn), of bepaalde wetenschappers die tot geloofwaardige vertegenwoordigers ervan zijn gezalfd? Dr. Fauci haalde de twee in november 2021 door elkaar toen hij zichzelf probeerde te verdedigen tegen critici: “Ze bekritiseren de wetenschap echt omdat ik de wetenschap vertegenwoordig.” Ik ben er niet zo zeker van.

Essentiële onzekerheid

Hoewel de wetenschap nu de reputatie heeft onfeilbaar te zijn, is zij feitelijk de meest onwaarschijnlijke zondebok voor onze zekerheidsobsessie, aangezien zekerheid, wil wetenschappelijke vooruitgang mogelijk zijn, de uitzondering moet zijn en niet de regel. 

Een van de basisprincipes van de wetenschappelijke methode, beroemd verwoord door de twintigste-eeuwse wetenschapsfilosoof Karl Popper, is dat elke hypothese inherent falsifieerbaar moet zijn, dat wil zeggen potentieel weerlegbaar. Sommige wetenschappelijke principes maken onzekerheid expliciet, zoals het 'onzekerheidsprincipe' van Heisenberg, dat de fundamentele grenzen aan de nauwkeurigheid in de kwantummechanica erkent, of de onvolledigheidsstellingen van Gödel, die zich bezighouden met de grenzen van de bewijsbaarheid in de wiskunde. 

De evolutiebioloog Heather Heying zegt dat wetenschap precies over gaat unzekerheid: 

Het omarmen van onzekerheid, wetende dat je het niet weet, en dat wat je denkt te weten verkeerd kan zijn – dit is fundamenteel voor een wetenschappelijke benadering van de wereld. De afgelopen tien jaar, en vooral sinds Covid, hebben we een toenemende nadruk gezien op zekerheid en op afzonderlijke statische oplossingen voor complexe problemen. Het meest verontrustende van allemaal is misschien wel dat het beroep op autoriteit en op het tot zwijgen brengen van degenen die het er niet mee eens zijn, onder de vlag van de wetenschap terecht is gekomen. #FollowTheScience, zo wordt ons verteld, terwijl dat nooit de manier is geweest waarop de wetenschap werkte.

De Amerikaanse astronoom en astrofysicus Carl Sagan waarschuwt er eveneens voor om de wetenschap niet als zeker te beschouwen: 

Mensen verlangen misschien naar absolute zekerheid; ze kunnen ernaar streven; ze kunnen net als aanhangers van bepaalde religies doen alsof ze dit hebben bereikt. Maar de geschiedenis van de wetenschap – veruit de meest succesvolle aanspraak op kennis die voor de mens toegankelijk is – leert dat het meeste waarop we kunnen hopen een opeenvolgende verbetering van ons begrip is, dat we leren van onze fouten, een asymptotische benadering van het heelal, maar met de voorwaarde dat absolute zekerheid zal ons altijd ontgaan.

Voor Sagan wordt de wetenschap niet gekenmerkt door overtuiging en arrogantie, maar door menselijkheid en nederigheid, de ware deugden van de wetenschapper. De wetenschap staat altijd aan de rand van wat bekend is; we leren van onze fouten, we weerstaan ​​onnieuwsgierigheid, we kijken uit naar wat mogelijk is. En we proberen altijd zekerheid en arrogantie onder controle te houden, omdat ze ons zowel in de wetenschap als in het leven belemmeren.

Ik twijfel er niet aan dat de zekerheidsobsessie van de mensheid het epicentrum is van de chaos waarin we ons bevinden. Maar als de wetenschap er zelf niet verantwoordelijk voor is, waar komt dan onze zekerheidsovertuiging vandaan? Een deel van mij vraagt ​​zich af of dit gedeeltelijk te wijten is aan het simpele feit dat verschillende mensen verschillende manieren hebben om over de wereld te denken, en dat deze verschillende mensen op verschillende momenten in de geschiedenis domineren. 

Vossen en egels

De vos weet veel dingen, maar de egel weet één groot ding.

De filosoof Jesaja Berlin begint zijn essay uit 1953: “De egel en de vos”, waarbij dit verbijsterende spreekwoord wordt toegeschreven aan de Griekse dichter Archilochus. Berlin legt verder uit dat er twee soorten denkers zijn: egels, die de wereld zien door de lens van één ‘enkele centrale visie’, en vossen, die veel verschillende ideeën nastreven en tegelijkertijd gebruik maken van een verscheidenheid aan ervaringen en verklaringen. 

Egels reduceren alle verschijnselen tot één enkel organiserend principe, waarbij rommelige, ongemakkelijke details worden weggeredeneerd. Vossen daarentegen hebben verschillende strategieën voor verschillende problemen; ze voelen zich meer op hun gemak bij diversiteit, nuance, tegenstrijdigheden en de grijze gebieden van het leven. Plato, Dante en Nietzsche zijn egels; Herodotus, Aristoteles en Molière zijn vossen.  

Wie zijn de egels van onze tijd? En waarom lijken wij zo in de minderheid te zijn? Komen egels van nature vaker voor of traint ons onderwijssysteem op de een of andere manier de vossen uit ons? Is er iets aan de cultuur van dit historische moment dat hen bevoordeelt? Zijn er nog vossen over en zo ja, hoe hebben ze het overleefd? Hoe wil ze overleven?

Ik hoop dat je geen antwoorden op deze vragen verwacht. Ik hoop dat je inmiddels ook door hebt dat ik niet bang ben om vragen te stellen waar ik geen antwoord op heb. Maar ik heb wel het gevoel dat de manier waarop we fundamenteel over de wereld denken, of we deze nu benaderen met een open of een gesloten geest, met de bereidheid om onzekerheid in twijfel te trekken en te koesteren, of met een afkeer van deze dingen, de sleutel is om te begrijpen hoe we zorgde ervoor dat de zekerheid ons verlamde.

Uitwijken om twijfel te vermijden

Als we zo stevig vasthouden aan zekerheid, moeten we dat met een reden doen. Misschien hebben we niet het gevoel dat we de luxe van ambivalentie hebben. Misschien is twijfel, ook al is het maar de schijn ervan, te riskant in onze huidige omgeving. Misschien zijn we bang dat het opgeven van de schijn van zekerheid ons zal blootstellen aan degenen die zullen 'bespringen' bij het eerste teken van zwakte. (In werkelijkheid zullen ze dat waarschijnlijk wel doen.)

Het makkelijke neurologische en evolutionair biologische antwoord op de vraag waarom we bang zijn voor onzekerheid is dat deze onze overleving bedreigt. Een onzekere omgeving vormt een enorme bedreiging. En dit geldt niet alleen in termen van biologische overleving (hoewel velen zich natuurlijk zorgen maken dat Covid, of het volgende nieuwe virus, een ernstige virologische bedreiging vormt). Onzekerheden, en het verkeerd handelen daarop, kunnen ook het einde betekenen van het financiële, relationele en sociale overleven. 

Onzekerheid maakt onze kwetsbaarheid voelbaar, voor onszelf en voor anderen, en daarom proberen we er op elke mogelijke manier aan te ontsnappen. In De kunst van wetenschappelijk onderzoek, William Beveridge schrijft: ‘Veel mensen tolereren een staat van twijfel niet, hetzij omdat ze het mentale ongemak ervan niet willen verdragen, hetzij omdat ze het als een bewijs van minderwaardigheid beschouwen.’ We zoeken voortdurend naar de volgende stap, de volgende trede op de ladder; we reiken wanhopig naar het volgende zwaaiende touw voordat we het touw dat we hebben loslaten. 

Het is duidelijk dat een toestand van twijfel een last met zich meebrengt. Het betekent dat er werk moet worden gedaan, dat er vragen moeten worden geïdentificeerd en dat er gegevens moeten worden doorzocht. Twijfel betekent ook dat je het ongemak moet verdragen om onzeker over jezelf over te komen, en in een sociale-mediacultuur die alle ogen op ons richt, kan dat een te hoge prijs zijn. Zekerheid zorgt ervoor dat er een aantal zeer lastige epistemologische en sociale haken en ogen aan zitten.

Maar er zijn ook kosten verbonden aan deze manier van leven:

• Arrogantie of buitensporige trots: De oude Grieken noemden het hubris en creëerde tragedie na tragedie om ons te waarschuwen voor de gevolgen ervan. We weten allemaal wat er met Oedipus gebeurde toen zijn arrogantie hem naar zijn noodlottige einde dreef, of met Ajax, dat dacht dat hij verder kon gaan zonder de hulp van Zeus. Arrogantie, zo leren de tragedieschrijvers ons, ligt op korte loopafstand van zekerheid. 

• Onoplettendheid: Zodra we zeker zijn van een overtuiging, hebben we de neiging onoplettend te zijn op de details die deze bevestigen of ontkennen. We raken ongeïnteresseerd in verantwoordelijkheid en mogelijk zelfs doof voor lijden. Trish Wood, die de recente Citizens' Hearing over de Canadese reactie op Covid-19 modereerde, benadrukt de schade die deskundigen op het gebied van de volksgezondheid hebben aangericht: “Hun oogkleppen aanpak was inhumaan.” Ze zegt dat de getuigenissen van de vaccingewonden schrijnend maar voorspelbaar waren, maar dat niemand ter verantwoording werd geroepen. Al onze instellingen, inclusief de media die hen in de gaten zouden moeten houden, “zijn gevangengenomen en zijn medeplichtig.” Als je zeker weet dat je de antwoorden hebt, waarom zou je dan de moeite nemen om op details te letten alsof je nog steeds op zoek bent naar antwoorden?

• Intellectuele atrofie: Zodra we er zeker van zijn, hoeven we niet langer na te denken over de juiste vragen die we kunnen stellen, of uit te zoeken hoe we uit een probleem kunnen komen. We moeten onverbiddelijk zijn in onze poging om de oorsprong van Covid-19 te achterhalen. Maar in plaats daarvan onderdrukken we ongewenste feiten en ruilen we onze onnieuwsgierigheid graag in voor onbekwaamheid. ‘[T]ruth zal aan het licht komen’, schreef Shakespeare. Nou ja, niet als de mensen er niet naar verlangen en er geen interesse in hebben om ernaar te zoeken.

• reductionisme: Wanneer we één enkel verhaal nastreven, zoals de egel doet, negeren we alles wat daar niet precies in past. Dit gebeurt elke keer dat mensen worden gereduceerd tot aantallen (zoals ze waren in Auschwitz), of tot hun huidskleur (zoals ze waren in het vooroorlogse Zuiden), of tot hun vaccinatiestatus (zoals we nu allemaal zijn). Ontmenselijking en het negeren van complexe kenmerken van een persoon gaan hand in hand, maar wat eerst komt is niet altijd duidelijk. 

• Onze geest temperen: Dit zijn de zekerheidskosten waar ik me het meeste zorgen over maak. De interessantste mensen die ik ken, hebben het over betekenis. We zijn een samenleving, zeggen ze, zonder betekenis, zonder besef van wie we zijn of wat we doen. We hebben onze geest en ons gevoel van verwondering verloren. Ondanks al zijn duidelijke voordelen mist de egel één groot ding: hij kent geen wonderen in zijn leven. Hij heeft zichzelf ervan afgeleerd. En zonder verwondering, zonder een gezonde dosis 'Ik weet het niet', hoe voelt het leven? Waar laat dat onze geest achter? Hoe optimistisch, opgewonden of versterkt kunnen we zijn?

Het is heel goed mogelijk dat zekerheid is ingegrepen als surrogaat voor iets betekenisvoller dat we zijn kwijtgeraakt, een gevoel van doel dat ons leven natuurlijker en vollediger zou kunnen vullen. Onzekerheid maakt zoveel mooie dingen in het leven mogelijk: spanning, verwondering en nieuwsgierigheid. Rabbi Abraham Heschel schreef in het voorwoord van zijn recente dichtbundel: “Ik heb niet om succes gevraagd; Ik vroeg om verwondering.” Het vinden van betekenis en een identiteitsgevoel als ze eenmaal verloren zijn gegaan, is geen gemakkelijke opgave, maar het identificeren ervan als de ware vast De bron van onze obsessie voor zekerheid is, geloof ik, de eerste stap om onszelf ervan te genezen.

Het vliegt op machtige vleugels

Ik don'Ik weet het niet.

Deze kleine zin drukt tegelijkertijd onze diepste angsten en onze grootste krachten uit. Zoals de dichter Wislawa Szymborska zei in haar aanvaarding van de Nobelprijs toespraak, "Hij is klein, maar hij vliegt op machtige vleugels." 

Ik weet het niet. En dat is oké. 

Sterker nog, het is onvermijdelijk. 

Het is bijna wetenschappelijk. 

En het is diep menselijk.

Tegenwoordig is het moeilijk om onzekerheid niet als een bedreiging te zien en in plaats daarvan te capituleren voor zekerheid. Onze cultuur hunkert naar onmiddellijke bevrediging, eenvoudige antwoorden en voor de hand liggende (en idealiter gemakkelijke) wegen naar succes. Wij denken dat onzekerheid ons in een intellectuele vrije val zal brengen. Maar het feit dat zovelen van ons geobsedeerd zijn geraakt door zekerheid, heeft ons veel gekost, vooral de afgelopen drie jaar: beste praktijken op het gebied van geneeskunde en onderzoek, verantwoordelijkheid bij de overheid, transparantie in de journalistiek en beleefdheid in relaties. Maar wat het ons waarschijnlijk het meeste heeft gekost, is het verlies van onze eigen nederigheid en wijsheid. Zoals de Griekse filosoof Socrates in Plato's beroemde grapje maakte verontschuldiging'Ik schijn dus in dit kleine ding in ieder geval wijzer te zijn dan deze man, dat wat ik niet weet, ik ook niet denk te weten.'

Wat als we de zekerheid een tijdje opzij schuiven? Wat als we zouden stoppen met zo hard te werken aan het bouwen van forten rond onze overtuigingen en in plaats daarvan ons op ons gemak zouden voelen met het ‘leven van de vragen’? Wat als het debat in het Lagerhuis meer nieuwsgierigheid dan verklaringen zou opleveren? Wat als onze politici ons van tijd tot tijd vragen zouden stellen over wat het belangrijkst is in ons leven of wat ons het meest zorgen maakt over de toekomst? Wat als we onze naasten zouden vragen wat er de afgelopen jaren is gebeurd, wat het met onze kinderen doet en welke offers we gaan brengen om onze toekomst in handen te krijgen?

In tijden van grote onzekerheid is het natuurlijke instinct om je terug te trekken, om het comfortabele, het zekere en de anonimiteit van een menigte te zoeken. Moed is voor de meesten van ons niet de standaard. Zoals de socioloog Allan Horwitz zegt, betekent onze aangeboren neiging tot zelfbehoud dat ‘lafheid de natuurlijke reactie op gevaar is, omdat mensen instinctief geneigd zijn te vluchten voor situaties die hun welzijn bedreigen.’ Onze hersenen zijn geprogrammeerd om onzekerheid als een bedreiging te zien, en daarom ervaren we onzekerheid als een stress die we moeten beheersen in plaats van erop te leunen.

Het omarmen van onzekerheid in een door zekerheid geobsedeerde cultuur vergt moed, en moed vergt intentie, uithoudingsvermogen, geduld en vele andere vaardigheden die geen duidelijke of onmiddellijke resultaten opleveren. Maar de voordelen zijn er. 

Psychologische onderzoeken naar nederigheid zijn de afgelopen twintig jaar enorm toegenomen en laten het fascinerende verband zien met zowel cognitie als het vermogen tot prosociaal gedrag. Studies tonen in het bijzonder aan dat nederigheid zelfs een sterkere voorspeller van prestaties is dan IQ, en dat het betere, flexibelere en empathische leiders creëert. 

Nederigheid moedigt ook een cluster van morele deugden aan die de samenleving samenbinden, verschillende sociale functies en banden ondersteunen en ons openstellen voor een zinvolle verbinding met anderen. Het helpt ons om toleranter en empathischer te zijn, en anderen op een dieper niveau te erkennen en te respecteren. Nederigheid en onzekerheid overstijgen beide beperkingen. Ze verruimen onze geest door ruimtes te creëren die niet onmiddellijk gevuld hoeven te worden, en ze leggen de basis voor innovatie en vooruitgang.

Niets hiervan is bijzonder verrassend. Om terug te keren naar het onderwerp betekenis: degenen die minder zeker, opener en nederiger zijn, vinden het gemakkelijker om hun plaats te zien in relatie tot iets groters, om zich verbonden te voelen met structuren die groter zijn dan zijzelf: koppels, gezinnen, gemeenschappen, naties. , het menselijk ras. Nederigheid herinnert ons eraan dat we lid zijn van een soort die verre van perfect is en dat we allemaal een rol te spelen hebben in de manier waarop we ons samen ontwikkelen of achteruitgaan.

---

Dus wat kunnen we hier en nu doen om onzekerheid te omarmen?

Ten eerste: laat uw twijfels en de drang om vragen te stellen u niet klein en minderwaardig maken ten opzichte van degenen met meer schijnbaar vertrouwen. Het vertrouwen dat zij uitstralen is waarschijnlijk sowieso niet hun eigen vertrouwen, maar eerder gekocht door naleving van een systeem dat dit vereist. Het omarmen van de onzekerheid die je van nature hebt, is eigenlijk een teken van zelfbewustzijn en volwassenheid.

Ten tweede: accepteer dat het pad van de vos waarschijnlijk een eenzaam pad zal zijn. Er zullen niet veel mensen zijn die jouw manier van vragen, twijfelen en verzet zullen toejuichen. U kunt uw kansen op werk en belangrijke relaties kwijtraken, u kunt worden uitgesloten van sociale activiteiten en u kunt worden lastiggevallen, zowel online als offline. Onze huidige cultuur is onherbergzaam voor vossen. Dus als u ervoor kiest om er een te worden, moet u de kosten kennen. Maar de vrijheid die het biedt, zal je meer vrede brengen dan alles wat je zou kunnen bereiken door ten onrechte de zekerheid van de groep over te nemen. 

Ten derde: wen jezelf eraan om je op je gemak te voelen als je het niet weet. Het omarmen van onzekerheid is een gewoonte, en het vergt intentie en tijd om positieve gewoonten te vormen (onderzoek suggereert ergens tussen de 18 en 254 dagen). En onthoud dat het de vaardigheden van de vos zijn, en niet die van de egel, die van onschatbare waarde zullen zijn naarmate onze wereld steeds complexer wordt. 

Als de afgelopen drie jaar ons iets hebben geleerd, is het dat het vermogen om door veranderingen te navigeren, om meer dan één oplossing voor een probleem te bedenken en om je in te leven in meerdere gezichtspunten van onschatbare waarde is. Zelfs als we toekomstige pandemieën vermijden, kunnen we niet voorkomen dat de wereld steeds complexer wordt. En zelfs als de wetenschap ons op bepaalde manieren zou kunnen perfectioneren, door ons leven te verlengen en onze verkenning van de natuurlijke wereld te bespoedigen, zou dit de wereld daardoor niet ook een moreel eenvoudiger plek maken. In feite zou het het tegenovergestelde kunnen bewerkstelligen. Crises en wanorde zorgen voor chaos en stress, maar creëren ook kansen. De vraag is hoe we ons het beste kunnen voorbereiden om ze te omarmen.

Wie is het best uitgerust voor de toekomst? De egel, die voor elk probleem maar één oplossing ziet? Of de vos die veel verschillende oplossingen ziet? Wie zal het meest ingenieus en adaptief zijn en uiteindelijk het nuttigst en meest inhoudelijk? 

Ieder van ons moet een fundamentele keuze maken om vooruit te komen: we kunnen ervoor kiezen een egel te zijn of we kunnen ervoor kiezen een vos te zijn.

Als we onszelf en onze beschaving willen redden, geloof ik dat we de slinger in de richting van de vossen moeten laten zwaaien.

Maar het is aan jou. Wat ga jij kiezen?