roodbruine zandsteen » Brownstone Institute-tijdschrift » Kerken tijdens lockdowns: bijna ramp 
kerken tijdens lockdowns

Kerken tijdens lockdowns: bijna ramp 

DELEN | AFDRUKKEN | E-MAIL

Kerken en andere religieuze gemeenschappen die zich verzetten tegen de partijlijn over de Covid-reactie hebben aandacht en lof gekregen op deze website. Ik deel de bewondering, maar als predikant ben ik zelf maar per ongeluk aan de kant van het verzet beland. Veel, zo niet de meeste, van mijn collega-predikanten in de meer mainstream tot liberale kerken zijn stilzwijgende handhavers geworden voor de machthebbers. Hier wil ik uitleggen waarom ik dat niet deed, en wat ik beschouw als de redenen waarom anderen dat wel deden.

Ik zal beginnen met mijn persoonlijke reactie op Covid en al het beleid en de handhaving eromheen. Net als iedereen was ik bang voor het nieuws van een virulente epidemie. Ik was meer dan bereid om thuis te hurken, een masker te dragen, handen en boodschappen te desinfecteren en mijn kind te helpen school op afstand te beheren. Het leek het enige redelijke en vriendelijke wat te doen.

Wat mijn perspectief begon te kantelen, was de eerste keer dat ik iemand een vaccin hoorde noemen met grote hoop en enthousiasme, en de daarmee gepaard gaande bereidheid om dit aan huis gebonden leven voort te zetten totdat het kwam. Ik ben geen algemene vaccinscepticus en ben dat ook nooit geweest. Ik heb in ieder geval meer vaccinaties gehad dan de gemiddelde Amerikaan vanwege waar ik heb gereisd.

Maar er waren vanaf het begin drie dingen waar ik me zorgen over maakte over de belofte van een Covid-vaccin.

Ten eerste was er de overweldigende terreur die mensen werd ingeprent, wat leidde tot de bereidheid om alle andere aspecten van het leven op te offeren totdat er een vaccin beschikbaar kwam - en wie wist hoe lang dat zou duren?

Ten tweede was er nog nooit een succesvol vaccin tegen virussen in de Corona-familie geweest, waardoor ik betwijfelde of het snel en veilig zou kunnen worden beheerd, of helemaal niet.

Maar ten derde, en vooral, waarom lag de focus op een vaccin en niet op? behandeling? Het leek me zo voor de hand liggend dat medische prioriteit moet worden gegeven aan de behandeling van mensen die dringend gevaar lopen door de ziekte, en niet om te voorkomen dat mensen de ziekte krijgen. Het snel opduikende feit dat de overgrote meerderheid van de mensen Covid overleefde, en de pure onmogelijkheid om de verspreiding van een virus te voorkomen, pleitten verder voor behandeling als prioriteit.

En toch, het leek erop dat de meeste mensen van mijn kennis niet eens twijfelden aan de prioriteitstelling.

Ik twijfelde dus al wanneer de vaccins beschikbaar kwamen. Toen ze eenmaal begonnen uit te rollen, en iedereen om me heen het vanzelfsprekend vond dat je er een zou gebruiken, realiseerde ik me dat ik een bewuste keuze zou moeten maken.

Mijn man was van dezelfde mening. We hebben veel tijd besteed aan het luisteren naar sceptici binnen de wetenschappelijke en medische gemeenschap, ons er terdege van bewust dat we het risico liepen op vooringenomenheid te bevestigen. We hebben vooral kennis genomen van de nieuwigheid in het leveringsmechanisme, wat betekende dat de Covid-vaccins geen eenvoudige equivalenten waren van andere vaccins.

We hebben geluk gehad. In ons werk en in onze persoonlijke situatie stonden we nooit onder directe druk om ons te laten vaccineren. We konden het volhouden totdat we er zeker van waren dat a) wij en onze tienerzoon geen reëel risico liepen op overlijden of langdurige schade door zelf Covid te krijgen; b) de vaccins hebben de overdracht van het virus niet voorkomen, dus als niet-gevaccineerde lichamen vormden we niet meer een risico voor onze buren dan wie dan ook; en uiteindelijk, c) de vaccins werkten gewoon niet.

De tijd heeft ons op alle drie de punten geholpen. Het blijft me verbazen hoeveel mensen nog steeds "geloven" in de vaccins, zelfs nadat drievoudig of viervoudig gevaccineerde mensen toch Covid krijgen.

Dus mijn keuze voor mezelf en mijn gezin. Maar ik ben niet alleen een particulier; Ik heb ook een publieke taak als predikant. Het duurde niet lang voordat ik me realiseerde dat de meeste andere geestelijken in mijn hoek van de christenheid zich gedwongen voelden om diensten te sluiten, maskers af te dwingen wanneer persoonlijke evenementen plaatsvonden en iedereen aan te dringen op vaccinatie. Dus moest ik ook een beslissing nemen over mijn eigen boodschappen in de kerk en aan mijn parochianen.

Hier is waar mijn omstandigheden afwijken van bijna alle andere reguliere Amerikaanse geestelijken: ik woon momenteel niet in Amerika, maar in Japan. Ik ben assistent-pastor bij een Japanse kerk met een Engelstalige aanbiddingsgemeenschap. En Covid heeft zich in Japan heel anders afgespeeld dan in de Verenigde Staten.

Om te beginnen is er het simpele feit dat de Japanse bevolking voor bijna 98% Japans is. Homogeniteit heeft ernstige nadelen, maar één voordeel is relatief minder culturele conflicten over publieke zaken. Omdat Oost-Azië al een regio was waar maskers werden gedragen, veroorzaakte het geen conflict of bezwaar toen mondkapjes universeel werden gedragen. Ik hield er zeker niet van, en ik doe mijn eigen masker af wanneer ik denk dat ik ermee weg kan komen (en eerlijk gezegd, in Japan kunnen Amerikanen met zo ongeveer alles wegkomen). Maar het was een opluchting om er niet op de een of andere manier over te hoeven strijden.

Voor een ander helpt het zeker om een ​​eiland te zijn. Dit heeft Covid niet buiten de deur gehouden, maar het heeft het begin wel vertraagd, wat heeft geleid tot veel minder publieke paranoia. Zelfs toen Covid doorbrak, hebben de Japanners het over het algemeen beter gedaan, met lagere ziekenhuisopnames en sterftecijfers. Dus nogmaals, over het algemeen minder paniek.

Nog een andere kwestie is de grondwettelijke beperking van maatregelen als lockdown. Volgens de wet kon Japan eenvoudigweg niet het soort sluitingen afdwingen dat gebruikelijk was in de VS. (Of het eigenlijk grondwettelijk of legaal is om dit in de VS te doen, is ook een goede vraag, maar niet om hier na te streven.)

Tal van scholen en bedrijven sloten vrijwillig, voor korte tijd, maar het resultaat was niets zoals de economische verwoesting voor kleine bedrijven in de VS. Zelfs de drastisch genoemde "noodtoestand" in Tokio betekende eigenlijk gewoon dat bars om 8 uur moesten sluiten, omdat karaoke de belangrijkste infectievector was - een maatregel voor de volksgezondheid die eigenlijk logisch is. De grootste klap was voor de Olympische Spelen, zelfs na een jaar uitstel.

Last but not least kwamen de vaccins iets later dan in de VS. Hoewel veel Japanners werden gevaccineerd, ging er niets boven de moralistische boodschap in de Verenigde Staten. Sterker nog, het was bij wet uitdrukkelijk verboden om in arbeidssituaties de vaccinatiestatus te verplichten, onder druk te zetten of zelfs te vragen. 

Mijn man en ik wisten dat we onze baan niet zouden verliezen en dat we er niets over hoefden te zeggen als we dat niet wilden. Bijna niemand hier vroeg ons of we ons hadden laten vaccineren, waarschijnlijk omdat ze dachten dat we dat hadden gedaan. Maar ze voelden zich niet gerechtigd om te handhaven.

Mijn kerk heeft maatregelen genomen om gelovigen te beschermen - nogmaals, een verstandige zorg in een instelling met veel oudere leden. Vanaf april 2020 zijn we drie maanden gesloten. Toen we de persoonlijke aanbidding hervatten, hadden we kortere diensten, geen zang, sociale afstand, meerdere mogelijkheden voor desinfectie en temperatuurcontroles. We vroegen om telefoonnummers zodat we konden communiceren in geval van een uitbraak. De meeste van onze ouderen bleven vrijwillig thuis. Maar afgezien van een extra maand sluiting begin 2021, hielden we onze deuren op zondag open.

Als gast en buitenlander had ik er niets over te zeggen. Wat ik echter zag, was dat er geen geest van angst was die de beslissingen beheerste die door de raad van mijn kerk werden genomen. De grootste zorg in de begintijd was dat als een Covid-uitbraak in verband zou worden gebracht met een kerk, dit religie verder in diskrediet zou brengen in de ogen van het Japanse publiek (een probleem daterend uit de Aum Shinrikyo-gifgasaanvallen in de jaren 90, en recentelijk vernieuwd door de moord op de voormalige premier vanwege vermeende connecties met de eenwordingscultus).

Wat ik een beetje later naar de situatie bracht, was de bereidheid om de grenzen terug naar normaal te verleggen. Omdat er minder mensen aanwezig zijn bij de Engelse eredienst, konden we namens de grotere Japanse gemeente dingen uitproberen en kijken of ze goed uitpakten.

In etappes brachten we zingen achter maskers, volledige aanbidding en communie terug. Het duurde ruim een ​​jaar voordat we werden goedgekeurd voor persoonlijke fellowship in de lobby na de dienst, en een volle twee jaar voordat we een feest met eten en drinken mochten houden. Maar uiteindelijk kwamen we er en geen enkele uitbraak was terug te voeren op de gemeente. En we hebben uiteindelijk een gebedshuis aangeboden aan een aantal mensen wiens kerken twee jaar lang gesloten bleven.

We dragen nog steeds maskers in aanbidding, omdat de Japanners nog steeds absoluut overal maskers dragen, zelfs alleen in parken. Maar nu, bij de zegening, als ik zeg: "De Heer laat zijn aangezicht over u schijnen en wees u genadig", laat ik de gemeenteleden hun maskers verwijderen. Als het gezicht van de Heer op hen moet schijnen, dan moeten hun eigen gezichten ook naakt en onbeschaamd zijn.

Dus wat dat betreft hebben we ons gemeentelijk leven grotendeels intact kunnen houden. Verbazingwekkend genoeg zijn we de afgelopen jaren zelfs gegroeid - niet het standaardverhaal voor gemeenten tijdens de pandemieperiode. 

Gewoon open zijn en manieren vinden om het te laten werken, was genoeg getuige. Misschien, mogelijk, kwamen sommige mensen die nog nooit eerder naar de kerk waren gekomen, opdagen in angst voor hun leven, om in orde te komen met God terwijl er nog tijd was. Maar voor zover ik weet, is niemand om die reden gebleven. Ons leven samen als gemeente is een positief goed.

Dat brengt me bij mijn andere punt: ik ben nooit een vaccinhandhaver geworden.

Het meeste daarvan is geen verdienste van mij. Zoals ik hier heb uiteengezet, had ik de zegen om in een gezonde kerk te dienen, met een verstandige raad, een voorlopig en gemakkelijk te herzien beleid te maken dat het risico verminderde en toch onze kernactiviteit van aanbidding in stand hield. Ik hoefde nooit in de vreselijke positie te verkeren om mijn eigen mensen te waarschuwen.

Tegelijkertijd nam ik echter één duidelijke en definitieve beslissing: ik zou geen handhaver zijn voor de vaccins. Ik had natuurlijk mijn eigen twijfels en weigerde er uiteindelijk zelf een te kopen. Maar zelfs afgezien van die persoonlijke behoedzaamheid, paste het niet bij mij om zelfs een zo populaire interventie als een vaccin aan mijn mensen op te dringen. Het is mijn taak om het lichaam van Christus in zijn geestelijke gezondheid te beschermen, niet om advies of druk uit te oefenen over injecties. Het is noch mijn domein, noch mijn kwalificatie.

Door die logica betekende het echter ook dat ik niet naar eer en geweten kon adviseren tegen de vaccinaties. Als de stroomafwaartse effecten van de vaccins verschrikkelijk blijken te zijn, zal ik er waarschijnlijk spijt van krijgen dat ik niet meer uitgesproken ben. Maar ik wist hoe moeilijk die gesprekken waren, zelfs met mensen die dicht bij me stonden, en al heel vroeg begon ik te horen hoeveel Amerikaanse congregaties zichzelf uit elkaar scheurden over deze kwestie.

Wat ik uiteindelijk heb kunnen doen, was een ruimte behouden waar deze geschillen onze saamhorigheid niet beheersten of beheersten. Mijn stilzwijgen betekende klaarblijkelijk mijn persoonlijke mening aan degenen die mijn twijfels deelden; deze spraken mij persoonlijk over het verscheuren van hun eigen families vanwege meningsverschillen over vaccinatie.

Uit persoonlijke bezoeken, privégesprekken en bulletins en nieuwsbrieven maak ik op dat de meeste liberale en reguliere Amerikaanse predikanten ervoor kozen om vaccinatie onder hun leden goed te keuren en mogelijk af te dwingen. Deze positie is ongelooflijk kostbaar gebleken voor gemeenten. Het is de moeite waard om met zoveel mogelijk liefdadigheid te onderzoeken hoe deze gang van zaken is ontstaan.

Eerst en vooral kwam er veel verzet tegen het Covid-beleid en vooral tegen vaccins van conservatieve kerken die historisch en tegenwoordig de wetenschap bespotten en devalueren. Liberale en reguliere kerken hebben zich daarom gepresenteerd als vriendelijk voor wetenschap en wetenschappers. Het was buitengewoon belangrijk voor deze kerken (van wie sommigen weinig inhoud hebben die verder gaat dan "wij zijn geen fundamentalisten") om hun afstemming met de wetenschap daarentegen te demonstreren.

Het is echter één ding om jezelf als wetenschapsvriendelijk te adverteren, en iets anders om te weten hoe wetenschap werkt of wetenschappelijk te denken. Ik leid af dat de meeste geestelijken niet bijzonder goed geschoold zijn in de wetenschappen en daarom zichzelf ongekwalificeerd achtten om ook maar enige oordelen te vellen over wat als wetenschap werd gepresenteerd. In alle eerlijkheid, als je bedenkt hoeveel mensen die in de wetenschappen waren opgeleid en werkten, werden bedrogen, is het geen verrassing dat het de geestelijken niet beter verging.

Dat betekende echter dat een gepaste epistemische nederigheid van de kant van de geestelijkheid veranderde in het uitbesteden van al hun denken over de kwestie, eerst aan de publieke 'experts' en ten tweede aan degenen die werkzaam zijn in wetenschappelijke en medische ondernemingen binnen hun congregaties. In de meeste gevallen zou dit zowel verstandig als gepast zijn: geestelijken die buiten hun bevoegdheid treden, richten veel schade aan. Erop vertrouwen dat leken experts zijn in hun eigen roeping is een eervolle delegatie van gezag. Maar hoe liberaler de kerk, hoe kleiner de kans dat er parochianen waren die op medische, juridische of politieke gronden het Covid-beleid betwijfelden of ertegen waren.

En niet alleen van degenen die werkzaam zijn in de wetenschap en de geneeskunde. Mijn indruk is dat de meeste leden van de meeste reguliere en liberale kerken eigenlijk hun sluiting, maskerhandhaving, vaccin-duwen en al het andere eisten. Dus zelfs als sommige geestelijken hun twijfels hadden, geloofden ze niet dat ze de bevoegdheid, het recht of de autoriteit hadden om bezwaar te maken. Hun gemeenten zouden hoe dan ook worden afgebroken: door te sluiten of door te splitsen. Velen deden uiteindelijk beide.

De meeste reguliere en liberale geestelijken twijfelden niet eens aan het verhaal. Het was ondenkbaar dat het publiek op zo'n schaal en door zoveel gezaghebbende bronnen kon worden misleid. Zelfs het trekken aan één draad van het onverklaarbare leek te leiden tot een samenzwering van onthutsende omvang - het soort waar de gekke rechtsen graag over speculeren. Goed en verantwoordelijk burgerschap leek op accepteren, geloven en gehoorzamen wat hen werd verteld. Het feit dat conservatieven een halve eeuw geleden precies hetzelfde zeiden tegen liberalen over Vietnam, was een ironie die iedereen ontging.

Zelfs als de geestelijkheid deze vragen had moeten stellen en deze vermoedens had moeten toestaan, deden ze dat niet. Zelfs als ze inherent achterdochtig zouden zijn geweest tegenover beleid dat menselijke relaties en gemeenschappen verbrak, waren ze dat niet. Waarom niet?

Ik geloof dat de basis ligt in een toewijding aan mededogen die niet in evenwicht is door enige andere deugd. Wat deze geestelijken en hun gemeenten boven alles wilden, was, echt en waarachtig, goed zijn voor hun buren. Om van ze te houden, doe ze goed en bescherm ze tegen kwaad.

De harde realiteit is dat een toewijding aan mededogen, ongezuurd door een toewijding aan de waarheid, de kerk kwetsbaar maakt voor slimme uitbuiters. Ik noem het compassie-hacking. Zolang meelevende christenen konden laten geloven dat het gehoorzamen van het officiële Covid-beleid hen bewees dat ze goede, trouwe, verantwoordelijke buren waren, zouden ze dat pad zonder verdere vragen bewandelen - zelfs als dat pad vanzelfsprekend zou leiden tot de implosie van hun eigen land. gemeenschappen. 

Meedogende christenen zouden graag hun eigen rationalisaties verschaffen: ze zouden hun onthutsende zelfvernietiging kunnen herverpakken als zelfopoffering, kostbaar discipelschap en nobel lijden.

Wat een duivels slimme manier om kerken te vernietigen.

Ik heb geen enkele reden om aan te nemen dat de architecten achter de lockdowns het religieuze leven per se wilden vernietigen. Maar ze hadden geen stiekem effectievere manier kunnen bedenken om het te doen. Ze manipuleerden geestelijken om vrijwillige handhavers te worden. Ze lieten kerkleden zich tegen elkaar en hun voorgangers keren. Sommige leden vertrokken uiteindelijk naar andere kerken, maar velen vertrokken naar helemaal geen kerk. Evenzo hebben predikanten zich in ongekende aantallen uit de bediening geschrapt. Zelfs met de algehele daling van het kerklidmaatschap in Amerika, zijn er nu lang niet genoeg geestelijken om alle gemeenten in nood te vullen.

Ik ben hier al verdrietig genoeg over omwille van de kerk zelf. Maar de gevolgen zijn nog breder.

De lockdowns zijn wonderbaarlijk effectief geweest, niet om de verspreiding van Covid te stoppen, maar om de ineenstorting van het maatschappelijk middenveld te versnellen. Het staat buiten kijf dat robuuste civiele instellingen die los van en zonder verwijzing naar de staat bestaan, ervoor zorgen dat de staat niet autoritair en uiteindelijk totalitair wordt.

Het mededogen-hacken van Amerikaanse kerken heeft op zich niemands leven gered, maar het heeft wel geholpen om een ​​andere barrière van het maatschappelijk middenveld te slechten die de totalisatie van de regering in de weg stond. Zoals Hannah Arendt ons waarschuwde, werken autoritaire en totalitaire plannen niet zonder massale steun van het kiesdistrict. Buy-in vereist dat mensen geïsoleerd, eenzaam, geatomiseerd en ontdaan zijn van alle betekenis.

Dus als je de autoritaire zaak in Amerika wilde bevorderen, van links of van rechts, zou je nauwelijks beter kunnen doen dan eerst de kerken te breken - de gemeenschappen die in de eerste plaats bestaan ​​voor de verlorenen en eenzamen. Het doet me verdriet hoeveel kerken hun rug hebben toegekeerd voor het breken, er oprecht van overtuigd dat ze het juiste deden voor het welzijn van hun buren, zelfs terwijl ze diezelfde buren in de steek lieten.

Jezus spoorde ons aan om onze naasten en onze vijanden lief te hebben, onberispelijk te blijven en zo onschuldig als duiven te zijn. Maar hij leerde ons ook dat er een tijd is om zo sluw te zijn als slangen, om onze parels voor zwijnen te onthouden en om scherpe ogen open te houden voor wolven gekleed in schaapskleren.

Ik wil niet dat de kerk haar toewijding aan mededogen opgeeft. Maar mededogen dat niet gepaard gaat met waarheid zal leiden tot precies het tegenovergestelde. En afgezien van mededogen en waarheid, vermoed ik dat we de komende dagen en jaren veel meer sluwheid nodig zullen hebben.



Uitgegeven onder a Creative Commons Naamsvermelding 4.0 Internationale licentie
Stel voor herdrukken de canonieke link terug naar het origineel Brownstone Instituut Artikel en auteur.

Auteur

  • Sarah Hinlicky Wilson

    Dr. Sarah Hinlicky Wilson is Associate Pastor bij de Tokyo Lutheran Church in Japan, waar ze woont met haar man en zoon. Ze publiceert bij Thornbush Press, podcasts bij Queen of the Sciences en The Disentanglement Podcast, en verspreidt de nieuwsbrief Theology & a Recipe via haar website www.sarahhinlickywilson.com.

    Bekijk alle berichten

Doneer vandaag nog

Uw financiële steun aan het Brownstone Institute gaat naar de ondersteuning van schrijvers, advocaten, wetenschappers, economen en andere moedige mensen die professioneel zijn gezuiverd en ontheemd tijdens de onrust van onze tijd. U kunt helpen de waarheid naar buiten te brengen door hun voortdurende werk.

Abonneer u op Brownstone voor meer nieuws

Blijf op de hoogte met Brownstone Institute