In de schaduw van Oedipus

[Het volgende is een hoofdstuk uit het boek van Dr. Julie Ponesse, Ons laatste onschuldige moment.]

Het grootste verdriet is het verdriet dat we zelf veroorzaken.

Sophokles, Oedipus Rex

Mijn ervaring is dat een van de meest hartverscheurende dingen in het leven is om iemand beslissingen te zien nemen die tot zijn eigen vernietiging leiden. Het is niet alleen moeilijk om iemand te zien lijden, maar ook om hem de keuzes te zien maken die zijn lijden veroorzaken. En misschien nog wel erger: het besef dat we dit zelf doen.

Het toneelstuk van Sophocles, Oedipus Rex, zet dit fenomeen op het toneel. Het vertelt het verhaal van Oedipus, een man die vanaf zijn geboorte profeteerde dat hij zijn vader zou vermoorden en met zijn moeder zou trouwen, ondanks zijn oprechte pogingen om beide te vermijden. Sophocles laat ons zien dat dit precies zo is omdat van deze pogingen dat Oedipus naar zijn ongelukkige einde wordt voortgestuwd. Aan het einde van het stuk realiseert Oedipus zich dat zijn lijden te wijten is aan zijn eigen keuzes, maar op dat moment is het te laat om zijn koers te veranderen. Hij schaamt zich zo voor wat hij heeft gedaan, verblindt zichzelf en vlucht in ballingschap.

In het laatste essay heb ik overwogen of onze beschaving op de rand van instorting staat. Dat idee kwam u misschien een beetje extreem over, maar zelfs een vluchtige blik op hoe het met ons gaat, individueel en collectief, suggereert dat de draden die ons bij elkaar houden zich ontrafelen in een tempo dat groter is dan ons vermogen om ze opnieuw te verbinden. In het openbaar en privé, online en in het echte leven beïnvloedt onze burgerlijke en morele achteruitgang de manier waarop we naar mensen kijken, hoe we kinderen opvoeden en opvoeden, in welke mate we bereid zijn elkaar op te offeren, en hoe geneigd we zelfs zijn om te herschrijven geschiedenis.

In september 2022 publiceerde Trish Wood een verontrustend diagnostisch artikel met de titel: “Wij beleven de val van Rome (en het wordt ons opgedrongen als een deugd)”, waarin ze ons beschrijft als “een gedoemde cultuur die doet alsof ze haar eigen ondergang niet ziet.” Wood noemt “de normalisering van weerzinwekkend gedrag, het uithalen van racisme en de censuur, de wreedheid en verbanning van iedereen die bezwaar maakt tegen het bizarre carnaval dat zich in onze straten afspeelt” als bewijs van ons zelfdestructieve gedrag. Onze hebzucht, ons collectivisme, ons relativisme en ons nihilisme hebben breuklijnen gecreëerd in elk facet van het leven. En Covid leek onze vernietiging alleen maar te onderbreken, waardoor we de diepe wonden van een ‘pandemisch trauma’ achterlieten.

Hout is niet verkeerd. Veel verder dan alles wat Covid ons heeft aangedaan of saillant heeft gemaakt, lijkt onze samenleving zich op een omslagpunt te bevinden en het is niet duidelijk dat we terug zouden kunnen keren naar waar we waren, zelfs als we het zouden proberen. Wij zijn een gebroken volk dat elke dag een beetje meer lijkt te breken. 

Hier wil ik de stelling van het laatste essay een stap verder brengen en onderzoeken wat de oorzaak van onze ineenstorting zou kunnen zijn. Is het toeval dat we momenteel op zoveel verschillende gebieden van het leven lijden? Is dit een kleine misstap op een verder progressief pad? Als we op de rand van ineenstorting staan, maakt het dan deel uit van de boog van alle grote beschavingen? Of lijden we, net als Oedipus, aan een of andere tragische fout – een collectief destructieve karaktereigenschap die we allemaal delen – die ervoor zorgt dat we op dit moment in de geschiedenis op deze plek zijn beland? 

Wat scheelt ons?

Alle tragedies, klassiek en modern, volgen een heel specifiek patroon. Er is een centraal personage, de tragische held, die redelijk op ons lijkt, maar die vreselijk lijdt onder zijn tragische tekortkoming, de interne onvolkomenheid die ervoor zorgt dat hij zichzelf of anderen schade toebrengt. De fout van Oedipus is zijn buitensporige trots (of hubris) door niet alleen te denken dat hij aan zijn lot zou kunnen ontsnappen, maar dat hij alleen Thebe kan redden van de plaag die het land treft. Het is zijn trots die hem ertoe aanzet zijn adoptieouders te ontvluchten en zijn trots die ervoor zorgt dat hij boos genoeg wordt om onbewust de man (die zijn vader blijkt te zijn) op het kruispunt te vermoorden die hem niet wil laten passeren. Zijn verhaal ontroert ons omdat, zoals Sigmund Freud schreef: “Het had het onze kunnen zijn.”

Eén risico bij het zoeken naar een (collectieve) tragische fout om onze vernietiging te verklaren, is dat het veronderstelt dat we protagonisten zijn die een drama beleven in plaats van mensen die in de echte wereld leven. Maar onze woorden zijn niet gemaakt door toneelschrijvers, en onze bewegingen zijn niet geënsceneerd door regisseurs. We stellen onze eigen toekomst voor, maken onze eigen keuzes en handelen naar die keuzes (althans zo lijkt het). En dus is het de vraag of echte mensen, en niet alleen literaire karakters, tragische tekortkomingen kunnen hebben. 

Een interessante plek om naar een antwoord te zoeken zijn crisismomenten uit het verleden waarin we onszelf zagen als protagonisten, of onszelf tot protagonisten maakten. Groot-Brittannië uit de Tweede Wereldoorlog is een goed voorbeeld, deels omdat het relatief recent is, en deels omdat het veel van de ervaringen deelt – van angst, sociaal isolement en een onzekere toekomst – die we nu ervaren. Als je leest over hoe het Britse volk zich verenigde, kun je duidelijk een gevoel van keuzevrijheid en moreel doel zien, en hoe een deel van de taal die werd gebruikt om dit samenkomen te beschrijven zich uitstrekte over realiteit en fictie. Een goed voorbeeld is een opmerking van John Martin, de privésecretaris van Winston Churchill, waarin hij beschrijft hoe het Britse volk zichzelf transformeerde van slachtoffers in protagonisten: “Britten gingen zichzelf zien als protagonisten op een groter toneel en als voorvechters van een hoge en onoverwinnelijke zaak. , waarvoor de sterren in hun koers vochten.”

Het is ook nuttig om te onthouden waarom de oude Grieken überhaupt tragedies schreven. In de 5e eeuw voor Christus waren de Atheners aan het wankelen door tientallen jaren van oorlog en een dodelijke plaag die een kwart van hun bevolking het leven kostte. Hun leven werd gekenmerkt door onzekerheid, verlies en verdriet, en de omvang van het besef dat het leven kwetsbaar is en grotendeels buiten onze controle ligt. De tragische toneelschrijvers – Sophocles, Euripides en Aeschylus – dramatiseerden de ervaringen van oorlog en dood om de chaos die ze veroorzaakten enigszins te begrijpen, om een ​​schijn van orde en rede te creëren. Tragische karakters waren niet zozeer literaire uitvindingen als wel weerspiegelingen van de daadwerkelijke lijdenservaring die in de antieke wereld maar al te vaak voorkwam. En dus, ook al lijken de fantastische veldslagen tussen bovenmenselijke en de Olympische goden misschien een grote stap vooruit ten opzichte van onze meer alledaagse levens, kunnen de lessen die in de tragedies zijn vervat ons nog steeds iets relevants en nuttigs bieden.

Dus ik beschouw het als een levende en interessante vraag; Lijden we aan een collectieve tragische fout? En zo ja, wat zou het kunnen zijn? De kandidaten zijn geïnspireerd op de tragische toneelschrijvers – de Grieken, Shakespeare en zelfs Arthur Miller hubris of buitensporige trots (Oedipus, Achilles en De Smeltkroes's John Proctor), hebzucht (Macbeth), jaloezie (Othello), opzettelijke blindheid (Gloucester in King Lear), en zelfs extreme aarzeling (Gehucht).

In zekere zin denk ik dat we onder al deze problemen lijden, onder een complex web van tragische tekortkomingen. Ons sciëntisme maakt ons vatbaar voor ongecontroleerde ambitie, onze hebzucht maakt ons overdreven op onszelf gericht, en onze blindheid maakt ons gevoelloos voor het lijden van anderen. Maar als ik bedenk wat het verband zou kunnen zijn waar al deze tekortkomingen elkaar kruisen, lijkt niets ons op dit punt in de geschiedenis meer te definiëren dan onze arrogantie; arrogantie in het denken dat we perfecte essays kunnen schrijven en perfecte huizen kunnen beheren; arrogantie in het denken dat we ziekten en storingen kunnen uitroeien, en zelfs aan de dood kunnen ontsnappen; arrogantie in het denken dat we zonder incidenten naar de grenzen van de ruimte en de diepten van de zee kunnen gaan. 

Maar onze arrogantie is precies. Het is niet alleen zo dat we denken dat we beter zijn dan anderen, of beter dan we ooit zijn geweest. We denken dat we bovenmenselijk kunnen zijn. We denken dat we perfect kunnen worden. 

The Perfect Storm

In een eerder essay betoogde ik dat het sciëntisme alle sectoren van de samenleving heeft veroverd en daarmee onze reactie op Covid en, zeer waarschijnlijk, op toekomstige crises krachtig heeft vormgegeven. Maar waarom zijn we überhaupt fanatieke volgelingen van het sciëntisme geworden?

Laten we om te beginnen eens kijken naar wat er in de academische wereld gebeurde in de jaren voorafgaand aan 2020. 

Lange tijd waren de impliciet aanvaarde waardetheorieën in de medische ethiek hedonisme (het najagen van plezier) en eudaimonisme (het nastreven van bloei via een leven van deugd). Maar op een gegeven moment begonnen deze theorieën geleidelijk te worden verdrongen door een derde kandidaat: de moraal perfectionisme.  

Je bent ongetwijfeld bekend met perfectionisme als karaktereigenschap, het nastreven van te hoge persoonlijke prestatienormen. Maar moreel Perfectionisme voegt de normatieve component toe die mensen nodig hebben om het goede leven te bereiken moeten om op deze manieren perfect te worden. (Impliciet is de veronderstelling dat dit mogelijk is.) 

Moreel perfectionisme is nauwelijks nieuw. In de 4e eeuw voor Christus nam het morele perfectionisme van Aristoteles de vorm aan van een deugdtheorie, die beweerde dat mensen een telos (een doel of doel), namelijk het bereiken van een staat van bloei of welzijn (eudemonie). Simpel gezegd: als we in staat willen zijn goed te leven, moeten we eerst deugden als moed, rechtvaardigheid en vrijgevigheid ontwikkelen. Moreel perfectionisme nam in de 19e eeuw een iets andere vorm aan met de utilitaire filosoof John Stuart Mill voor wie een vervuld, deugdzaam leven wordt gecultiveerd door het ontwikkelen van wat hij ‘hogere genoegens’ noemde (mentale genoegens versus genoegens van het lichaam). 

Maar tegen de tijd dat we de 21e eeuw bereikten, was het morele perfectionisme zo volledig veranderd dat het onherkenbaar werd. Oorspronkelijk betekende het dat we ons potentieel konden verwezenlijken door onze aard te verbeteren, maar perfectionisme stelt nu het onbereikbare doel letterlijk vrij van gebreken worden. Het perfectionisme van vandaag is de onmenselijke verwachting dat ons leven perfect is en klaar voor een film, dat we bovenmenselijk moeten zijn in onze fysiologie, onze psychologie, onze immuniteit en zelfs onze moraliteit. Wij cureren en stylen. Wij schrijven voor, vaccineren, beschamen, geven de schuld en veranderen operatief. En we verwachten evenveel, of zelfs meer, van anderen.

Eén reden waarom ik denk dat onze cultuur zo graag massale Covid-vaccinatie wilde omarmen, is dat medische interventies, meer in het algemeen, een vreemd soort sociale munt hebben aangenomen. We verzamelen specialistische bezoeken, recepten en operaties als wenselijke partners op een danskaart. Dit is, denk ik, een weerspiegeling van de invloed van sciëntisme en perfectionisme in ons leven; het betekent dat we 'aan boord' zijn van het idee om elke persoonlijke fout uit te roeien en te elimineren en daarvoor de nieuwste technologie te gebruiken.

Dit wordt, denk ik, weerspiegeld in het gebrek aan geduld en genade dat we lijken te hebben voor degenen die ervoor kiezen af ​​te zien van welke medische interventie dan ook die in staat wordt geacht om wat hen scheelt te 'repareren'. Ik ken een vrouw die al zo lang als iemand zich kan herinneren aan een depressie lijdt. Ze weigert medicijnen te nemen of zelfs maar een diagnose te krijgen. Het grootste deel van haar naaste familie heeft steeds minder genade voor haar, simpelweg omdat ze denken dat ze geen misbruik maakt van de voorgestelde oplossingen. Ze zal het protocol niet volgen, zodat ze ‘de gevolgen kan dragen’. 

Dezelfde intolerantie bestaat voor degenen die zich verzetten tegen de vaccinatie tegen Covid. Het algemene antwoord van de vrome pro-vaxxers is dat we medische zorg moeten weigeren aan degenen die geen gebruik willen maken van de oplossing die hen wordt geboden. Ze zullen het protocol niet naleven, zodat ze ‘de gevolgen kunnen dragen’. (“Laat ze doodgaan”, zoals de grootste nationale krant van Canada aanbeveelde.) 

Het is allemaal zo eenvoudig. Of is het? 

Perfectionisme is, als het gaat om het aanpakken van onze fysieke of mentale zwakheden, de veronderstelling die geen ruimte laat voor vragen, nuance, individuele verschillen, reflectie, verontschuldigingen of herziening. En die kwam niet naar voren krassen in 2020; het begon decennia eerder terrein te winnen, wat nodig was om onze reactie op Covid vorm te geven. 

Onderbroken perfectionisme

Er zijn aanwijzingen dat deze letterlijke en extreme vorm van perfectionisme zich ruim veertig jaar geleden in onze persoonlijkheid begon te nestelen. Volgens een 40 studiesbegonnen ongekende aantallen mensen zelfgericht perfectionisme te ervaren (buitensporig hoge verwachtingen van zichzelf stellen), andergericht perfectionisme (hetzelfde doen voor anderen) en sociaal voorgeschreven perfectionisme (geloven dat iemand door de samenleving aan extreem hoge normen wordt gehouden). ) al in de jaren tachtig. In 1980 lanceerde de Britse Association for Physician Health gevonden dat perfectionisme een steeds grotere eigenschap is onder artsen, die de neiging hebben overdreven kritisch te zijn over hun gedrag, wat tot schadelijke mentale en fysieke gevolgen kan leiden.    

In zijn recente boek, De perfectieval, Thomas Curran schrijft dat een perfecte storm van globalisering en bredere omgevingsfactoren, waaronder de toegenomen aanwezigheid van sociale media in ons leven, gunstige omstandigheden creëerden voor sociaal voorgeschreven perfectionisme. Hij schrijft, 

Ik ontdekte dat onze wereld de afgelopen 25 jaar steeds meer geglobaliseerd is geworden, met het openstellen van de grenzen voor handel en werkgelegenheid, en een veel hoger niveau van reizen. In het verleden werden we meer op lokale schaal beoordeeld, maar met de opening van van de economieën zien we dat mensen worden blootgesteld aan deze aanvullende mondiale idealen van perfectie.

Hoewel we misschien hadden verwacht dat de mondialisering ons bewustzijn van anderen zou vergroten, en daarmee ook onze tolerantie voor diversiteit, biedt zij ook grotere vergelijkingsmogelijkheden. Of je nu het avondeten klaarmaakt of een aandelenportefeuille opbouwt, het globalisme heeft de vergelijkingslens in een duizelingwekkend tempo verbreed en eindeloze mogelijkheden gecreëerd om ons bewust te worden van onze tekortkomingen.

Het sterk bewerkte en samengestelde aspect van sociale media versterkt dit effect. Beelden van vreemden op zorgvuldig geselecteerde momenten in hun leven vertekenen onze perceptie van wat het echte leven is en wat het kan zijn. De mogelijkheid om van één moment vijftig foto's te maken en vervolgens alle foto's, behalve de beste, te verwijderen, geeft een verkeerde indruk van hoe het leven werkelijk is. En juist het idee van curatie – het proces waarbij we onze levens bewerken alsof ze deel uitmaken van een museumtentoonstelling – brengt ons in de richting van perfectionisme.

Politiek perfectionisme

Een ander ongelukkig effect van perfectionisme is dat het zich leent voor een bepaald soort politieke organisatie waarin de staat substantiële gecentraliseerde controle heeft over de levens van mensen: etatisme. 

De Verlichtingsfilosoof Immanuel Kant betoogde met een vooruitziende blik dat een perfectionistische samenleving vereist dat de overheid het menselijk samenleven reguleert. Dit is, vermoed ik, precies waarom we zo weinig weerstand zagen tegen de steeds strengere Covid-regelgeving die elk onderdeel van ons leven omlijstte. Tijdens Covid was er geen sprake van dat mensen hun eigen interacties gewetensvol konden beheren, of zelfs dat individuele artsen hen op verantwoorde wijze konden begeleiden. Vrije keuze is onherleidbaar individualistisch en daarom rommelig. Het maakt het mogelijk dat verschillende mensen met verschillende waarden verschillende, en dus niet-perfectionerende, keuzes maken. En dus was de vrije keuze een van de eerste dingen die moesten worden opgeofferd toen het perfectionisme begin 2020 terrein won.

Perfectionisme is precies de waardetheorie waarvan je zou verwachten dat deze de boventoon zou voeren in een cultuur die wordt beheerst door het sciëntisme, en het is de theorie die we vandaag de dag in elk facet van ons leven aantreffen. Gewillig en met trots hebben we geïnformeerde toestemming op het altaar van het perfectionisme gelegd, niet om onszelf te beschermen, maar om onszelf. Individuele vrijheid werd het naïeve idee waarvan we dachten dat de beschaving van de 21e eeuw al volwassen was geworden.

Als onze tragische fout perfectionisme is, zou dat veel verklaren. Het zou ons gemak met conformiteit en meegaandheid verklaren, aangezien perfectionisme van ons verlangt dat we de afwijkingen elimineren die afbreuk doen aan het doel van zelfperfectie. Het zou onze obsessie met kunstmatige intelligentie, farmaceutische verbeteringen, cryogene technologie en MAID verklaren, en met de algemene wens om onze beperkingen te overstijgen. Het zou verklaren waarom we dachten dat Zero-Covid – de uitroeiing van het virus – mogelijk was. Het zou onze interesse in genezing en onze intolerantie voor de zwakke, rommelige delen van het leven verklaren. En het zou verklaren waarom we de voorkeur geven aan afsluiting en oordeel en de wens om mensen met chirurgische precisie uit ons leven te bannen, in plaats van door de lastige delen van een relatie heen te werken. Ten goede of ten kwade (veel erger, denk ik) werd onze kortzichtige obsessie met perfectionisme het monotheïsme van de 21e eeuw.

Perfectionisme en pandemiepsychologie

Hoe culmineerde de opkomst van perfectionisme in de samenleving in het algemeen in onze hyperperfectionistische neigingen tijdens COVID? 

Een recente studies onderzocht het effect van perfectionisme op onze psychologische toestanden tijdens Covid. Daaruit bleek dat perfectionisme niet alleen de kans op het ervaren van Covid-gerelateerde stress vergroot, maar ook de neiging om gezondheidsproblemen te verbergen om door anderen als perfect te worden gezien. Voor perfectionisten kan de mogelijkheid om ziek te worden worden geïnterpreteerd als een obstakel voor het bereiken van onberispelijkheid op verschillende domeinen van het leven, zoals fysieke verschijning, werk of ouderschap. Vooral voor de ‘zelfkritische perfectionist’ en de ‘narcist’ wordt de persoonlijke waarde grotendeels bepaald door externe validatie, en daarom werd het signaleren van deugden niet verrassend prominent tijdens Covid. Covid drukte zo onverbiddelijk op onze perfectionistische knoppen dat we onszelf op tragische wijze in een staat van sociale en persoonlijke vernietiging dreven. 

En hierin schuilt het probleem. Perfectionisme is niet alleen maar ijdele of misleide ambitie. Het weerspiegelt een verkeerd beeld van wie we zijn, een onvermogen om ‘jezelf goed te kennen’. Het laat zien dat we onszelf – onze sterke en onze zwakke punten – net zo weinig aandacht schenken als anderen. Als we onze blik op perfectie richten, vergeten we dat we daar niet toe in staat zijn en, belangrijker nog, dat de schoonheid van het leven daar niet uit bestaat.  

Dit is een van de grootste lessen die de Griekse tragedies ons leren: dat we de fundamentele onzekerheden en onvolkomenheden van het leven moeten accepteren en uiteindelijk moeten omarmen. De hedendaagse filosoof Martha Nussbaum trekt lessen uit het Griekse toneelstuk hecuba om dit punt te maken:

De voorwaarde om goed te zijn is dat het altijd mogelijk moet zijn dat je moreel vernietigd wordt door iets dat je niet kon voorkomen. Om een ​​goed mens te zijn, moet je een soort openheid naar de wereld hebben, een vermogen om onzekere dingen te vertrouwen waar je geen controle over hebt, wat ertoe kan leiden dat je uiteenvalt in zeer extreme omstandigheden waar je niet de schuld van hebt. Dat zegt iets heel belangrijks over de menselijke conditie van het ethische leven: dat het gebaseerd is op een vertrouwen in het onzekere en op de bereidheid om bloot te staan; het is gebaseerd op het feit dat het meer op een plant dan op een juweel lijkt, iets nogal kwetsbaars, maar waarvan de bijzondere schoonheid onlosmakelijk verbonden is met de kwetsbaarheid ervan.

Voor Nussbaum, en ongetwijfeld voor Hecuba zelf, is de paradox van het leven dat, hoewel het onze onvolkomenheden zijn die ons blootstellen aan lijden, de ergste tragedie van allemaal is dat we proberen onszelf te beschermen tot het punt waarop we niet langer kunnen leven als wezens. we zijn. 

Een groot deel van ons perfectionisme houdt verband met een hypervertrouwen in technologie en het vermogen ervan om de onvoorziene omstandigheden van het leven te onderdrukken die ons pijn en lijden bezorgen. Tweeduizend jaar geleden hebben we ploegen, hoofdstellen en hamers uitgevonden om enige controle te krijgen over de ongetemde wildernis om ons heen; Tegenwoordig bedenken we wachtwoorden, beveiligingssystemen en vaccins. Maar we vergeten dat het gebruik van technologie om ons leven te verbeteren meer vergt dan louter technische prestaties; het vereist de praktische wijsheid die nodig is om het voor ons te laten werken, in plaats van dat wij er verslaafd aan raken.

Alleen al de mogelijkheid van relaties stelt ons bloot aan risico's. Het vereist dat we beloften van andere mensen vertrouwen en accepteren, en zelfs dat ze in een goede gezondheid blijven leven. Onlangs kwam ik een vrouw tegen van onze plaatselijke supermarkt met wie ik bevriend ben geraakt. Ik merkte op dat ik haar al een tijdje niet meer had gezien. Ze zei dat haar zus onverwachts overleed, twee maanden na de diagnose van kanker. Ze zei ook dat ze, terwijl ze rouwde om dit verlies, ook probeerde erachter te komen wie ze was zonder zus, zonder haar beste vriendin, terwijl ze als een nieuw en eenzaam persoon door een chaotische wereld navigeerde.

De reactie op deze verliezen is vaak terugdeinzen om onszelf te beschermen. Wanneer mensen sterven, beloften breken of op een andere manier onbetrouwbaar worden, is het normaal dat ze zich willen terugtrekken in de gedachte: ‘Ik ga gewoon op mezelf wonen.’ Je ziet dit tegenwoordig overal: mensen die relaties verbreken die een beetje te belastend worden, duiken in een wereld van schermen waarin de personages betrouwbaarder zijn, ook al zijn ze uiteindelijk minder bevredigend.

Naast dat we ons afkeren van relaties, gebruiken we zekerheid als een extra beschermingslaag tegen risico's en onzekerheid. De romanschrijver Iris Murdoch veronderstelt dat we met de ongemakkelijke onzekerheid van het leven omgaan door zekerheid en vertrouwen te veinzen. Omdat we niet bereid zijn om volledig te leven in wat we zijn – angstige en onzekere wezens, teder en doodsbang en kwetsbaar gedurende een groot deel van ons leven – trainen we onszelf om te worden verteerd door valse zekerheden. 

Is dit niet wat we vandaag doen? We veinzen zekerheid over de oorsprong van Covid, de ware oorzaken van het Israëlisch-Palestijnse conflict en de bedoelingen van mondiale politieke actoren. Maar als we besluiten om op deze manier te leven – volkomen zeker en vol trots – verliezen we niet alleen de waarde die relaties aan het leven toevoegen; we maken de keuze om minder menselijk te leven, omdat dit de dingen zijn die het leven betekenis geven.

Wat het betekent om een ​​tragische tekortkoming te hebben, is niet alleen het maken van slechte levenskeuzes. Oedipus heeft niet alleen slecht gekozen; in plaats daarvan was elk specifiek ding dat hij besloot te doen ironisch genoeg en in wezen gekoppeld aan zijn ondergang. Het was de zelfingenomen gedachte dat hij in zijn eentje Thebe bevrijdde van de bron van de plaag die hem naar zijn eigen ondergang dreef. Omdat hij zichzelf als zijn redder zag, werd hij zijn vernietiger. 

Op een vergelijkbare manier geloof ik dat onze obsessie met perfectionisme ironisch genoeg en in wezen verbonden is met de noodlottige keuzes die we hebben gemaakt met betrekking tot Covid-19 en op zoveel andere gebieden van ons leven. Het lijkt erop dat wij niet zoveel verschillen van de tragische karakters van de literatuur. Door technologie te gebruiken die niet door wijsheid wordt geleid, in een poging de wereld om ons heen te controleren, worden we slaven ervan. Door anderen af ​​te zeggen, maken we het onszelf onmogelijk om goed te leven. En het is ons voorwendsel van eenheid – “We zitten allemaal in hetzelfde schuitje”, “Doe uw deel” – dat ons meer dan ooit verdeelt. Het lijkt erop dat onze tragische fout op ironische en krachtige wijze onze eigen vernietiging creëert. 

katharsis

Hoe kunnen we onszelf van deze tragische tekortkoming genezen? 

In de literatuur worden tragische tekortkomingen uitgewerkt door een specifiek proces dat ‘ katharsis, een proces van reiniging of zuivering waarin de tragische emoties – medelijden en angst – worden opgewekt en vervolgens uit de psyche van de lezer (of kijker) worden geëlimineerd. Catharsis wordt in het theater uitgewerkt, net zoals therapie dat in het echte leven doet; door het publiek de kans te geven plaatsvervangend intense emoties en de tragische gevolgen ervan in de levens van literaire personages te verwerken, waardoor ze op de een of andere manier weer in evenwicht komen.

Het is geen toeval dat de ervaring van catharsis diepgeworteld is in de zin dat een goede huilbui het lichamelijk uit je haalt. En de oorsprong van de term weerspiegelt zeker het verband met fysieke zuivering.

Aristoteles gebruikte dit meestal katharsis in medische zin, verwijzend naar de evacuatie van katamenie — menstruatievloeistof — uit het lichaam. Het Griekse woord ‘Kathairein’ verschijnt zelfs eerder dan dit, in de werken van Homerus, die het Semitische woord ‘Qatar’ (voor ‘ontsmetten’) gebruikte om naar zuiveringsrituelen te verwijzen. En natuurlijk hadden de Grieken daar het idee van miasma, of ‘bloedschuld’, die alleen genezen kon worden door geestelijk zuiverende daden. (Het klassieke voorbeeld is Orestes wiens ziel wordt gezuiverd wanneer Apollo hem overgiet met het bloed van een speenvarken.) In de christelijke traditie helpt het ritueel van het drinken van het symbolische bloed van Christus tijdens het avondmaal ons aan zijn offerdood te denken, dat ons van zijn offerdood reinigde. onrechtvaardigheid. Het algemene idee is dat onze emoties kunnen worden opgehitst en vervolgens kunnen worden losgelaten, net zoals we kunnen hydrateren, vasten en zweten om onszelf te zuiveren van fysieke gifstoffen.

Catharsis is een integraal onderdeel van het genezingsproces. Het doel ervan is om een ​​ontwaken te creëren, een proces waarin je ziet wat je hebt gedaan, wie je bent en hoe je keuzes een impact hebben op jezelf en anderen. Dat ontwaken is vaak pijnlijk, zoals de eerste momenten waarop je je ogen opent in de ochtend of zoals de gevangenen die verblind worden door het licht als ze uit Plato's metaforische grot tevoorschijn komen. 

Ik denk dat het geen toeval is dat zoveel mensen het wegvallen van het Covid-verhaal omschrijven als een soort ‘wakker worden’. Het is een kwestie van de dingen in een nieuw licht zien, eenden zien waar je vroeger alleen konijnen zag. Er zit een ongemak aan vast. Maar er schuilt uiteindelijk ook verlichting in dat ongemak naarmate de waarheid in zicht begint te komen.

---

Als we een tragische tekortkoming hebben, en als het perfectionisme is, welke soort catharsis zou ons daar dan van kunnen genezen? Om welke onderliggende emoties gaat het en hoe kunnen we deze opwekken zodat we onszelf ervan kunnen zuiveren?

Een goed beginpunt is na te denken over de manier waarop collectieven – groepen mensen – reageren op noodsituaties of traumagebeurtenissen. 11 september komt gemakkelijk in je op. Hoewel het nu meer dan twintig jaar geleden is, herinner ik me de dagen na 20/9 kristalhelder. Ik herinner me vooral de manier waarop het ons sociaal arresteerde en versterkte. Ik stond in de rij bij een koffieshop op weg naar de les toen ik het nieuws voor het eerst hoorde. Lang vóór het tijdperk van de smartphones verzamelde iedereen zich in de hoek van de winkel rond een televisietoestel dat verslag deed van het evenement. Je kon de mensen horen ademen, het was zo stil en stil. Mensen zochten enige verklaring in elkaars ogen. Sommigen hielden elkaar vast, de meesten huilden. 

Ik was destijds een afgestudeerde student aan de Queen's University in Kingston, Ontario en ik herinner me dat iedereen erover sprak toen ik op de campus aankwam. De lessen werden afgelast en er verschenen borden met ‘Gesloten’ in de etalages. Het werd wekenlang het onderwerp van seminars. De nieuwsverslaggeving haalde dagenlang de reguliere programmering in. Ik was geboeid maar uitgeput. De mediabeelden – van met roet bedekte brandweerlieden, persoonlijke spullen die uit het puin steken, golven stof die door de straten waaien, verhalen van kinderen van wie de ouders nooit thuis zouden komen en natuurlijk het verschroeiende beeld van het lichaam van pater Mychal Judge dat wordt weggedragen van het puin. 

Deze beelden, de voortdurende berichtgeving in de media, de eindeloze gesprekken en tranen en knuffels putten ons allemaal uit. We werden uitgepraat, omhelsd en geschreeuwd. In de dagen, weken en zelfs maanden daarna herinner ik me dat ik me lichamelijk zwak voelde door dit alles. Misschien hebben we meer gedaan dan nodig was, maar al het delen was onze louterende bevrijding. Het was pijnlijk, maar het reinigde ons op de een of andere manier en bracht ons dichter bij elkaar.

We hielden ons bezig met wat psychologen ‘sociaal delen’ noemen – de neiging om emotionele ervaringen met anderen te vertellen en te delen – en het was krachtig louterend. Psycholoog Bernard Rimé ontdekte dat 80-95% van de emotionele episodes gedeeld worden en dat we negatieve emoties doorgaans sociaal delen na een tragische gebeurtenis om gevoelens van eenzaamheid te begrijpen, te ventileren, een band op te bouwen, betekenis te zoeken of gevoelens van eenzaamheid te bestrijden. 

Socioloog Emile Durkheim legt uit dat we door te delen een wederzijdse stimulatie van emoties bereiken, wat leidt tot het versterken van overtuigingen, een hernieuwing van vertrouwen, kracht en zelfvertrouwen, en zelfs tot grotere sociale integratie. Door te delen bouwen we een gemeenschap op van mensen die hetzelfde trauma ervaren. Uit onderzoek blijkt dat het delen van niet alleen de feiten over onze ervaringen, maar ook onze gevoelens daarover, het herstel na traumatische gebeurtenissen verbetert. Een 1986 studies toegewezen deelnemers aan een van de vier groepen, waaronder een ‘trauma-combogroep’, waarin deelnemers niet alleen over de feiten van hun trauma schreven, maar ook over de emoties eromheen. Degenen in de trauma-combogroep vertoonden de meest emotionele genezing, maar ook de grootste objectieve gezondheidsverbeteringen, waaronder een vermindering van ziektegerelateerde doktersbezoeken. 

Nu we wat afstand hebben genomen van de intensiteit van de Covid-crisis, besef ik hoe radicaal anders onze collectieve reactie was vergeleken met wat ik me herinner over 9 september. 

Hadden we als traumatische gebeurtenis niet een soortgelijk patroon van delen moeten verwachten? Waar was de stortvloed aan gesprekken, de emotionele inzinkingen, de persoonlijke verhalen? Waar waren alle publieke knuffels en tranen? 

Niets van dit alles gebeurde tijdens Covid. We deelden de feiten, maar niet de ervaringen. We concentreerden ons op de statistieken, niet op de verhalen. Er was geen ‘trauma-combogroep’ van Covid, geen uitwisseling van hoe het voelde om doodsbang te zijn voor het virus of de reactie van de overheid erop, geen samenkomen over het verdriet van dierbaren die alleen stierven, geen verdriet over hoe het was gehaat te worden door je medeburgers of uitgesloten te worden van betekenisvolle sociale interacties. 

In vergelijking met 9 september werd onze natuurlijke traumareactie op Covid belemmerd door onze diepe cultuur van stilte, censuur en annulering. Het delen gebeurde in kleine, geïsoleerde groepen, en de berichtgeving in de media was marginaal en afgelegen. Maar de erkende, gedeelde ervaringen van mensen die een mondiale, traumatische gebeurtenis meemaakten waren afwezig… of tot zwijgen gebracht.

Het feit dat we niet het emotionele werk hebben gedaan dat nodig is voor traumaherstel in de natuurlijke gang van zaken, betekent dat we nog steeds opgezadeld zijn met opgekropte, tragische emoties. En het is niet waarschijnlijk dat ze door het verstrijken van de tijd zullen verdwijnen. Het werk zal nog steeds gedaan moeten worden, of het nu door ons is, of door onze kinderen of kleinkinderen op een bepaald moment in de toekomst. 

Wat moeten we nu doen? We hebben families en vrienden nodig om te praten over hoe de afgelopen drie jaar hen hebben veranderd. We hebben zusters nodig die hun pijn en onzekerheden delen. We hebben substacks en opiniestukken nodig en artikelen over het geheel van de kosten – fysiek, emotioneel, economisch en existentieel – van de pandemie en de pandemische reactie. We hebben getuigenissen, interviews en poëzie- en geschiedenisboeken nodig om de Amazone te laten overstromen New York Times bestsellerlijsten. We hebben dit allemaal nodig om ons te helpen begrijpen wat er met ons is gebeurd. Verhalen zijn een balsem voor onze wonden. We hebben ze net zo hard nodig voor ons herstel als voor het creëren van een accuraat historisch verslag. En totdat we ze hebben, zullen onze emoties elke dag een beetje meer woekeren, waarbij we in een soort Covid-vagevuur zweven.

Laatste gedachten

Het is moeilijk voor te stellen dat we een beschaving zijn die op de rand van instorting staat, en misschien nog moeilijker voor te stellen dat we de oorzaak van onze eigen vernietiging zouden kunnen zijn. Maar het is nuttig om te onthouden dat beschavingen niet zo onoverwinnelijk zijn als we misschien denken. Volgens Volgens de Britse geleerde Sir John Bagot Glubb bedraagt ​​de gemiddelde levensduur van beschavingen slechts 336 jaar. Volgens deze maatstaf hebben we het vrij goed gedaan, aangezien onze beschaving – met wortels in het oude Griekenland en het Romeinse rijk – veel langer heeft geduurd dan de meeste andere. Het is een ontnuchterend feit dat elke beschaving, behalve de onze, is ingestort. En, ten goede of ten kwade, het was de vernietiging van elke voorgaande beschaving die de creatie van onze eigen beschaving mogelijk maakte. 

Maar wat mij zo verbijstert over onze potentiële ineenstorting is dat we over alle middelen lijken te beschikken om ons daartegen te verzetten. We hebben een robuust geschreven historisch verslag dat ons laat zien hoe perverse leiders, hebzucht, burgeroorlog en het verlies van cultuur en communicatie ons vernietigen. We zijn geletterder (in zekere zin) en technologisch geavanceerder dan ooit, wat ons had moeten isoleren van enkele van de meest voorkomende oorzaken van vernietiging: ziekte, economische ineenstorting en mondiale oorlog. Je zou denken dat alleen al de lessen van de geschiedenis ons zouden hebben geholpen om uit te wijken om onze vernietiging te voorkomen. En toch zijn we hier.

Al deze hulpbronnen, ja, maar we hebben weinig karakter en weinig praktische wijsheid om ze te beheren. Uiteindelijk zijn we hier vanwege een tragische tekortkoming die ons doet geloven in de mogelijkheid om perfect te leven in plaats van goed te leven, terwijl we tegelijkertijd blind zijn voor de paradox die de kern van het idee vormt.

Is er een auteur van onze Covid-ervaring en van onze meer algemene vernietiging? Ik weet het niet en ik denk niet dat het er uiteindelijk toe doet. 

Het gaat erom hoe wij als individuen reageren. Waar het om gaat is hoeveel aandacht we onszelf en anderen geven, of we onszelf de moeilijke vragen stellen en de karakterfouten uitroeien die in de donkerste hoeken van onze ziel op de loer liggen. Het gaat er niet om dat we karakters zijn, maar dat we hebben karakters, dat we in staat zijn verantwoordelijkheid te aanvaarden voor levens en de keuzes die we maken.

Ik vind het interessant dat, zelfs te midden van de ‘Wij hebben geen geschiedenis nodig’-arrogantie van de 21e eeuw, de tragische verhalen van Shakespeare en het oude Griekenland erin zijn geslaagd te overleven. Dat op zichzelf zou ons reden moeten geven om even stil te staan ​​en op te letten. Ik vraag me af: waarom hebben hun thema’s de tand des tijds doorstaan? Waarom resoneren ze zo diep? En, belangrijker nog, wat proberen we onszelf te leren door het vertellen en opnieuw vertellen? 

Tragedies zijn niet alleen maar verhalen die ons helpen de chaos van de wereld om ons heen te begrijpen; het zijn ook waarschuwingen voor de toekomstige generaties. Het zijn krassen op de muren van de grotten en brieven uit het verleden om ons te leren hoe we toekomstige zelfvernietiging kunnen voorkomen.  

Helaas laat de geschiedenis ons zien dat we niet erg goed zijn in het acht slaan op deze waarschuwingen. Het is alsof onze tragische tekortkoming ons in de weg staat om de waarheid over onszelf te zien. We liggen nog steeds op de loer in de schaduw van Oedipus. En net als Oedipus zijn het de dingen die we doen om onze vernietiging te voorkomen, die ons ertoe aanzetten om het uit te spelen. Misschien denken we dat we speciaal zijn, of op de een of andere manier immuun. Misschien geloven we dat we voorbij de tragische tekortkomingen van onze voorouders zijn geëvolueerd; maar we zien niet dat we net zo zwak en opzettelijk blind zijn. Net als Oedipus weigeren we te zien en zullen we op een dag niet meer naar onszelf kunnen kijken.

Ik hoop dat ik niet de indruk heb gewekt dat het gemakkelijk zal zijn om onze tragische tekortkoming uit onszelf te halen, of dat het ervoor zal zorgen dat al onze problemen in een oogwenk verdwijnen. Er is een reden waarom zovelen voor opzettelijke blindheid kiezen; het is niet plakkerig. Je kunt de dag, zelfs een heel leven, doorbrengen zonder je wenkbrauwen op te trekken of sociaal alarmerende belletjes te laten rinkelen. Maar het onder ogen zien van onze fouten en het verwerken ervan is de enige mogelijke weg vooruit.

---

Ons leven wordt grotendeels bepaald door de verhalen die we onszelf vertellen. En perfectionisme is het verhaal dat we momenteel vertellen. Maar het is een gevaarlijk en destructief verhaal omdat het 'blinde vlekken' creëert waardoor we niet in staat zijn de schade te zien die we aanrichten. Als het ons kapot maakt, moeten we dan niet proberen een ander verhaal te schrijven?

Een verhaal waarin ons leven rommelig is, de toekomst onzeker en ons leven eindig. 

Een verhaal waarin we onvolmaakte wezens zijn die naar elkaars verhalen luisteren en genade bieden voor elkaars onvolkomenheden. 

Een verhaal dat we moeten leren schrijven, met nieuwe karakters die we moeten leren zijn. 

Een verhaal waarin de dingen die ons op het ene moment vernietigen, ons het volgende moment kunnen leren en genezen. 

In elke tragedie, vlak voor de climax, heerst een griezelige rust. De rust van herfst 2023 is oorverdovend. Mensen praten niet. Verhalen worden niet gedeeld. Zelfverheerlijking en revisionisme zijn er in overvloed. 

Ik vraag me af: ervaren we de “vallende actie” na de climax van ons verhaal, of moet die nog komen? Hoe zouden we dat weten? Weet de tragische held het ooit? De vallende actie in een toneelstuk omvat meestal de reactie van het personage op de climax, hoe hij omgaat met de obstakels die hem tot dat punt hebben gebracht, en hoe hij van plan is verder te gaan. 

Hoe zijn we van plan verder te gaan? Zullen we onze fouten onder ogen zien of zullen we doorgaan met het voeden van het beest dat onze obsessie met perfectionisme is? Gaan we onze verhalen vertellen? Zullen we luisteren naar de verhalen van anderen? En misschien wel het allerbelangrijkste: zullen toekomstige generaties acht slaan op onze waarschuwingen?

De tijd zal het ons leren. Of, zoals de tragische toneelschrijver Euripides adviseerde: ‘De tijd zal het allemaal verklaren.’