Het taboe-ingrediënt voor vooruitgang: schaamte

Maar keer op keer komt er een moment in de geschiedenis waarop de man die durft te zeggen dat twee en twee vier is, met de dood wordt gestraft. De schoolmeester is zich hiervan terdege bewust. En het gaat er niet om te weten welke straf of beloning gepaard gaat met het maken van deze berekening. De vraag is of we weten of twee en twee vier zijn. ~Albert Camus, De plaag

Als je een bepaalde leeftijd hebt en bent opgegroeid in een Amerikaans middenklassegezin of beter, werd je voortdurend op grote en kleine manieren verteld dat zowel jij als de bredere cultuur altijd verbeterd konden worden door bewuste, serieuze en geweldloze pogingen tot verandering. 

De sleutel, zo werd gesuggereerd, was om het probleem te identificeren en, door het gebruik van onze rationeel mogelijkheden, bedenk een praktisch plan voor het aanpakken van welke kwestie of welk onrecht dan ook waarvan we zagen dat het de zoektocht naar menselijke vervulling in de weg stond, een visie die mooi wordt samengevat in de meest Amerikaanse uitspraak: “Waar een wil is, is een weg!” 

Wat niemand ons echter heeft verteld, is dat deze reformistische methode om vreedzame verandering teweeg te brengen in hoge mate afhankelijk was van het bestaan ​​van een breed gedragen ethos van eerlijkheid, goede wil en, misschien wel het allerbelangrijkste, gezonde schaamte in de klasse van mensen die over een buitensporig vermogen beschikken om nieuwe manieren te bevorderen om sociale problemen aan te pakken.

Een van de meest prikkelende beschrijvingen die je in het Spaans op iemand kunt richten, is die van 'a zijn' sinvergüenza, of ‘een persoon zonder schaamte’. Waarom? Omdat de Spanjaarden die de term uitvonden, uit eeuwenlange ervaring wisten dat een persoon zonder schaamte iemand is die uiteindelijk alles en iedereen op zijn pad zal vernietigen om zijn bekrompen persoonlijke doeleinden te bereiken, en dat een samenleving, en nog belangrijker, een leiderschapsklasse , bestaande uit een groot aantal van zulke mensen, zal uiteindelijk het vermogen van die cultuur vernietigen om iets te bereiken dat ook maar enigszins op het algemeen welzijn lijkt. 

Wachten. Heb ik echt zojuist een pleidooi gehouden voor de herwaardering van schaamte? Ben ik niet op de hoogte van al het nieuwe onderzoek dat aantoont dat schaamte waarschijnlijk de meest giftige psychische substantie ter wereld is, een substantie die een bedachtzaam persoon die een bedachtzame cultuur wil opbouwen, koste wat het kost moet vermijden een ander op te leggen? 

Ik ben me inderdaad heel goed bewust van deze analyse en heb er veel van geleerd. Als er iets is dat ik heb proberen te vermijden in mijn rol als vader, opvoeder en vriend, dan is het juist het bewapende gebruik van schaamte. Schaamte die op deze manier wordt toegepast als een wanhopige controlemethode op het laatste moment is inderdaad net zo giftig als onze pop-psychologische goeroes ons voortdurend vertellen dat het is. 

Maar in ons vurige verlangen om onszelf en onze cultuur van dit soort schaamte te ontdoen, zijn we, zo lijkt het, een andere, veel gezondere versie daarvan vergeten, die niet geworteld is in het verlangen om anderen te controleren, maar in het wonderbaarlijke en organische menselijke vermogen om empathie; dat wil zeggen, het proces waarbij we buiten onszelf en onze onmiddellijke verlangens treden en ons het innerlijke leven van anderen proberen voor te stellen, en ons afvragen of iets dat we hebben gedaan ertoe heeft bijgedragen dat dat ‘andere’ zich minder dan verzorgd of waardig voelt, en zou het antwoord daarop moeten zijn? wees ‘ja’ en ervaar aandachtig de teleurstelling als we er niet in slagen onze idealen waar te maken. 

Als we om ons heen kijken, is het moeilijk te ontkennen dat dit soort gezonde schaamte, die, als ze goed wordt verwerkt, kan leiden tot productieve veranderingen en een verlangen om deel te nemen aan de praktijk van herstel, in onze cultuur snel aan het afnemen is, en bijna helemaal niet meer bestaat. -bestaat in onze eliteklassen. 

Gandhi, King en Mandela, om maar drie van de bekendere voorbeelden te noemen, baseerden hun strijd voor gerechtigheid op de overtuiging dat ze vroeg of laat het sterk geslonken schaamtegevoel zouden kunnen aanraken bij de machtigen die de systemen hadden opgezet die ontmenselijkt en onderdrukte hen. 

Tegenwoordig hebben we echter een leiderschapsklasse die niet alleen het verlangen, maar ook de technologische middelen heeft om eenvoudigweg degenen te verdwijnen wier daden van verzet hun empathie dreigen aan te wakkeren en hen naar een potentieel levensveranderende ontmoeting met zichzelf leiden. 

De dingen die Julian Assange onthulde over de manier waarop we onze oorlogen voeren, roepen bij hen geen angst of schaamte op, maar slechts een versterkt verlangen om hem vernietigd te zien. De miljoenen door vaccins gewonde en door vaccins vermoorde mensen wekken bij hen geen verlangen op om zich bezig te houden met berouw en herstel, maar eerder een drang om eenvoudigweg de luchtdichtheid van hun systemen van bescherming te vergroten. cognitieve veiligheid. 

Met deze hedendaagse psychopathische controlefreaks heeft het project van de moderniteit, met zijn nauwelijks verhulde haat tegen verwondering, eerbied en contingentie, zijn uitzinnige climax bereikt. 

Dat Sophocles zo'n 2,500 jaar geleden over dergelijke waanzin in Oedipus Rex schreef, of het idee dat technologische vooruitgang misschien geen parallelle groei in menselijk inzicht of goedheid met zich meebrengt, is voor hen helemaal niet interessant. 

Nope. 

Ze hijsen hun geliefde vlag van onverbiddelijke vooruitgang en lachen om de naïviteit van de Tiresias-types in ons midden, er vrij zeker van dat zij, in tegenstelling tot de oude koning van Thebe, een feilloze voorspellende visie zullen hebben en deze deze keer perfect correct zullen krijgen, dat wil zeggen: ervan uitgaande dat ze, zoals de Franco-isten in de Spaanse Burgeroorlog placht te zeggen, de resterende plekken van slecht geïnformeerd verzet binnen de cultuur eerder dan later kunnen ‘opruimen’. 

Toegeven dat dit soort autoritair nihilisme is waar we mee te maken hebben, is niet prettig of gemakkelijk, vooral niet voor degenen die hun vormingsjaren doorbrachten in die ogenschijnlijk gouden periode (1945-1980) toen de reformistische mechanismen van onze cultuur leken te bezwijken. steeds indrukwekkender resultaten. Maar hoe vervelend het ook is om dit toe te geven, de kosten als je dat niet doet, kunnen zelfs nog groter zijn. 

Nee, ik pleit er niet voor – zoals velen die zijn opgegroeid in de cultuur van het can-do-reformisme mij vaak beschuldigen als ik op dit punt kom in onze discussies over onze huidige hachelijke situatie – dat we het gewoon opgeven. Ik ben absoluut all-in in het inzetten van zoveel mogelijk middelen om verhaal te zoeken binnen wat er nog over is van onze sociale en politieke instellingen. 

Maar terwijl we dat doen, moeten we voorbereid zijn op het feit dat ze over veel meer middelen beschikken dan wij, en er geen enkele moeite mee hebben om de macht waarover ze beschikken te gebruiken om alle ‘wettelijke’ procedures die we zouden kunnen gebruiken om onszelf te verdedigen verder te denatureren. onze rechten. 

Waarom is het belangrijk dat we ons op deze manier voorbereiden? 

Om te voorkomen dat we precies in de staten van verlatenheid, wanhoop en uiteindelijk weerzinwekkende desinteresse terechtkomen waar ze ons in willen laten vervallen. 

En, misschien nog belangrijker, om te beginnen met het heroriënteren van onze denkprocessen in de richting van de processen die door de eeuwen heen door de overgrote meerderheid van de mensen in de wereld zijn gebruikt. wie heeft niet volwassen onder de gelukkige illusie – geworteld in het feit dat de historisch en cultureel afwijkende realiteit van het leven in de VS van de afgelopen 150 jaar als universeel normatief wordt beschouwd – dat vreedzame pogingen tot hervorming meestal altijd vruchten afwerpen als je serieus bent en hard werkt, en dat elk probleem heeft een kant-en-klare oplossing als we er met voldoende duidelijkheid en volharding over nadenken. 

Ik heb het, in het kort, over onze noodzaak om terug te waden in de overheersende stromingen van de wereldgeschiedenis en opnieuw kennis te maken met wat de grote Spaanse filosoof en voorloper van de Franse existentialisten, Miguel de Unamuno, de “Tragisch levensgevoel”. 

Het leven door een tragische lens bekijken, zoals ik eerder suggereerde, heeft niets te maken met opgeven, maar is in feite precies het tegenovergestelde. Het gaat over elke dag met alle macht vechten om betekenis, vreugde en waardigheid voor zichzelf en anderen te genereren niettegenstaande het feit dat de kaarten fataal tegen ons kunnen zijn, en dat onze inspanningen misschien niet op een duidelijke manier bijdragen aan de zogenaamde ‘mars van de vooruitgang’ van de mensheid. 

Het betekent dat we de nadruk in ons kernleven een heel klein beetje moeten aanpassen van het rijk van het doen naar het rijk van het zijn, van het proberen controle te krijgen naar het omarmen van hoop, van een zorg voor een eenpersoonlijke levensduur naar een zorg die verankerd is rond intergenerationele en transtemporele noties van tijd, en tot slot, van het ontwerpen van grootse campagnes die wel of niet werken, tot het nederig en consequent getuigen van wat we in ons vaak genegeerde, maar intuïtief begaafde hart als echt en waar weten.