“Het grote verhaal van onze samenleving is het verhaal van de mechanistische wetenschap; een verhaal waarin de mens wordt gereduceerd tot een biologisch 'organisme'. Een verhaal dat bovendien volledig voorbijgaat aan de psychologische en symbolische dimensie van de mens. Deze visie op de mens is de kern van het probleem”, zegt psycholoog Mattias Desmet in een artikel dat begin 2020 in een Belgische krant verscheen, getiteld “De angst voor het coronavirus is gevaarlijker dan het virus zelf”.
Deze paragraaf weerspiegelt de kern van Desmets analyse van de status van de mensheid in de moderne tijd en de vervreemding die zich heeft voltrokken. Volgens hem was de massahypnose die in 2020 zijn intrede deed slechts het hoogtepunt van een ontwikkeling die al langere tijd aan de gang is en geworteld is in de westerse denktraditie die begon met de Verlichting.
Het mechanische wereldbeeld en de eindoplossingen
Desmet verwijst naar filosoof Hannah Arendt, die in de nasleep van de verschrikkingen van de Tweede Wereldoorlog beschreef hoe zij geloofde dat de menselijke samenleving destijds met ongekende problemen werd geconfronteerd. Dit was vlak na de Holocaust, de ‘definitieve oplossing’, waar alle moraliteit plaats maakte voor wetenschappelijke precisie bij de uitroeiing van een hele natie die als onwenselijk werd beschouwd, een bedreiging voor de ‘volksgezondheid’ zoals die door de nazi’s werd geïnterpreteerd. Arendts beroemdste werk is een analyse van de massamoordenaar Adolf Eichmann, een ambtenaar die, in de geest van het mechanistische denken, geloofde dat zijn enige plicht, zijn enige deugd, was om zijn gruwelijke rol met wetenschappelijke precisie te vervullen en er alleen spijt van had dat dat zo was. niet geheel succesvol.
Het jaar 2020 zag de ultieme oplossing om het Coronavirus uit te roeien. Alles moest worden opgeofferd: de armen, kinderen en tieners, de samenleving als geheel, alleen maar om besmetting met een virus te voorkomen dat voor de meesten onschadelijk was. Later zouden degenen die ervoor kozen niet deel te nemen aan de steeds belachelijker wordende pogingen van de samenleving worden uitgesloten. ‘Er bestaat echt zoiets als de samenleving’, zei Boris Johnson terwijl hij de samenleving tot stilstand bracht. Voor hem was de samenleving niet het complexe web van menselijke interacties dat het werkelijk is; zijn concept van de samenleving was eerder een bende, doodsbang en bereid alles op te offeren om de irrationele angst te dienen, en heersers die het als hun voornaamste doel zien om die angst te voeden en te overdrijven.
Het verhaal van het mechanistische denken brengt ultieme oplossingen voort. Velen zien de laatste als een poging om een kleine nationale groep te verdrijven of zelfs uit te roeien die – hoe ironisch ook – de dominantie lijkt te bedreigen van een natie die destijds door de uiteindelijke oplossing van de Holocaust zou worden uitgeroeid. En sommigen beweren zelfs dat er binnen de kleine nationale groep zelf mensen zijn die het nodig achten om die uiteindelijke oplossing definitief aan te pakken.
Mensenrechten opgeofferd in naam van de mensenrechten
Wat was de ultieme oplossing in de ‘War on Terror’ die de Verenigde Staten, Groot-Brittannië en hun bondgenoten lanceerden na de aanslagen van 11 september 2001? De kern ervan was een aanval op de mensenrechten. Honderden onschuldige mannen werden buiten de wet naar detentiekampen gebracht, waar ze jarenlang, zelfs tientallen jaren werden vastgehouden. En officieel werd deze oorlog uitgevochten om juist die mensenrechten te beschermen die de strijders aanvielen. “Het maakt niet uit of je onschuldig of schuldig bent”, zei een CIA-vertegenwoordiger tegen Mauritanian Mohamedou Ould Slahi, die een verblijf van vijftien jaar in de detentiekampen van Guantanamo Bay doormaakte, waar hij, volkomen onschuldig, werd gemarteld en vernederd nadat hij was ontvoerd door de Amerikaanse geheime dienst. Waarom? Simpelweg omdat hij moslim was, zegt hij.
“Na verloop van tijd vergat ik alles, elk gebed, elk vers”, zei Mohamedou tijdens een van de meest gedenkwaardige bijeenkomsten die ik heb bijgewoond. “Ik kende de Koran uit mijn hoofd. Maar in gevangenschap vergat ik alles. Het enige dat ik me herinnerde was wat mijn grootmoeder mij leerde: voor elke goede daad die je doet, zal Allah tien goede daden tegen je verrichten.”
“Maar ik ben niet boos”
Toen ik bij de bijeenkomst aankwam, wist ik alleen dat een man die een derde van zijn leven in de handen van meedogenloze krijgsheren had doorgebracht daar zou spreken. Maar toen hij begon te spreken, botsten mijn verwachtingen met de werkelijkheid. Want wat ik zag en hoorde was geen verbitterd persoon, vol haat en zelfmedelijden, maar een man die vreugde en liefde uitstraalde. Hij vertelde over zijn ervaringen, wat hij had verloren en zijn leven nu.
Toen iemand in het publiek die beweerde twee jaar onschuldig gevangen te hebben gezeten in een plaatselijke gevangenis hem vroeg hoe hij met de woede omging, antwoordde Mohamedou: 'Maar ik ben niet boos. Ik heb alles vergeven.” En hij, die al meer dan tien jaar gemarteld en vernederd was, liet geen moment blijken dat hij het lot van de vragensteller minder ernstig achtte dan het zijne.
De ultieme oplossing van het mechanistische wereldbeeld voor de menselijke conditie is een bewusteloos individu op IV, geïsoleerd in een gesteriliseerde omgeving, zegt Desmet in De psychologie van totalitarisme. Zo iemand is immuun voor virussen, existentiële crises kwellen hem niet, hij is vrij van angst en vreugde, hij wordt niet geconfronteerd met trauma's. En hij ontwikkelt of groeit niet; hij ervaart nooit de vreugde van het leven die voortkomt uit het confronteren van lijden met vergeving en tolerantie als leidend licht: hij wordt nooit een mens.
De mechanistische kijk op de wereld en haar zoektocht naar ultieme oplossingen zijn mislukt, omdat ze uiteindelijk vijandig staan tegenover de mens als denkend, moreel wezen. In plaats daarvan hebben we een nieuwe visie op de mensheid, op de samenleving nodig. Wat kenmerkt die visie? Ik zal niet proberen die vraag hier en nu te beantwoorden. Maar ik geloof dat de ervaring en de boodschap van mensen als Mohamedou Ould Slahi ons kunnen leiden. Nadenken over deze ervaring en boodschap is bijzonder passend nu we Pasen vieren.
Heruitgegeven van de auteur subgroep
Uitgegeven onder a Creative Commons Naamsvermelding 4.0 Internationale licentie
Stel voor herdrukken de canonieke link terug naar het origineel Brownstone Instituut Artikel en auteur.
