Ulrich Beck en onze ‘risicomaatschappij’

Je vraagt ​​je af wat Ulrich Beck – de theoreticus van de 'risicomaatschappij' – zou zeggen, als hij vandaag de dag zou leven, gezien het soort 'risico' waarmee men momenteel aan alle kanten wordt geconfronteerd. Toch kan men, achteraf gezien, in zijn reflecties de schandalige risico’s van het heden opmerken, waarbij de nadruk ligt op de nasleep van de ‘pandemie’ van Covid-19 en al zijn gevolgen. Je zou echter kunnen aantonen dat ondanks het delen van bepaalde omschrijvingen, zoals ‘technologisch’, met het werk van Beck, vergeleken met de soorten risico’s die hij onderscheidde, de risico’s die verband houden met de ‘pandemie’, lockdowns, Covid ‘vaccins’ en in hun Het gevolg hiervan is dat schaarste en economische tegenspoed – om er maar enkele te noemen – van een geheel andere, schadelijkere orde zijn. 

Volgens Beck was de ‘risicomaatschappij’, in tegenstelling tot de samenleving van welvaartsverdeling (via goederen), herkenbaar aan de (bij)productie en verspreiding van bedreigingen zoals giftige verontreinigende stoffen, vervuiling en klimaatveranderende emissies. het grotendeels ongewild resultaat van de moderniseringsprocessen zelf. 

Tegenwoordig wordt de samenleving echter met iets veel ergers geconfronteerd, namelijk de opzettelijk productie van potentieel, zo niet daadwerkelijk, dodelijke stoffen en omstandigheden. Bovendien werden de gevaren van de risicovolle samenleving gezien als vermijdbaar (vergeleken met 'natuurlijke' gevaren) omdat ze sociaal en technologisch werden geproduceerd en verergerd (of soms verzacht) door economische en culturele praktijken. 

Is dat het geval met de risico's waarmee we vandaag de dag worden geconfronteerd? Dit is zeer onwaarschijnlijk, vooral omdat er steeds meer aanwijzingen zijn dat de meeste van de 'ultrarisico's' die onlangs naar voren zijn gekomen, door opzet zijn veroorzaakt, en dat het te laat is om de meeste ervan ongedaan te maken, hoewel andere mogelijk wel kunnen worden voorkomen. 

Wat Beck betoogde, namelijk dat de kans op rampen toenam door de systemische productie van risico's, is verergerd boven wat onder 'normale' risicoomstandigheden had kunnen worden verwacht. Ironisch genoeg is het zo dat onder zulke omstandigheden de onzekerheden van de wetenschap in het licht van onvoorspelbare risico’s, die door Beck op de voorgrond werden geplaatst, zijn vervangen door contrasterende ideologische beweringen over de geroemde zekerheden van ‘de wetenschap’ in relatie tot de bestrijding van Covid-19 door middel van zogenaamd ‘geavanceerde’, op mRNA-technologie gebaseerde ‘vaccins’. Het is onnodig om te zeggen dat dit laatste, in het licht van een groeiend aantal onderzoeken, een risico vormt nog niet te specificeren proporties. Hoe kan de theoreticus van het risico en de 'risicomaatschappij' je helpen deze stand van zaken te begrijpen? (Eerder heb ik deze vraag gesteld op grotere lengte.)

Beck schrijft Risico Maatschappij – Naar een nieuwe moderniteit, (1992, p. 10): “De stelling van dit boek is: we zijn niet getuige van het einde maar van het begin van de moderniteit – dat wil zeggen, van een moderniteit die verder gaat dan het klassieke industriële ontwerp.” Hier heeft hij het over een moderniteit die het product is van “reflexieve modernisering” (p. 11), wat waarneembaar zou zijn in wat tegenwoordig bekende verschijnselen zijn, zoals de vervanging van “…functionele differentiatie of fabrieksgebonden massaproductie.” Dit werd duidelijk in de algemene introductie en uiteindelijke verzadiging van bestaande samenlevingen met elektronische, geautomatiseerde netwerken die al snel de basis werden van alle economische (en sociale) praktijken, resulterend in de zogenaamde (mondiale) ‘netwerksamenleving’.kastelen 2010). De ‘risicomaatschappij’ doet zijn intrede wanneer (Beck 1992: 19):  

In de geavanceerde moderniteit is de sociale productie van rijkdom gaat systematisch gepaard met de sociale productie van risico's. Dienovereenkomstig overlappen de problemen en conflicten met betrekking tot distributie in een samenleving van schaarste de problemen en conflicten die voortkomen uit de productie, definitie en distributie van technowetenschappelijk geproduceerde risico's.

Hoe werkt de 'reflexieve modernisering' hier? Als de productie van rijkdom een ​​reactie was op schaarste door het aanwenden van technologische productiekrachten voor het construeren van de economische middelen om te overleven (industriële modernisering), dan zouden de problemen die voortkomen uit de ontwikkeling en het gebruik van de technische productiemiddelen zich vereisen een verschuiving van de focus: “Modernisering wordt steeds belangrijker reflexief; het wordt zijn eigen thema” (Beck 1992: 19). 

Waarom? Omdat, als het potentieel gevaren vermenigvuldigen zich – en manifesteren zich soms in werkelijkheid gevallen van industriële vernietiging (denk aan het beruchte industriële ‘ongeluk’ in Bhopal, India, in 1985) – dat geldt ook voor de noodzaak om de economie economisch en politiek te beheren. risico's hiermee verbonden.

Wat de theorie van Beck laat zien is dat men zich voortdurend bewust moet zijn, niet alleen van de mutaties van ‘risico’ in onze steeds complexer en onzekerder wordende ‘risicomaatschappij’ zoals hij die opvatte, maar dat het concept van risico zelf voortdurend onder de loep moet worden genomen, opdat het zich niet verbergt achter algemeen aanvaarde aannames over menselijke welwillendheid en zorg voor anderen. In een latere publicatie – 'Risk Society Revisited: Theory, Politics and Research Programmes' (in Adam, B., Beck, U. en Van Loon, J. (Eds), De risicomaatschappij en daarbuiten – cruciale kwesties voor de sociale theorie, Londen: Sage Publications, pp. 211-229, 2000) geeft hij een handige samenvatting van zijn eerdere betoog. 

De eerste Het punt dat hij maakt is dat risico is niet synoniem met vernietiging; wat moet worden toegevoegd is zijn opmerking (2000: 214) over het “…sociaal zeer relevante onderscheid tussen risico besluitvormers en degenen die te maken krijgen met de gevolgen van de beslissingen van anderen.Hij werpt ook de cruciale vraag op van de legitimatie van beslissingen waarbij gevaarlijke technologieën betrokken zijn, wat veronderstelt dat een dergelijke legitimatie in principe mogelijk is. Maar hoe zit het met de mogelijkheid van beslissingen ten gunste van het gebruik van dergelijke technologieën en hun producten? kan niet, in principe, gelegitimeerd worden, waar legitimatie onlosmakelijk verbonden is met een proces dat aantoonbaar wordt ondersteund door de bevordering van de openbare veiligheid? Dit is tegenwoordig maar al te bekend. De tweede punt wordt kort en bondig als volgt verwoord (Beck 2000: 214):

Het concept van risico keert de relatie tussen verleden, heden en toekomst om. Het verleden verliest zijn macht om het heden te bepalen. Zijn plaats als oorzaak van de huidige ervaring en actie wordt ingenomen door de toekomst, dat wil zeggen iets dat niet bestaat, geconstrueerd en fictief is. We discussiëren en discussiëren over iets dat is niet het geval, maar kon gebeuren als we niet van koers veranderen.

Beck (2000: 214-215) beroept zich op de voorbeelden van de discoursen over de klimaatcrisis (die destijds zeer actueel was) en over de mondialisering om te illustreren hoe risico kan worden gedramatiseerd om een ​​gevoel van shock te creëren dat voldoende is om bepaalde zaken in twijfel te trekken. , of om het vooruitzicht van bepaalde verschrikkingen op de voorgrond te plaatsen – niet onschuldig, maar met het oog op het optimaliseren van bepaalde machtsverhoudingen (van overheersing). Dit is duidelijk zeer relevant voor de zich ontvouwende gebeurtenissen waarvan we vandaag de dag getuige zijn.

Beck's derde punt (2000: 215) heeft betrekking op de vraag naar de ontologische status van risico: moet risico feitelijk of axiologisch worden begrepen? Zijn antwoord is dat risico noch een uitsluitend feitelijke verklaring, noch een pure waardeclaim is; het is óf gelijktijdig, óf een hybride daartussenin, ‘virtueel’ fenomeen – om zijn oxymoron te gebruiken: het is een ‘gewiskundige moraliteit’. Dit betekent dat de wiskundige berekenbaarheid ervan verband houdt met culturele opvattingen over een waardevol en tolereerbaar, of ondraaglijk leven. Vandaar zijn vraag (2000: 215): “Hoe willen we leven?” Veelbetekenend is dat hij de ambivalente ontologische status van risico, dat niettemin het vermogen heeft om actie te ondernemen in het heden, verder verbindt met ‘politieke explosiviteit’, die op zijn beurt verband houdt met twee gronden: de ‘universele waarde van overleven’ en de 'betrouwbaarheid' van de hoeders van de samenleving. In zijn woorden (2000: 215): 

Thomas Hobbes, de conservatieve theoreticus van de staat en de samenleving, erkende als burger het recht om zich te verzetten waar de staat het leven of voortbestaan ​​van zijn burgers bedreigt (karakteristiek genoeg gebruikt hij uitdrukkingen als ‘vergiftigde lucht en vergiftigde voedingsmiddelen’ die de indruk wekken anticiperen op ecologische problemen). De tweede bron houdt verband met het toeschrijven van gevaren aan de producenten en waarborgers van de sociale orde (het bedrijfsleven, de politiek, het recht, de wetenschap), dat wil zeggen met het vermoeden dat degenen die het algemeen welzijn in gevaar brengen en degenen die belast zijn met de bescherming ervan, dit zouden kunnen doen. wel identiek zijn. 

Het 'vermoeden' in kwestie – laat staan ​​'vergiftigde lucht en vergiftigde voedingsmiddelen' – is nog nooit zo terecht geweest als op het huidige historische moment. In de vierde Place, Beck Avers (2000: 215): “In hun (moeilijk te lokaliseren) vroege stadium zijn risico’s en risicoperceptie ‘onbedoelde gevolgen’ van de logica van controle die de moderniteit domineert.” Het heden is getuige van een bijzonder pervers voorbeeld van een dergelijke controle, behalve dat het twijfelachtig is of hier sprake is van 'onbedoelde gevolgen' – integendeel.

De vijfde Waar Beck zich op richt is dat de ‘gefabriceerde onzekerheid’ van risico vandaag de dag verband houdt met een specifiekesynthese van kennis en onbewustheid”(2000: 216). Dit betekent dat men wordt geconfronteerd met a vermenging van risicobeoordeling gebaseerd op empirische kennis (van bijvoorbeeld vliegtuigongelukken) waarbij beslissingen worden geconfronteerd met onzekerheid en onbepaaldheid. Bovendien ‘creëert de wetenschap nieuwe soorten risico’s’ door nieuwe domeinen van kennis en actie te introduceren, en hier verwijst hij naar het zeer relevante voorbeeld van de geavanceerde menselijke genetica. Beck komt daarom tot de conclusie dat, in het licht van de toenemende onwetendheid in de bovengenoemde zin, “…de kwestie van beslissen in een context van onzekerheid ontstaat op radicale wijze” (p. 217). Vandaar de vraag, gevolgd door een conclusie, beide zeer relevant voor het heden (Beck 2000: 217):

Is het onvermogen om een ​​licentie voor actie of basis voor te kennen vertragend actie, voor moratoria, misschien zelfs inactiviteit? Hoe kunnen maximes van actie of van de verplichting om niet te handelen gerechtvaardigd worden, gegeven het onvermogen om te weten?

Zo opent een samenleving gebaseerd op kennis en risico een bedreigende sfeer van mogelijkheden.

Hieruit volgt dat, gezien het experimentele karakter van de zogenaamde Covid-‘vaccins’, de daarmee gepaard gaande onzekerheid over hun effecten op zijn minst de erkenning zou moeten inhouden van het recht van individuen om te kiezen of ze deze willen accepteren of afwijzen. ZesdeOndermijnen risico’s in de risicomaatschappij het onderscheid tussen het mondiale en het lokale, zodat deze nieuwe soorten risico’s tegelijkertijd mondiaal en lokaal zijn, of ‘glokaal’. 

Vandaar de ervaring dat ecologische gevaren ‘geen grenzen kennen’ voor zover ze zich mondiaal verspreiden ‘door de lucht, de wind, het water en de voedselketens’ (Beck 2000: 218). (In het licht van de recente lokale en mondiale gebeurtenissen zou hij ‘vliegreizen’ hebben toegevoegd.) Omdat terugkeren naar de ‘logica van controle’ uit een vroegere moderniteit niet langer een optie is, kunnen (en moeten) hedendaagse risicomaatschappijen ‘worden zelfkritisch samenlevingen” (p. 218). Bijna niemand zal het met dit sentiment oneens zijn, tenzij het uiteraard in iemands belang is niet om (zelf)kritiek van welke aard dan ook aan te moedigen. Het staat een optimale sociale controle in de weg. 

De zevende punt – opnieuw zeer relevant voor hedendaagse gebeurtenissen – heeft betrekking op “… het onderscheid tussen kennis, latent invloed en symptomatisch effect”, aangezien de plaats van herkomst en die van de impact dat zijn niet duidelijk verbonden, en dat (2000: 219): 

… de overdracht en beweging van gevaren zijn vaak latent en immanent, dat wil zeggen onzichtbaar en niet te traceren voor de dagelijkse perceptie. Deze sociale onzichtbaarheid betekent dat, in tegenstelling tot veel andere politieke kwesties, risico's duidelijk onder de aandacht moeten worden gebracht. Alleen dan kan worden gezegd dat ze een daadwerkelijke bedreiging vormen, en dit omvat culturele waarden en symbolen... evenals wetenschappelijke argumenten. Tegelijkertijd weten we, althans in principe, dat de impacts van de risico's groeit precies omdat niemand weet of wil er iets van weten.  

De laatste zin in dit fragment herinnert aan de kracht van culturele waarden zoals, op dit moment, een wijdverbreid (zij het afnemend) vertrouwen in ‘de wetenschap’ (dat wil zeggen, de ideologische valorisatie van een specifiek wetenschapsbegrip, zoals in tegenstelling tot wetenschap als zodanig) en technologie. Dit zou kunnen fungeren als terughoudendheid (die zich manifesteert als censuur) met betrekking tot de legitieme uiting van bezorgdheid met betrekking tot wat als een risico kan worden gezien, bijvoorbeeld wanneer experimentele stoffen worden gepromoot als oplossing voor een 'gezondheidscrisis'. In situaties als deze kunnen culturele waarden zoals de vrijheid van meningsuiting, die normaal gesproken de kans vergroten dat risico's onder de aandacht worden gebracht, worden overtroefd door de (misplaatste) waarde die wordt gehecht aan 'de wetenschap' en de technologie.     

De achtste Het probleem dat Beck (2000: 221) opwerpt betreft het feit dat dit in de risicomaatschappij wel mogelijk is niet meer maak een overtuigend of duidelijk onderscheid “tussen natuur en cultuur.'Praten over de natuur is praten over cultuur, en vice versa; het modernistische idee van een scheiding tussen cultuur/maatschappij en natuur is niet langer houdbaar. Alles wat we in de samenleving doen heeft invloed op de natuur, en alles wat in de natuur gebeurt, heeft gevolgen in de natuur. 

Hoewel Beck (overleden in 2015) de komst van Covid-19 niet heeft meegemaakt, zou hij de opkomst van het nieuwe coronavirus (SARS-CoV-2) waarschijnlijk hebben beschouwd als een catastrofale bevestiging van zijn eigen denken over risico, gevaar, en vernietiging, ongeacht of het virus zijn oorsprong vond via zoönotische overdracht van een dier op mensen, of dat het van technowetenschappelijke herkomst was in een laboratorium. In beide gevallen zou het een demonstratie zijn van de onafscheidelijkheid van de natuur en de menselijke (wetenschappelijke) cultuur.

Om specifieker te zijn met betrekking tot de heuristische waarde van Becks conceptualisering van de ‘risicomaatschappij’ voor het huidige historische moment: de mensheid wordt geconfronteerd met verschillende duidelijk identificeerbare risico’s, zij het niet noodzakelijkerwijs in Becks betekenis van ‘risico’, gezien het overvloedige bewijs dat er intentie bij betrokken was. het creëren van risico's op kolossale schaal. Zijn onderscheid tussen risico en vernietiging maakt het mogelijk om de relatief lage sterfte waar te nemen risico van Covid-19 voor mensen over de hele wereld – te oordelen naar het aantal sterfgevallen per miljoen van de wereldbevolking; zien Coronavirus Wereld-O-Meter – aan de ene kant, en de kolossale economie vernietiging aan de andere kant veroorzaakt door de ‘lockdowns’ van de overheid wereldwijd. Gedurende deze laatste periode verloren miljoenen mensen over de hele wereld hun inkomen en als gevolg daarvan kregen zij en hun gezinsleden een zware klap te verduren. 

De focus verleggen naar de controversiële Covid-19 ‘vaccins’, het onderscheid daartussen risico en (gevaar voor) vernietiging of de dood is net zo duidelijk, maar bij de berijder is dat het geval risico's De betrokkenen zijn tot op zekere hoogte ‘virtueel’ in Becks gevoel dat ze zich ergens tussen mogelijk en reëel bevinden – niet langer volledig veilig maar nog niet (volledig) geactualiseerd (Beck 2000: 212-213) – terwijl hun destructiviteit is al ruimschoots geweest in werkelijkheid aangetoond. 

Bedenk dat de ‘vaccins’ geen echte vaccins zijn, aangezien een vaccin zogenaamd infectie door een ziekteverwekker (en de dood daaraan) voorkomt, evenals secundaire infectie van anderen door de gevaccineerde persoon, terwijl de Covid-injecties geen van beide bewerkstelligen. Zoals verschillende onderzoekers hebben aangegeven zijn deze 'prik' puur experimenteel, en in die zin brengen ze een enorme impact met zich mee risico voor zover de precieze gevolgen voor de ontvangers ervan niet volledig bekend zijn, ook al zijn er wel enkele aan het licht gekomen. 

Aan de andere kant is het sinds het begin van het toedienen van deze 'injecties' aan mensen duidelijk geworden dat hun destructiviteit (in de zin van schadelijke bijwerkingen en sterfgevallen) is nog groter. Met nadruk op de (waarschijnlijk opzettelijke) destructiviteit die hier betrokken is, Rhoda Wilson (2022) verwijst naar het onderzoek van dr. David Martin naar de redenen voor het toedienen van de Covid-prikken, waaruit blijkt dat er waarschijnlijk een aanzienlijk financieel motief schuilgaat achter de ‘vaccinatie’-drift: 

David Martin, PhD, presenteert bewijs dat Covid-19-injecties geen vaccins zijn, maar biowapens die onder de wereldbevolking worden gebruikt als een vorm van genocide.

Het piekeiwit dat door de Covid-19-shots wordt geproduceerd, is een bekend biologisch agens dat zorgwekkend is.

Martin gelooft dat het aantal doden mogelijk al in 2011 bekend werd gemaakt, toen de Wereldgezondheidsorganisatie hun 'decennium van vaccinatie' aankondigde.

Het doel voor het decennium van vaccinatie was een bevolkingsreductie met 15% wereldwijd, wat neerkomt op ongeveer 700 miljoen doden; in de VS kan dit erop neerkomen dat tussen de 75 miljoen en 100 miljoen mensen sterven door Covid-19-injecties.

Toen hem werd gevraagd in welk tijdsbestek deze mensen zouden kunnen sterven, suggereerde Martin dat er 'veel economische redenen zijn waarom mensen hopen dat het tussen nu en 2028 zal zijn.'

De verwachte illiquiditeit van de socialezekerheids-, Medicare- en Medicaid-programma's in 2028 suggereert dat 'hoe minder mensen deze programma's ontvangen, hoe beter'; Martin denkt dat dit de reden kan zijn waarom mensen van 65 jaar en ouder als eerste het doelwit waren van Covid-19-injecties.

Het is overbodig om stil te staan ​​bij de totale gewetenloosheid die moet worden aangenomen van degenen die dit programma van onvervalste democide hebben gepland, dat niet beperkt is tot vernietiging door ‘vaccinatie’, maar ook datgene omvat wat eerder werd genoemd, zoals de mondiale economische crisis. ineenstorting en voedselvernietiging. De lange termijn risico (in tegenstelling tot vernietiging) waar het hier om gaat is dat de Nieuwe Wereldorde (of de globalistische kliek) achter dit programma gemakkelijk het uitsterven van het menselijk ras in gang zou kunnen zetten, gezien de complexe, onvoorspelbare relaties die hier mee gepaard gaan, waaronder de systematische ondermijning van de vruchtbaarheid. van de kant van de mensen die de prik hebben gekregen, en van de decimering van kinderen en jongeren die de prik hebben gekregen. 

Als we kijken naar de vraag naar wat Beck (2000: 214) de ‘rationaliteit of irrationaliteit’ van risico’s noemt, kan men terecht vragen of het risico op overlijden van de kant van de ontvangers van de Covid-prikken – waarvan de eerste onderzoeksresultaten zorgwekkend zijn zijn niet volledig bekendgemaakt (Kennedy 2021: 168; 170-177) – was een voorbeeld van irrationeel risico, of beter gezegd de uitdrukking van zorgvuldige, instrumenteel-rationeel verhulling, in het licht van bewijs dat het farmaceutische bedrijf Pfizer zich bewust was van de gevaren die hun ‘vaccin’ met zich meebracht voor de ontvangers. 

Gerelateerd aan de ‘logica van controle’, herinner je eraan dat Beck een “synthese van kennis en onbewustheid” (2000: 216) als constitutief voor risico, voor zover onzekerheid (of gebrek aan kennis) en complexiteit een rol spelen in geavanceerde technologische processen. Deze zinsnede is onderhevig aan een fundamentele betekenisverandering in de context van de huidige, onwettige machtsconstellatie die bestaat uit (grotendeels) westerse staten onder leiding van het WEF, een ongekozen groep technocratische miljardairs wier financiële middelen hen in staat stellen ongehoorde macht uit te oefenen. stroom. Daarom is het, in tegenstelling tot de zin waarin Beck de uitdrukking gebruikt, momenteel van toepassing op het amalgaam van bewust onwetendheid over de precieze gevolgen van met name de experimenteel mRNA-injecties bij hun ontvangers (Kennedy 2021: 54).

Tegen deze achtergrond moet men zichzelf herinneren aan het verschil tussen twee standen van zaken. Op de een Aan de andere kant is er sprake van ‘reflexieve moderniteit’ in Becks betekenis van het woord, die ethische en morele onderbouwingen veronderstelt, zij het kritisch ondervraagd, op basis waarvan vragen met betrekking tot de ‘modernisering van de moderniteit’ kunnen worden benaderd zonder de bredere civilisatieoriëntatie van de sociale geschiedenis op te geven. . Op de anders Aan de andere kant is er de hypertechnocratische, 'transhumanistische' transmoderniteit, vertegenwoordigd door het World Economic Forum, dat aantoonbaar elke schijn van ethische en morele vragen, laat staan ​​rechtvaardiging van actie, heeft opgegeven. De enige rechtvaardiging voor actie die voor deze neofascisten lijkt te blijven bestaan, afgaande op het beschikbare bewijsmateriaal, is de waargenomen noodzaak om te evolueren naar een technocratische, AI-georiënteerde, financieel volledig gedigitaliseerde en gecontroleerde samenleving, op de as van de bestaande samenleving. 

Gezien de onzekerheid dat we aan dit gruwelijke vooruitzicht kunnen ontsnappen, en ook aan de andere kantDoor de onzekerheid dat de technocraten het voor elkaar zullen krijgen ondanks de toenemende weerstand, staan ​​we voor het ernstigste risico van het heden. Ironisch genoeg, in de precieze Beckiaanse betekenis van 'het overtuigende' perceptie van het wonderbaarlijke gevaar van het mogelijk verlies van de politieke en sociale vrijheid van de mensheid, en mogelijk van het bestaan ​​ervan’, komt dit risico neer op het feit dat te weinig mensen zullen dit risico onderkennen. Kort en bondig gezegd: Het echte risico is dat we blind zijn voor het megarisico dat we onze menselijkheid verliezen, in meer dan één opzicht.