Welkom op de stervende aarde 

Welkom bij De stervende aarde - "een exotische wereld die aan de rand van de tijd zweeft” – leest de verleidelijke belofte die siert deze uitgave uit 1977 van Jack Vancian ‘science fantasy’-verhalen. 

De korte verhalen, die elk verschillende karakters volgen, spelen zich allemaal af in dezelfde gelijknamige wereld, een stervende aarde die losjes op de onze is gebaseerd. En hoewel het inderdaad ‘exotisch’ lijkt – met zijn op libellen rijdende ‘Twk-men’ en zijn Lake of Dreams, zijn demonische ‘pelgrane’ en zijn tovenaars die levende wezens in vaten laten groeien – voelt het ook onheilspellend vertrouwd. 

Het is een planeet in zijn laatste doodsstrijd, zijn rode zon staat op het punt van ontploffen, waar de grote beschavingen zijn ingestort onder het gewicht van hun eigen saaie brutaliteit, en waar demonen en monsters rondzwerven.

Niets is wat het lijkt, en er zijn geen ‘goede’ helden; mannen zijn wreed en arrogant, en doden impulsief, waarbij ze hun slachtoffers vervloeken omdat ze hun schoenen met bloed bevlekken; tovenaars vangen en kwellen hun leeftijdsgenoten in de hoop krachtige geheimen te leren kennen; mooie heksen offeren verliefde mannen op aan tirannen in ruil voor marginaal persoonlijk gewin; en duivels roepen een oude godin van genade op, alleen om haar te martelen. 

Het getuigenis van een lang geleden gestorven dichter, gevonden op een gecraqueleerde boekrol, vertelt ons min of meer wat er met deze wereld is gebeurd: 

“Ik heb de Ampridatvir van weleer gekend; Ik heb de torens zien gloeien van prachtig licht, stralen door de nacht werpend om de zon zelf uit te dagen. Toen was Ampridatvir prachtig – ach, mijn hart doet pijn als ik aan de oude stad denk. Semir-wijnstokken stroomden uit duizend hangende tuinen, het water stroomde blauw als gewelfsteen in de drie kanalen. Metalen auto's rolden door de straten, metalen rompen zwermden door de lucht zo dik als bijen rond een bijenkorf - tot wonder van wonderen hadden we inslagen van spuwend vuur bedacht om de zware kracht van de aarde te verachten. . Maar zelfs in mijn leven zag ik het uitlogen van de geest. Een overdaad aan honing vertroebelt de tong; een overdaad aan wijn bedwelmt de hersenen; dus een overdaad aan gemak lef een man met kracht. Licht, warmte, voedsel en water waren gratis voor alle mensen en werden met een minimum aan inspanning verkregen. Dus besteedden de mensen van Ampridatvir, bevrijd van hun zwoegen, steeds meer aandacht aan mode, perversiteit en het occulte.” 

Er zijn duidelijke parallellen met de wereld waarin we momenteel leven – een wereld die steeds vijandiger tegenover het leven lijkt te staan, waarvan de wrede en narcistische bewoners zich overgeven aan destructieve, grillige waanvoorstellingen. 

Wanneer zijn we precies wakker geworden in deze nachtmerrie? Voor sommigen van ons was het rond maart 2020; voor anderen was het misschien 2016, 2008 of 2001; voor weer anderen is het wat we altijd hebben geweten. 

Over de hele wereld en over het hele ideologische spectrum kunnen mensen voelen dat de stabiliteit van hun leven uiteenvalt. We zijn het misschien niet eens over de exacte aard van de crisis en over de ideale oplossingen ervan, maar de meesten van ons erkennen dat er iets heel erg mis is met de wereld. Het lijkt – letterlijk of figuurlijk – in toenemende mate bedreigend voor ons voortbestaan, en niet meer in lijn met onze waarden (wat die ook mogen zijn). 

Er hangt een ongemakkelijke spanning in de lucht. Mensen maken zich zorgen – over hun levensonderhoud, over de stabiliteit van hun sociale instellingen, over oorlog, virussen, samenzweringen, inflatie, overwicht van de overheid, de ineenstorting van de verlichte beschaving, gewelddadige misdaad, haatmisdaad, de macht van hun vijanden, de prevalentie van waanvoorstellingen. , de vergiftiging van hun ecosystemen en de letterlijke vernietiging van de planeet. De lijst met angsten is oneindig. Net als de blinde mannen die op zoek zijn naar consensus over de aard van de olifant, nemen we allemaal een andere vorm van onze angst waar. Maar we bewonen allemaal samen de Stervende Aarde. 

Uiteraard De stervende aarde is een oud verhaal, dat door de geschiedenis heen vele vormen heeft aangenomen. Praktisch sinds het begin van de beschaving hebben haar voorstanders de kwetsbaarheid ervan gevoeld en zich zorgen gemaakt over het einde ervan. 

De Azteken hielden stand dat de zonnegod Huitzilopochtli een eeuwige oorlog voerde tegen de duisternis; als hij de strijd zou verliezen, zo beweerden ze, zou de zon niet opkomen. Om zijn kracht te voeden en het voortdurende voortbestaan ​​van de kosmos te verzekeren, zeiden de heersers tegen hun volk, moesten ze hem een ​​voortdurende reeks menselijke offers brengen. Aan de andere kant van de wereld schilderden de Zoroastriërs een kosmische strijd tussen goed en kwaad, die zich afspeelde over een reeks van drieduizend jaar durende tijdperken; aan het einde van het laatste tijdperk, zo voorspelden zij, zouden rampen en beproevingen de komst van een wereldverlosser aankondigen.

Middeleeuwse Europeanen traden op ‘Het lied van de Sibille’, een lied uit minstens de 10^th eeuw die de vurige verdrukkingen van de Dag des Oordeels profeteert. Bijna duizend jaar later, in een vrijwel ononderbroken traditie, zijn beklijvende beelden leeft voort in de kersttijd in de kerken van Mallorca en Alghero. A versie van Lluc intonaties: 

“Op de laatste oordeelsdag 
Een groot vuur zal uit de hemel neerdalen,
Zeeën, bronnen en rivieren zullen allemaal branden,
De vissen zullen allemaal luid roepen:
Ze verliezen hun natuurlijke instincten.” 

Het verstrijken van een millennium heeft weinig gedaan om dit voorgevoel te onderdrukken. Deze regels uit WB Yeats' “De wederkomst”, geschreven in 1919 te midden van de ruïnes van het naoorlogse Europa, gaat bijna verder waar de “Sibil·la” ophield:  

“Draaien en draaien in de steeds groter wordende draaikolk
De valk kan de valkenier niet horen; 
Dingen vallen uit elkaar; het centrum kan geen stand houden; 
Louter anarchie wordt op de wereld losgelaten,
Het door bloed gedempte getij wordt losgemaakt en overal
De onschuldceremonie is verdronken; 
De beste mist alle overtuiging, terwijl de slechtste 
Zijn vol gepassioneerde intensiteit.” 

Het zijn niet alleen de dichters, priesters en romantici die vatbaar zijn voor sybillijne visioenen van de Dag des Oordeels. Want ook onze wetenschappers hebben het vurige einde van de planeet voorspeld. De "Doomsday Clock”, gemaakt voor het Bulletin of Atomic Scientists in 1947, vertelt hetzelfde duizenden jaren oude verhaal over de Stervende aarde, opnieuw verpakt in de taal van het rationeel materialisme voor een modern publiek. 

De Doomsday Clock eigent zich volgens haar website “de beelden van de apocalyps (middernacht) en het hedendaagse idioom van een nucleaire explosie (aftellen naar nul) toe om bedreigingen voor de mensheid en de planeet over te brengen” (voornamelijk nucleaire oorlogsvoering en sinds 2007 ook de klimaatverandering). en bioveiligheid). In januari van dit jaar heeft het bestuur de klok opnieuw ingesteld op ‘90 seconden voor middernacht’ NPR verklaard flagellant: “De wereld is dichter bij een catastrofe dan ooit." 

Veel doemscenario's, zoals die van Vance Stervende aarde, een wereld op de rand van letterlijke vernietiging plaatsen. Een asteroïde zou ons allemaal kunnen doden; de wereld zal dat doen brandwond or bevriezen; goed en kwaad staan ​​tegenover elkaar in een cataclysmische strijd. Zal een van deze profetieën uitkomen? Het is natuurlijk zeker mogelijk. 

Maar door te focussen op hun letterlijke elementen, hoewel suggestief, wordt hun ware betekenis gemist. De kern van het verhaal van de “Stervende aarde' ligt minder een objectieve, fysieke waarheid en meer een sociale waarheid. Voor de Stervende aarde, meer dan wat dan ook, geeft stem aan onze zorgen, angsten en onzekerheden over het delen van een door een crisis getroffen wereld met potentieel vijandige vreemden. 

Het is tenslotte dit dat het universum van Jack Vance zo venijnig sinister maakt. Voor het grootste deel is iedereen uit op eigen gewin, en ze zullen vrolijk moorden voor een kleine beloning, of uit wraak voor een minderjarige. Het leven is goedkoop en principes bestaan ​​vrijwel niet. Er is geen wet behalve kleinzielig egoïsme en kwaadaardige sluwheid. Het is precies de definitie van kwaad die ik heb uiteengezet hier. 

De fysieke rampen die in deze koortsachtige uitspraken worden beschreven, zouden samen kunnen vallen met zeer reële omwentelingen in die tijd; maar op symbolisch niveau formuleren ze een fundamenteel sociale vraag: Wanneer een crisis toeslaat, wie en wat geven we dan de schuld, en wie en wat offeren we op in onze zoektocht om onze prioriteiten veilig te stellen? 

De meeste ‘eindtijd’-verhalen schetsen de stervende aarde in diepgeworteld sociale termen. Anders Hultgård, die schrijft over de oude Perzische mythen in De continuümgeschiedenis van apocalyptiek, merkt op: 

"De motieven waaruit de tekst van de tekens van het einde bestaat, kunnen in verschillende categorieën worden gegroepeerd. Er zijn tekenen die betrekking hebben op (a) het gezin, de samenleving, het land, de religie en de cultuur, (b) op het levensonderhoud en eigendom, (c) op de kosmos en de natuur, en (d) op de biologische aspecten van het menselijk leven. Een opvallend kenmerk van de kwade tijd die gaat komen is de omkering van waarden en sociale orde. Paradoxale uitspraken en het gebruik van retorische figuren zijn kenmerkende kenmerken van de stijl. De catalogi van apocalyptische beproevingen kunnen ook worden geïnterpreteerd als een spiegel van de traditionele waarden en ideeën die het wereldbeeld van een bepaalde samenleving en religie vormgeven." 

Fysieke veranderingen in de kosmos gaan theatraal gepaard met een algemeen gevoel van sociale vijandigheid en ongebreidelde perversie. De Perzische Bahman Yašt voorspelt het krimpen van de zon en het donker worden van de lucht door wolken; fruit zal door warme en koude wind van de bomen worden geblazen; schadelijke wezens zullen uit de lucht regenen, en de gewassen zullen geen zaad opleveren. 

Ondertussen, volgens Hultgård, “Families zullen verdeeld worden in haat, de zoon zal de vader slaan, en de broer zal tegen de broer vechten. Traditionele idealen en waarden zullen worden verlaten en buitenlandse gewoonten zullen worden overgenomen. De sociale orde zal worden opgelost en ook omgekeerd." 

Evenzo, de Jāmāsp Nāmag voorspelt: “'s Nachts zullen ze met elkaar brood eten en wijn drinken, en in vriendschap wandelen, en de volgende dag zullen ze een complot tegen het leven van de ander beramen en kwaad beramen."

De Tiburtijnse Sibille, in het Grieks Orakel van Baalbek, vertelt over de degeneratie van de samenleving gedurende negen generaties, elk vertegenwoordigd door zonnen. Bernard McGinn herdrukt het in zijn boek, Visioenen van het einde: apocalyptische tradities in de middeleeuwen:

'En de Sibille antwoordde en zei: 'De negen zonnen zijn negen generaties. De eerste zon is de eerste generatie, mannen die onschuldig zijn, een lang leven leiden, vrij, waarheidsgetrouw, zachtaardig, mild zijn en van de waarheid houden. De tweede zon is de tweede generatie; Ook zij zijn waarheidsgetrouwe mannen, zachtaardig, gastvrij, onschuldig, en ze houden van de generatie van de Vrijen. De derde zon is de derde generatie. Koninkrijk zal tegen koninkrijk opstaan, natie tegen natie, er zullen oorlogen zijn, maar de mensen zullen gastvrij en barmhartig zijn in de stad van de Romeinen. De vierde zon is de vierde generatie. De zoon van de godheid zal in het zuiden verschijnen; want er zal uit het Hebreeuwse land een vrouw opstaan ​​die Maria heet, en zij zal een zoon baren, en ze zullen hem Jezus bij de naam noemen. En hij zal de wet van de Hebreeën vernietigen en zijn eigen wet vestigen, en zijn wet zal koning zijn. . .” 

Dan zullen, zo voorspelde zij, verschillende generaties koningen opstaan ​​en de christenen vervolgen; tegelijkertijd beginnen relaties op een meer intiem niveau te ontrafelen: 

“Mannen zullen roofzuchtig, hebzuchtig, rebels en barbaars zijn, ze zullen hun moeders haten, en in plaats van deugd en zachtaardigheid zullen ze de gedaante van barbaren aannemen [. . .] En er zal veel bloed vergieten zijn, zodat het bloed de borst van de paarden zal bereiken, omdat deze vermengd is met de zee.’

De zon zal in duisternis veranderen en de maan in bloed; de bronnen en rivieren zullen opdrogen; en de rivier de Nijl zal ook bloed worden. “En de overlevenden zullen waterbakken graven en naar het levenswater zoeken, maar het niet vinden." 

Vaak is er in deze verhalen sprake van een schaarste aan hulpbronnen, en mensen schreeuwen of vechten voor wat overblijft. Ze gooien elkaar – zelfs familieleden – graag voor de wolven om hun eigen belangen vast te houden. Er is een scherpe scheiding tussen ‘zelf’ en ‘ander’, tussen ‘vriend’ en ‘vijand’; “landgenoot” en “buitenlander”; "goed en slecht;" ‘rechtvaardig’ en ‘zondaar’. De onschuldigen worden vervolgd door hun vijanden. Maar vaak worden de rechtvaardigen gespaard, gered of beschermd tegen de beproevingen, terwijl zondaars of ideologische tegenstanders uiteindelijk worden gestraft of vernietigd.

Botsingen tussen specifieke groepen mensen worden vaak op kosmische schaal weergegeven. John J. Collins schrijft De continuümgeschiedenis van apocalyptiek: 

“Een orakel bewaard in het boek Jesaja voorspelt de val van Babylon in kosmische termen: 'de dag des Heren komt wreed, met toorn en felle toorn, om van de aarde een verwoesting te maken en haar zondaars ervan te vernietigen. Want de sterren van de hemel en hun sterrenbeelden zullen hun licht niet geven; de zon zal donker zijn als hij opkomt en de maan zal zijn licht niet laten schijnen. . . Daarom zal Ik de hemel doen beven en de aarde zal van haar plaats schudden door de toorn van de Heer der heerscharen, op de dag van zijn hevige toorn' (Jes. 13:9-13). Hier is de profeet nog steeds bezorgd over de vernietiging van een specifieke stad, Babylon, maar zijn taal roept een catastrofe van kosmische proporties op.” 

In de christelijke traditie wordt de figuur van de Antichrist al lang gebruikt om met de vinger te wijzen naar politieke vijanden. Volgens Bernard McGinn: 

“Het politieke gebruik van de antichristelijke mythe, gericht tegen de keizers Nero en Domitianus, was sterk aanwezig in de vroegchristelijke apocalyptiek. Latere keizers en heersers, zoals Commodus, mogelijk Decius, Odenathus van Palmyra, Constantius en Gaiseric de Vandaal, waren ook geïdentificeerd met de gevreesde laatste vijand. . Het gebruik van traditionele apocalyptische thema’s werd echter vaker ingeroepen ter verdediging van het keizerlijke ambt en de Byzantijnse staat dan ter veroordeling ervan.” 

Nu de wereld om ons heen uit elkaar lijkt te vallen, kunnen reeds bestaande spanningen explosief worden, terwijl voorheen nauwe allianties uiteenvallen. Verschillen in waarden komen naar voren als ieder van ons zich inspant om de kleine bubbels van comfort en veiligheid te behouden waar we hard aan werken om voor onszelf te bouwen. Echte slachtoffers van onderdrukking kunnen zich zeer gerechtvaardigd voelen om terug te nemen wat zij – misschien terecht – beschouwen als van hen gestolen; anderen kunnen proberen preventief op te treden om potentiële huidige of hypothetische toekomstige bedreigingen te neutraliseren. 

Stervende aarde Narratieven kunnen dus met groot succes door elke politieke factie worden gebruikt, omdat zij de neiging hebben hun aandacht te richten op een zondige zondebok of 'ander' die de manier van leven van een groep bedreigt. Ze lenen zich op natuurlijke wijze voor het inlijsten en interpreteren van historische conflicten en rampen. De Stervende aarde wordt een podium waarop oude kosmische verhalen nieuw leven worden ingeblazen voor een nieuw historisch tijdperk; waarop op hun beurt actuele gebeurtenissen worden verweven in het tapijt van het kosmische drama zelf. 

Binnen dit drama worden de belangen van de slachtoffers of de rechtvaardigen gerechtvaardigd, en degenen die weigeren de collectieve doelen van de rechtvaardige mensen te dienen, of die ronduit een bedreiging voor hen vormen, dragen de schuld van de ondergang van de wereld of dragen, in het ergste geval, de schuld van de ondergang van de wereld. Het moet op zijn minst worden uitgeroeid, zodat de rechtvaardigen de vrede kunnen veiligstellen. 

Bestaande mythen over een kosmische eindtijdcrisis bieden een kant-en-klaar raamwerk om betekenis te geven aan de omwentelingen in ons leven. In het dertiende-eeuwse Europa identificeerden sommige Messiaanse Joden de binnenvallende Mongolen bijvoorbeeld met een mythisch volk uit de bestaande profetie, van wie zij verwachtten dat het ten tijde van het oordeel zou arriveren om hun christelijke onderdrukkers uit te roeien. Zoals Moshe Idel uitlegt in De continuümgeschiedenis van apocalyptiek, 

“Dit punt, dat van groot belang is in de documenten die hieronder zullen worden besproken, wordt gecombineerd met de veronderstelling dat het klerikale establishment, de kerk en de bestaande ordes het voorwerp van straf zullen zijn [. . .] Een Hebreeuws document geschreven in Spanje en christelijke afbeeldingen van de Joden getuigen van een diep geloof dat de rekening met de onderdrukkers uiteindelijk zal worden afgehandeld.”

Ondertussen beschrijft Saïd Amir Arjomand in het volgende hoofdstuk van het boek hoe de islamitische burgeroorlogen van de 600e eeuw de ontwikkeling van islamitische eschatologische profetieën beïnvloedden: 

“De opvallende plaats van de bijna synonieme termen fitnah ('burgerlijke wanorde') en malḥama ('verdrukking/oorlog') wijzen op het ongebruikelijke belang van de geschiedenis als matrix van de islamitische apocalyptische tradities. De drie burgeroorlogen (fytaat) van de klassieke islam (656-61, 680-92 en 744-50 CE), waarvan de laatste eindigde met de 'Abbasidische revolutie', vormen de gemakkelijk herkenbare context van een groot aantal apocalyptische tradities die gewoonlijk de vorm aannemen van eventueel profetieën. Toen de gebeurtenissen van deze burgeroorlogen een apocalyptische transformatie en uitwerking ondergingen, werd de term echter steeds meer gebruikt fitnah zelf kreeg het gevoel van premessiaanse verdrukking en werd opgenomen in de tekenen van het Uur.” 

We zouden de verhalen van kunnen classificeren Stervende aarde in twee prominente mythische takken: een ‘actieve’ tak en een ‘passieve’ tak. 

In de actieve, of de “evangelische” tak kan de vernietiging van de wereld worden vermeden, meestal door het elimineren van sommige mensen of door ze te bekeren tot het “juiste” geloofssysteem. Vaak wordt ons naderend onheil veroorzaakt door menselijke zondigheid, en worden we opgeroepen om de wereld te redden door middel van collectieve actie. Degenen die zich bij de zaak aansluiten kunnen vergeven worden, maar de weigeraars zullen of moeten vernietigd worden; het lot van de aarde zelf staat op het spel. 

In de passieve sector is de naderende catastrofe onvermijdelijk en misschien zelfs welkom; voor dit is de oordeelsgebeurtenis die onze vijanden voor ons zal vernietigen. Meestal wordt in deze versie de ineenstorting van de wereld gevolgd door vernieuwing, en kunnen de rechtvaardigen of gelukkige overlevenden uitkijken naar een soort paradijs. 

De ‘ander’ kan wel of niet de directe schuld dragen van de komende beproevingen, en kan wel of niet in aanmerking komen voor verlossing. Maar één ding is zeker: wanneer de hulpbronnen schaars zijn; wanneer crisis en rampen onze manier van leven dreigen te vernietigen; wanneer de loop van de wereldgebeurtenissen onzeker wordt, wanneer de onderhandelingen mislukken en wanneer de druk op ons toeneemt; het is maar al te gemakkelijk om te concluderen dat dit zo is anderen wie moet opofferen om te redden us; dat is het in feite ook anderen die in de weg staan onze overleven, van onze de (rechtvaardige) collectieve doelen van de groep; dat is het anderen aan wie zij zich moeten ondergeschikt maken onze wil – met geweld, indien nodig. 

Hoewel de groepsgerichte aard deze aanpak van crises een transcendente, onbaatzuchtige glans kan geven, is het in feite het instinct tot zelfbehoud dat veralgemeend is. Het is collectief egoïsme. 

En net als het geïndividualiseerde zelfbehoudsinstinct brengt het enkele van de meest beestachtige aspecten van onze natuur naar voren, waardoor we worden beroofd van die unieke en mooie, verheven vonk die ons menselijk maakt. Want uiteindelijk reduceert het ons tot het vechten met hand en tand, net als dieren, om onze instrumentele doelen te bereiken, ten koste van iedereen die de pech of het lef heeft om ons in de weg te staan.

Nu we ons door het door crisis geteisterde landschap van ons eigen land na 2020 bewegen Stervende aardezijn we verdwaald in een vijandige wereld die steeds meer verstoken is van eer en mededogen.

In deze wereld, op het hoogtepunt van de Covidiaanse doemdagprofetie, zijn er bewakers wurgde een vrouw dood in een ziekenhuis in Toronto omdat hij het masker niet correct droeg. 

Ondertussen suggereren huidige en voormalige regeringsfunctionarissen openlijk dat ze groepen van hun burgers willen vermoorden. In 2021, toen Litouwen hun huiveringwekkende ‘Opportunity Pass’ introduceerde, besloot een voormalig lid van het Litouwse parlement schreef in een reguliere krant: [vertaling van Gluboco Lietuva]

“Er is een totale oorlog gaande met een vijand die over ons heen is geveegd. De vijand is onzichtbaar, maar dat maakt hem alleen maar gevaarlijker. En onder omstandigheden als deze zijn er mensen die opzettelijk de kant van de vijand kiezen en dienovereenkomstig moeten worden behandeld. 

In tijden van oorlog werden zulke mensen neergeschoten. 

Maar het zal niet nodig zijn om de anti-vaxxers neer te schieten, ik hoop dat ze vanzelf zullen uitsterven.” 

En nog maar een paar weken geleden, twitterde een zittend Brits liberaal-democratisch raadslid dat hij graag de mensen zou willen vergassen die protesteren tegen de Ultra Low Emissions Zones (ULEZ) van Groot-Brittannië. 

Eco-activisten, opgefokt door de angst voor klimaatverandering, vernielen eigendommen en ontwrichten publieke evenementen om een ​​boodschap van angst, woede en wanhoop te verspreiden. Onlangs hebben demonstranten zich aangesloten bij Just Stop Oil permanent een tuin van £ 300,000 vernield, schreeuwend terwijl ze oranje verf over alles om hen heen gooiden: 

“Wat heb je aan een tuin als je niet kunt eten? Wat is het nut van traditie als de samenleving om je heen instort?'” 

Volgens de Daily Mail, legde een van de demonstranten, Stephanie Golder, haar grondgedachte als volgt uit: 

“'Ik verstoorde de Chelsea Flower Show om de bezoekers, exposanten en de RHS (Royal Horticultural Society) te vragen een kant te kiezen; staan ​​voor het goede boven het kwade, het leven boven de dood, het goede boven het kwade; om de jongeren en de miljarden mensen in het zuiden van de wereld, wier levens worden ingekort door de ineenstorting van het klimaat, bij te staan. 

'Als je van tuinen houdt en van voedsel verbouwen, moet je meedoen aan het burgerlijk verzet tegen nieuwe olie en gas.' 

Ze voelt zich gerechtvaardigd het geluk voor andere mensen te verpletteren en mooie levende wezens (planten) te verminken, omdat ze het gevoel heeft dat haar doelen – en de collectieve doelen van degenen met wie ze sympathiseert – worden bedreigd. Hoewel haar woorden gehuld zijn in de retoriek van onbaatzuchtig humanitarisme, is haar houding in wezen egoïstisch: Niemand krijgt wat hij wil totdat Ik beveilig wat van mij is. En als je me daarbij niet helpt, maak ik je leven zuur. 

Op dezelfde manier gebruikte Greta Thunberg, een soort moderne sibylle die soms wordt gezien als een moedige en jeugdige leider van de klimaatactiebeweging, haar prestigieuze platform bij de Verenigde Naties – niet om haar moed en zelfopoffering te tonen – maar zich wentelen in zelfmedelijden, huilen: “Je hebt mijn dromen en mijn jeugd gestolen.” 

Haar toespraak inspireert niet en doet geen beroep op hogere waarden of transcendente visies, zoals je zou verwachten van een werkelijk eervolle leider. In plaats daarvan bruist het van eigenbelang: jij alles voor verpest mij, lijkt het te zeggen. Nu u moet het repareren [mijne]: 

“Het populaire idee om onze uitstoot binnen tien jaar te halveren geeft ons slechts een kans van 10% om onder de 50 graden Celsius te blijven, en het risico dat onomkeerbare kettingreacties ontstaan ​​die buiten menselijke controle liggen. 

Vijftig procent kan voor u acceptabel zijn. Maar deze cijfers omvatten niet de omslagpunten, de meeste feedbackloops, extra opwarming verborgen door giftige luchtvervuiling of de aspecten van gelijkheid en klimaatrechtvaardigheid. Ze vertrouwen er ook op my generatie zuigt honderden miljarden tonnen water op uw CO2 uit de lucht halen met technologieën die nauwelijks bestaan.” 

Aan al deze benaderingen van potentiële (of misschien wel echte) crises ligt een wrede stroom van zelfbehoud ten grondslag. Mensen zijn bereid om van anderen te nemen, anderen op te offeren, zelfs om anderen te vermoorden en hun doelen, hun levensonderhoud en hun dromen te saboteren – soms in het licht van alleen hypothetische of wiskundig gemodelleerde toekomstscenario’s – in hun wanhopige strijd om te overleven, en om behouden wat zij als rechtmatig van hen beschouwen. 

Het is niet mijn bedoeling om hier commentaar te geven op de vraag of, en in welke mate, de crisisverhalen die we vandaag zien reëel zijn, of de moeite waard zijn om iets aan te doen. Laten we, ter wille van de discussie, even aannemen dat ze dat allemaal zijn. 

Zou dit dit soort gedrag de moeite waard maken? Is dit wat we als samenleving willen verheerlijken en het toppunt van deugd willen noemen? Is dit wie wij willen worden?

We willen allemaal de crises in ons leven minimaliseren, de stabiliteit behouden waar we zo hard aan hebben gewerkt, en onze dagen zo lang mogelijk in geluk en vrede doorbrengen. Maar tot op zekere hoogte zijn ontberingen een onontkoombaar onderdeel van het leven, en we moeten allemaal een deel van de last van dat risico dragen. Als we niet in staat zijn om het vooruitzicht van een stervende aarde met genade onder ogen te zien, lopen we het risico onze menselijkheid te verliezen. En als dat gebeurt – als we als dieren worden en ons alleen maar bezighouden met instrumentalisme en overleven – hebben we dan werkelijk nog iets om voor te leven? 

Hoe slim, verenigd en efficiënt we ook kunnen zijn, het kan zijn dat we er nog steeds niet in slagen de doelen te bereiken waarnaar we streven. En dit is een fundamentele waarheid die we moeten accepteren, aangezien het leven van nature onvoorspelbaar is. In het licht daarvan moeten we ons afvragen: is het de moeite waard om onze menselijkheid in te ruilen in ruil voor de loutere mogelijkheid van succes? Is het verlies van zo’n schat niets meer dan de ongelukkige prijs die we moeten betalen als we anderen dwingen aan onze eisen te voldoen?  

De mensheid onderscheidt zich van de laagste dieren op aarde door ons vermogen daartoe onszelf verheffen boven het overlevingsinstinct. En de meest onsterfelijke en inspirerende helden uit de geschiedenis, zowel in werkelijkheid als in fictie, zijn degenen die zelfs hun leven kunnen opofferen op zoek naar hogere waarden zoals liefde, nieuwsgierigheid, creativiteit en schoonheid. 

Jezus stierf aan het kruis uit liefde voor de wereld; Romeo en Julia pleegden zelfmoord vanwege romantiek; Socrates ging door vergif de dood in vanwege zijn filosofische ketterij; En Sophie schol werd gelyncht omdat hij zich tegen de nazi's had uitgesproken. Het is in zulke figuren dat we, gespiegeld, de verheven essentie van de menselijke geest: dat wil zeggen, de overtuiging dat een leven zonder schoonheid; een leven zonder nieuwsgierigheid; zonder waarheid; zonder eer; zonder vrijheid; zonder liefde; zonder kunstzinnigheid; zonder respect voor elkaar, zelfs in de meest erbarmelijke omstandigheden; is een leven dat nauwelijks de moeite waard is om na te streven. 

Natuurlijk hechten niet alle mensen geloof aan dit principe; En toch blijft het een feit: in de kern van bijna alles wat we koesteren en respecteren over onze soort en over het corpus van menselijke creatieve prestaties over de hele wereld, liggen de geesten van mensen die hun leven hebben opgeofferd, die risico’s durfden te nemen, die de wereld verlieten. het puur instrumentele en materiële voor een hogere bestemming, roeping of doel. Zullen we, na alles wat deze grote helden uit de geschiedenis hebben gedaan om de weg vrij te maken voor ons om vandaag de dag in hun glorie te genieten, hun nagedachtenis ontheiligen door te vervallen tot de status van honden? 

Vergelijk de toespraak van Greta Thunberg in 2019 voor de Verenigde Naties met de beroemde toespraak van Martin Luther King Jr. "Ik heb een droom" toespraak. King, en de zwarte Amerikanen die die dag samen met hem uit protest aanwezig waren, kwamen niet bijeen uit angst voor een hypothetisch toekomstige dag des oordeels. Ze hadden het erg volgehouden echt en aanwezig lijden als tweederangsburgers in een gesegregeerd Amerika, besmeurd met racistisch gebrek aan respect en geweld. 

Toch geeft King – hoewel hij daarin zeer terecht zou kunnen zijn geweest – de blanke ‘ander’ niet de schuld; hij maakt zijn eigen zelfmedelijden niet tot het middelpunt van zijn uiteenzetting; hij gebruikt de retoriek van angst, zelfbehoud en wanhoop niet om een ​​politieke agenda te bevorderen. Hij schuimt niet op de mond van het verlangen om zijn ‘gevaarlijke’ en subversieve vijanden te vernietigen of te onderdrukken; in plaats daarvan nodigt hij uit iedereen om hun meest verheven, creatieve menselijke potentieel te bereiken; om hun aandacht niet te richten op het puur instrumentele nastreven van hun eigen factie-eigenbelang, maar op hogere, transcendentale, op de menselijke ziel gebaseerde waarden:

‘Maar er is iets dat ik moet zeggen tegen mijn volk dat op de warme drempel staat die naar het paleis van gerechtigheid leidt. In het proces om onze rechtmatige plaats te verwerven, mogen we ons niet schuldig maken aan onrechtmatige daden. Laten we niet proberen onze dorst naar vrijheid te stillen door te drinken uit de beker van bitterheid en haat. 

We moeten onze strijd voor altijd voeren op het hoge vlak van waardigheid en discipline. We mogen niet toestaan ​​dat ons creatieve protest ontaardt in fysiek geweld. Keer op keer moeten we opstijgen naar de majestueuze hoogten van het ontmoeten van fysieke kracht met zielskracht. De wonderbaarlijke nieuwe strijdbaarheid die de negergemeenschap heeft overspoeld mag ons niet leiden tot wantrouwen jegens alle blanke mensen, want veel van onze blanke broeders zijn, zoals blijkt uit hun aanwezigheid hier vandaag, tot het besef gekomen dat hun lot verbonden is met ons lot. . 

En ze zijn tot het besef gekomen dat hun vrijheid onlosmakelijk verbonden is met onze vrijheid. Wij kunnen niet alleen lopen. En terwijl we lopen, moeten we de belofte doen dat we altijd vooruit zullen marcheren. We kunnen niet meer terug.” 

Er is een reden waarom deze woorden vandaag de dag nog steeds bij ons weerklinken: het is omdat ze niet gebonden zijn aan King's specifieke strijd, politieke factie of tijd. Deze woorden zijn altijd, op alle plaatsen, op elk moment van toepassing op elke menselijke ziel. Ze zijn universeel. Ze reiken iedereen de hand en nodigen ons allemaal uit om mee te doen en de meest verheven geest van de mensheid hoog te houden. En dit is een tijdloze, grenzeloze en eeuwige onderneming. 

Er zijn altijd krachten in deze wereld die ons in de modder en modder trekken. In ons dagelijkse streven naar geluk, verlangen, vermaak en overleving is het gemakkelijk om te vergeten wat we kunnen worden. Het is gemakkelijk om te verdwalen in technische details, in egotrips en in reactionaire verontwaardiging. Als we het slachtoffer zijn van wreedheden, is het des te gemakkelijker om onze gerechtigheid te zoeken in vergelding, wreedheid en brutale wraak. Maar waar blijven wij uiteindelijk in een wereld waarin iedereen zichzelf als het voornaamste en ware slachtoffer ziet?

King's toespraak nodigt ons allemaal uit om samen te komen en een ander pad te kiezen: een pad dat – zonder zijn materiële doelen op te geven – in de eerste plaats probeert de beste essentie van de mensheid hoog te houden en te belichamen. Het nodigt ons uit om onze instrumentele doeleinden te overstijgen en onze focus te leggen op een hoger, essentiëler doel: de principes die hen leiden. En het herinnert ons eraan dat we uiteindelijk naar binnen moeten kijken – en niet naar buiten – om dat te kunnen doen. 

In het Jack Vance-verhaal dat ik aan het begin van dit essay citeerde, getiteld ‘Ulan Dhor’, is een grote beschaving in puin gevallen, hoewel haar nakomelingen voortleven in ellende en onwetendheid. Duizenden jaren eerder had een wijze, welwillende heerser aan elk van de priesters van zijn twee strijdende religieuze facties de helft van een tablet geschonken, waarop archaïsche geheimen konden worden gelezen die onnoemelijke macht zouden verlenen aan iedereen die het fortuin had ze te bezitten. Maar de helften van het tablet waren op zichzelf al onbegrijpelijk; Tenzij ze verenigd zouden worden, zou hun wijsheid voor altijd in de vergetelheid blijven. Het is echter voorspelbaar dat de priesters elk hun eigen tablet in een bewaakte tempel opbergen, en de facties met elkaar in oorlog raken, waarbij ze elk het andere tablet proberen te stelen voor hun eigen tablet, terwijl hun zeer complexe cultuur uiteenvalt in een primitieve chaos om hen heen. 

Het is mogelijk dat Vance zich voor dit verhaal liet inspireren door de Hopi-doemdagprofetie, die ook deel uitmaakt van hun cyclische opkomstmythe. Volgens de Hopi wordt de wereld periodiek vernietigd en opnieuw gecreëerd. Elke cyclus begint in een staat van harmonisch paradijs; maar terwijl de mensheid haar doelstellingen corrupt laat worden door hebzucht, wreedheid en immoraliteit, bezwijkt de aarde geleidelijk aan chaos en rampspoed. 

Aan het einde van elke cyclus ontsnappen de gelovigen door een gat in de lucht te prikken en komen ze tevoorschijn in de heldere nieuwe dageraaddagen van een maagdelijke wereld. En zo begint het proces opnieuw. Aan het begin van de huidige cyclus gaf de Grote Geest Maasaw twee tabletten aan twee broers, een Hopi en een blanke, voordat hij ze op hun respectievelijke migraties over de aarde stuurde. De hoop is dat deze twee broers zich op een dag weer zullen verenigen en hun wijsheid met elkaar zullen delen. 

Zoals Armin W. Geertz vertelt in De uitvinding van profetie: continuïteit en betekenis in de Hopi-Indiase religie: 

" 'Wat er precies op de stenen getekend is, is niet bekend. Maar hun markeringen zouden het land in zijn geheel beschrijven. Ze bakenen de afmetingen af ​​tot aan de rand van de zee' [. . Het verhaal vertelt verder dat als en wanneer de Hopi's van hun levenspad afwijken, de Witte Broer zal terugkeren en zijn stenen tablet mee zal brengen als bewijs van zijn identiteit. Sommige tradities zeggen dat er maar één tablet is, die in tweeën wordt gebroken, en dat de broers hun stukken bij elkaar zullen passen." 

De Hopi geloven dat zij de enorme last dragen om de wereld in evenwicht te houden terwijl deze opnieuw richting onvermijdelijke vernietiging beweegt. Deze uiterst symbolische missie wordt volbracht door het weerstaan ​​van hebzucht en door hun volgelingen te volgen qatsivötavi of ‘levenspad’. En ze nemen het heel serieus. Geertz schrijft: 

"Qatsit en hintsaki‘werken om het leven te bereiken’ is een holistische, maar vooral rituele activiteit die nauw verbonden is met het nadenken over het holistische beeld van de werkelijkheid. Dit werkelijkheidsbeeld ziet de mensheid als een belangrijk en noodlottig element in de cycli van de natuur [. . .] Persoonlijke en maatschappelijke harmonie en evenwicht zijn noodzakelijke ingrediënten voor het handhaven van kosmische harmonie en evenwicht. Daarom is menselijke activiteit doelgericht en vereist concentratie. Deze concentratie wordt gekenmerkt door de term Tunatya, 'bedoeling.'"

Zoals de meeste culturen plaatsen de Hopi zichzelf in het centrum van deze daad van kosmische regeneratie. Maar zij geven zichzelf ook het grootste deel van de verantwoordelijkheid. Het maakt niet uit of er nog maar één persoon op aarde over is om het Hopi-levenspad te volgen; deze ene persoon is potentieel genoeg om de wereld voor iedereen bij elkaar te houden. De traditionele Hopi-beweging, die rond 1949 een breed universalistische versie van dit verhaal begon te verspreiden, schreef in een uitgave van hun pamflet: Techqua Ikachi: 

“Er zal vaak worden gevraagd: 'Wie zal de macht en het gezag uitoefenen als alle religieuze leiders sterven?' Het zal worden doorgegeven aan iedereen die zich vastklampt aan de grote wetten van de Schepper; een sterk en stabiel persoon die de aanhoudende druk van vernietiging negeert en bereid is te sterven ter ere van de Grote Geest. Want dit standpunt is niet voor hemzelf, maar voor alle mensen, land en leven [. . .] We weten dat als de tijd daar is, de Hopi zullen worden teruggebracht tot misschien één persoon, twee personen, drie personen. Als hij de druk kan weerstaan ​​van de mensen die tegen de traditie zijn, zou de wereld kunnen overleven van de ondergang [. . .] Ik negeer niemand. Iedereen die trouw is aan en vertrouwen heeft in de weg van de Grote Geest, heeft de vrijheid om dezelfde weg te volgen.” 

Natuurlijk kan één persoon dat in de meeste omstandigheden niet letterlijk de fysieke wereld redden van vernietiging door hun daden, vooral als alle anderen tegen hen optreden. Wat hier op symbolisch niveau werkelijk op het spel staat, is in feite niet het lot van de fysieke wereld (dat volgens de Hopi vooraf bepaald is), maar de geest van het leven zelf, zoals geleefd en herschapen door de bewuste menselijke ziel. 

Door een microkosmos van dit hogere principe te belichamen, zorgen de Hopi ervoor dat het levenszaad – de blauwdruk voor het herstel van de wereldharmonie – behouden blijft, ongeacht wat er verder gebeurt buiten de reikwijdte van hun controle. Deze is wat ze bedoelen met ‘de wereld in evenwicht houden’: de Hopi zien zichzelf niet alleen als fysieke bewakers van de planeet of van hun eigen belangen, maar – in de eerste plaats – als bewakers van de hoogste versie van de menselijke geest. En uiteindelijk koesteren ze de hoop dat hun politieke tegenstanders en onderdrukkers zullen besluiten zich bij hen aan te sluiten bij deze roeping. 

En misschien schuilt hier een waarheid, verborgen in de symboliek. Want tot nu toe kunnen we niet zeggen of en wanneer deze doemscenario-profetieën letterlijk in vervulling zullen gaan. Hoewel veel beschavingen, volkeren en tradities zijn ontstaan ​​en verdwenen in het zand van de tijd, vaak door de meedogenloze handen van chaos, oorlog en rampen, blijft de fysieke aarde zelf – voorlopig – bestaan. Maar er is één ding dat – voor zover het van voorbijgaande aard is Homo sapiens gaat, tenminste – voor altijd voort en kan op elk moment, op elke plaats en omstandigheid in ieder van ons worden gekoesterd: die ondefinieerbare, creatieve, verheven schoonheid die we ‘de mensheid’ noemen. 

Als dit de kern is van wat wij zien als de Stervende aarde Als er immers sprake is van de ondergang van die mensheid, dan zouden we er misschien, net als de Hopi-profetie, goed aan doen om het antwoord te zoeken in het herstel ervan. En zelfs als blijkt dat de wereld is Kunnen we, terwijl we om ons heen letterlijk uit elkaar vallen, besluiten om boven de strijd uit te stijgen, zelfbehoud opzij te zetten en onze focus gericht te houden op onze meest onsterfelijke en waardevolle collectieve schat? 

Kunnen wij als samenleving onze plaats innemen als bewakers van de menselijke ziel?