roodbruine zandsteen » Brownstone-tijdschrift » Filosofie » Slave of Master of Technology: de keuze is aan ons
Slave of Master of Technology: de keuze is aan ons

Slave of Master of Technology: de keuze is aan ons

DELEN | AFDRUKKEN | E-MAIL

Nadat ik het artikel had geschreven over wat Martin Heidegger ons over technologie kan leren, besefte ik dat sommige lezers daar misschien tot de conclusie zouden kunnen komen alles over technologie is 'slecht' – Heideggers opvatting komt immers zeer pessimistisch over. Het moet echter gezegd worden dat de Duitse denker geen voorstander was van de vernietiging van alle technische apparaten en een terugkeer naar een premoderne, agrarische manier van leven.

Zijn advies was om een ​​ambivalente benadering van technologie in de praktijk te brengen, een gelijktijdig 'Ja' en 'Nee': 'Ja, voor zover men zich vrij zou moeten voelen om technische apparaten te gebruiken die het leven vereenvoudigen; Nee, voor zover je technologie als 'Enframing' weigert om de positie van het ordenen en organiseren van je leven toe te eigenen door al het andere aan zijn heerschappij te onderwerpen. Simpel gezegd: in ieder geval . technische apparaten, maar laat de technologie dat niet toe gebruik je.

Er is een andere manier om de indruk te ‘corrigeren’ dat technologie onherstelbaar ‘slecht’ is, namelijk door je te wenden tot een van Heideggers opvolgers in de technologiefilosofie (er zijn er ook meer, maar er zou een boek voor nodig zijn om ze allemaal uit te werken ). Ik denk aan de Franse poststructuralistische denker Bernard Stiegler (die niet lang geleden voortijdig stierf) na een ongelooflijk productieve intellectueel-academische carrière (hij schreef meer dan dertig belangrijke boeken).

Het is de moeite waard om dit te lezen doodsbrief door Stuart Jeffries, dat een uitstekend overzicht geeft van Stieglers leven en intellectueel-politieke activiteiten. In plaats van hier hetzelfde te doen, zal ik me concentreren op een specifiek aspect van Stieglers denken over technologie.

Om te beginnen moet ik zeggen dat hij geloofde dat alle technologie het menselijk bewustzijn en gedrag verandert, van de vroegste technologie uit het stenen tijdperk tot de meest geavanceerde digitale technologie van het huidige tijdperk. Vooral digitale technologie, zo betoogde hij, heeft het potentieel om mensen te beroven van hun eigen vermogen om kritisch en creatief te denken, maar dit moet gezien worden in samenhang met zijn idee van technologie als een pharmakon (tegelijkertijd een gif en genezing – een gebruik van de oud-Griekse term, zoals gebruikt door Plato, die hij leende van zijn leraar, Jacques Derrida). Uiteindelijk hangt het ervan af hoe toepassingen technologie, zo betoogde hij (met echo's van Heidegger); men hoeft niet het slachtoffer te worden van het 'vergif'-karakter ervan, maar kan in plaats daarvan dieper ingaan op het 'genezingspotentieel' ervan. 

Ter illustratie: Stiegler wijst erop dat de overgrote meerderheid van de mensen in onze ‘hyper-consumentistische, op drive gebaseerde en verslavende samenleving’ zich niet realiseert dat de technische snufjes (zoals smartphones) die ze gebruiken om veel van hun boodschappen te doen de economische economie dienen. systeem dat hen systematisch berooft van hun kennis (‘know-how’) en van hun vermogen om een ​​creatief leven te leiden – wat Stiegler noemt “knowhow"En"beleefdheid" (In Voor een nieuwe kritiek op de politieke economie, 2010, blz. 30), respectievelijk.

Dit heeft een verstrekkende psychopolitieke betekenis, zoals Stiegler (2010: pp. 28-36) overtuigend heeft betoogd. Daarbij zet hij wat hij noemt op de voorgrond, in navolging van Karl Marx in de 19e eeuwth eeuw, de “proletarisering” van consumenten Vandaag. Wat bedoelt hij? 

Door de ‘proletarisering’ van werknemersbedoelde Marx dat ze beroofd werden van hun ‘knowhow’ (knowhow) door machines tijdens de Industriële Revolutie, en het punt van Stiegler is dat dit tegenwoordig naar een ander niveau is gebracht, namelijk waar het zich manifesteert als de proletarisering van alle mensen die regelmatig 'slimme' apparaten gebruiken. Deze laatste absorberen de kennis en het geheugen van hun gebruikers, die steeds meer vertrouwen op het 'hypomnesische' [dat wil zeggen, technisch gezien intensivering en het versterken van het geheugen, zoals op een smartphone; BO] technische processen die in allerlei soorten machines en apparaten werken. 

Klinkt dit bekend? Hoeveel smartphonegebruikers onthouden nog steeds hun eigen telefoonnummer, of dat van hun vrienden, en hoeveel studenten weten tegenwoordig uit hun geheugen (hun eigen) hoe ze moeten spellen en hoofdrekenen? Relatief weinig, durf ik te wedden; de meerderheid heeft deze intellectuele functies aan hun elektronische apparaten overgedragen. Stiegler noemt dit een wijdverbreid proces van 'domheid'.

De hierboven door Stiegler genoemde apparaten omvatten laptops, smartphones, elektronische tablets en desktopcomputers; dat wil zeggen: alle informatie- en communicatieapparatuur die men dagelijks gebruikt voor werk en vrije tijd. Maar waarom beweert hij dat het gebruik van dergelijke “hypomnesische” apparaten van psychopolitieke betekenis is? 

In een van zijn belangrijkste kritische teksten – States of Shock: domheid en kennis in de 21e eeuw, 2015, Stiegler gaat hier dieper op in. Om zo duidelijk mogelijk te zijn: het grootschalige gebruik van deze digitale instrumenten door consumenten – aangemoedigd omdat hun gebruik de koopkracht van het publiek vergroot – vervangt systematisch hun eigen denk- en inventieve capaciteiten door vooraf opgemaakte ‘sjablonen’ voor leven, dwingen ze subtiel aan te passen aan wat marketing bedenkt.

Bovendien wijst hij erop dat dit tegenwoordig gebeurt met behulp van de sociale en cognitieve wetenschappen. Het meest geavanceerde aspect van dit soort proletarisering is 'neuromarketing', dat tot doel heeft via de zintuigen een directe impact te creëren op de neurale receptoren van consumenten. Zoals te verwachten zijn, staan ​​de beelden die onlosmakelijk verbonden zijn met reclame centraal in dit project. 

Zelfs fundamentele theoretische kennis wordt niet gespaard, voor zover deze 'losgekoppeld' is van de theoretische activiteit. Wat studenten vandaag de dag wordt geleerd, is daarom steeds meer verstoken van theorie – ze zouden waarschijnlijk niet begrijpen hoe Newton tot zijn (destijds) revolutionaire theorieën op het gebied van de macromechanica kwam, laat staan ​​Einsteins speciale relativiteitstheorie. Wat in plaats daarvan wordt onderwezen, zo vertelt Stiegler, is puur procedureel technologische kennis, zelfs in de natuurwetenschappen – met andere woorden: hoe je een computer gebruikt om theoretische kennis (of stellingen) te implementeren waar bepaalde 'problemen' moeten worden opgelost. 

'Proletarisering' – het ontdoen van kennis – beperkt zich daarom niet tot machinearbeiders en consumenten, maar omvat ook intellectueel, wetenschappelijk werk. Dit dient het psychopolitieke doel. Stiegler herinnert ons eraan de gronden voor mogelijke kritiek op het neoliberale systeem zelf te ondermijnen, en daarmee het laatste te versterken door schijnbaar overtuigende alternatieven uit te sluiten. 

Een van de belangrijkste slagvelden waar de strijd om de geest van mensen in moderne democratieën wordt gevoerd, zo waarschuwt Stiegler ons, zijn de universiteiten, maar hij gelooft dat deze instellingen momenteel niet in staat zijn hun burgerverantwoordelijkheden te vervullen. Universiteiten worden immers geacht studenten naar het hoogste leerniveau te begeleiden door middel van onderwijs dat voortdurend wordt gevoed door duurzaam onderzoek van de kant van docenten over vroegere en huidige culturele en wetenschappelijke ontwikkelingen.

Belangrijk is dat dit niet kan gebeuren tenzij de onderwijs- en onderzoeksprogramma's van universiteiten volhardende pogingen omvatten om de effecten van geavanceerde informatie- en communicatietechnologieën op de menselijke psyche, en in het bijzonder het vermogen tot redeneren, te begrijpen en hun onderwijs dienovereenkomstig aan te passen. 

Momenteel (dit was rond 2012-2015, toen deze tekst van Stiegler verscheen, eerst in het Frans en daarna in het Engels) bevinden universiteiten zich echter wereldwijd in een diepe crisis. malaise, en het zou een gezamenlijke inspanning vergen om terug te winnen wat Stiegler ziet als de ‘rationele soevereiniteit’ die de Verlichting heeft gevaloriseerd, en die nog steeds kan worden beschouwd als een fundamentele waarde voor mensen die vrij willen zijn van onderwerping aan technische imperatieven. 

Als er een specifiek domein is waar de strijd om rationele soevereiniteit op universiteiten wordt uitgevochten – en het spreekt voor zich dat deze sinds 2020 is verergerd om redenen die Stiegler, die vóór die tijd stierf, niet had kunnen voorzien – dan is het wel die van 'aandacht.' Het is ter aandacht van de met smartphones zwaaiende jongeren dat de massamedia en andere instanties die een cultuur van ‘bits en bytes’, van fragmentarische communicatie en reclames die de zintuigen prikkelen, de oorlog hebben verklaard aan de overblijfselen van een intellectuele cultuur die vecht tegen om de jeugd te redden van 'domheid'. Stiegler legt uit wat dit inhoudt (2015, p. 27): 

…het is inderdaad het doel van deze aandachtstrekkerij om het verlangen van individuen naar grondstoffen te kanaliseren.… 

 Deze sociale groepen en hun instituties worden kortgesloten op het gebied van de samenleving het vormen en trainen van aandacht. Dit geldt met name voor de taken die aan deze functie zijn toevertrouwd sinds de verlichting [Verlichting]: om die aandachtsvorm te vormen, specifiek gebaseerd op het potentieel voor rede…

Wat hij in gedachten heeft, wordt duidelijker waar hij schrijft (2015, p. 152):

Aandacht is altijd zowel psychisch als collectief: 'aandacht hebben voor' betekent zowel 'zich concentreren op' als 'aandacht besteden aan'. Als zodanig bestaat de vorming door scholen van aandacht ook uit het opleiden en verheffen van leerlingen [studenten]; in de zin van hen beschaafd maken, dat wil zeggen in staat zijn rekening te houden met anderen en in staat te zijn zorg te dragen – voor zichzelf en voor dat wat in jezelf, vanaf dat wat ben jezelf niet en van dat wat is niet in jezelf

We leven echter in een tijdperk van wat nu, paradoxaal genoeg, bekend staat als de aandacht economie – paradoxaal genoeg, omdat dit ook en vooral een tijdperk is van verspilde aandacht en vernietiging: het is het tijdperk van een aandacht dis-economie.

Ter verduidelijking: denk eens aan wat er gebeurt met kinderen, van kleuterklassen via basis- en middelbare scholen tot middelbare scholen en uiteindelijk hogescholen aan universiteiten – het leermateriaal wordt door (gekwalificeerde) leraren aan hen gepresenteerd op een manier die hun aandacht ‘grijpt’, met het oog op het vormgeven en ontwikkelen van hun latente cognitieve vermogens – die door hun ouders tijdens hun opvoeding al voorbereidend zijn ontwikkeld.

Dit bereikt het hoogste niveau op de universiteit, waar – van eerstejaars tot senior-status tot graduate school, het vermogen tot aanhoudende aandacht wordt vergroot en verder aangescherpt door wat Stiegler noemt ‘transindividuatie.' Dit is het proces dat bekend is bij iedereen die de moeilijke fasen van het toewerken naar – en daarna – een doctoraat heeft doorgemaakt. 

Wat het betekent is dat je, door jezelf vertrouwd te maken met de kennistradities die door middel van schrijven worden gearchiveerd – en vóór elektronische archivering, beschikbaar in bibliotheken – in de eerste plaats bezig bent met individuatie; dat wil zeggen, iemands psyche veranderen door deze cognitief te transformeren. Maar uiteindelijk wordt het 'transindividuatie', wanneer de student overgaat van een 'ik' die leert, naar een 'wij' die, eerst door te studeren, deelt in de gearchiveerde kennis van disciplines en vervolgens bijdraagt ​​aan de uitbreiding ervan. 

Stiegler's punt is daarom dat, tenzij de omstandigheden op universiteiten kunnen worden hersteld, in het licht van de digitale aanval, om zo'n moeizaam proces van transindividuatie opnieuw mogelijk en duurzaam te maken, de geest van verlicht (en verhelderend) tertiair onderwijs verloren zou kunnen gaan. Belangrijk is dat in het citaat hierboven ook wordt opgemerkt dat dit proces volgens Stiegler gepaard gaat met het leren leren omgaan met verzorging zowel voor zichzelf als voor anderen – dat wil zeggen: door beschaafd te worden. 

Kortom, Stiegler is ervan overtuigd dat de hedendaagse mensheid voor de moeilijke taak staat – gezien waar zij mee te maken krijgt – om de toestand van 'verlichting' te herwinnen waar de westerse cultuur in de eerste plaats zo hard voor heeft gevochten. Ons vermogen om denken moet opnieuw worden bewapend, aangezien de hedendaagse media, in combinatie met het gebruik van wat hij 'mnemotechnische' apparaten zoals smartphones noemt, bezig zijn met een aanhoudende poging om dit onderscheidende vermogen te ondermijnen.

Grondige kennis en begrip van de individuele en collectieve psychische gevolgen van het gebruik van de huidige digitale technologieën is alleen mogelijk door ons kritisch-reflecterende vermogen om onze rationele soevereiniteit terug te winnen (opnieuw) te activeren. En dit betekent niet dat we technische apparaten moeten vermijden; integendeel – het vereist het gebruik van technologie voor wat Stiegler karakteriseert als ‘kritische intensivering.' Wat betekent die nogal cryptische zin? 

Stiegler is geen technofoob, zoals duidelijk blijkt uit zijn boeken en de verschillende groepen (zoals Ars Industrialis) dat hij heeft opgericht om de technologie in een andere richting te sturen, weg van het soort hegemonische digitale technologie dat mensen ontmoedigt om na te denken, door middel van wat hij 'psychopower' noemde, en hen aanmoedigt om in plaats daarvan op technische apparaten te vertrouwen. Daarom betekent 'kritische intensivering' eenvoudigweg het omgaan met technologie als middel om kritisch denken en handelen te versterken en te bevorderen.

Wat ik nu doe – een laptop gebruiken om dit essay te schrijven, met tussenpozen verschillende hyperlinks gebruiken om iets op internet te zoeken, en vervolgens de technische procedure gebruiken om de relevante link in mijn tekst in te sluiten – komt precies neer op een dergelijke ‘kritische intensivering’. ' Met andere woorden: één is dat wel niet toelaten dat digitale technologie uw kritisch, reflectief denken aantast; in plaats daarvan ben jij dat gebruik it om uw eigen kritische doelen te bereiken.

De instanties die de hegemonie van de digitale technologie bevorderen – wat AI vandaag de dag ook mogelijk maakt – willen niets liever dan uw vermogen om onafhankelijk te denken neutraliseren. Dit geldt vandaag de dag nog meer dan toen Stiegler deze teksten schreef. Alleen als ze hierin over de hele linie slagen, kunnen de zogenaamde dictators slagen in hun snode zoektocht om de mensheid in een gedachteloze massa idioten te veranderen. Maar door deze technologie toch te gebruiken voor uw eigen kritische doeleinden – dat wil zeggen, voor ‘kritische intensivering’ – je zou hun pogingen om de menselijke intelligentie te ondermijnen onschadelijk maken. Gelukkig zijn er aanwijzingen dat er nog steeds veel mensen zijn die daartoe in staat zijn.



Uitgegeven onder a Creative Commons Naamsvermelding 4.0 Internationale licentie
Stel voor herdrukken de canonieke link terug naar het origineel Brownstone Instituut Artikel en auteur.

Auteur

  • Bert Olivier

    Bert Olivier werkt bij het Departement Wijsbegeerte, Universiteit van de Vrijstaat. Bert doet onderzoek op het gebied van psychoanalyse, poststructuralisme, ecologische filosofie en techniekfilosofie, literatuur, film, architectuur en esthetiek. Zijn huidige project is 'Het onderwerp begrijpen in relatie tot de hegemonie van het neoliberalisme'.

    Bekijk alle berichten

Doneer vandaag nog

Uw financiële steun aan het Brownstone Institute gaat naar de ondersteuning van schrijvers, advocaten, wetenschappers, economen en andere moedige mensen die professioneel zijn gezuiverd en ontheemd tijdens de onrust van onze tijd. U kunt helpen de waarheid naar buiten te brengen door hun voortdurende werk.

Abonneer u op Brownstone voor meer nieuws

Blijf op de hoogte met Brownstone Institute