Lang voordat Freud het conflict, of op zijn best de spanning tussen de blijvende psychische – en dus culturele – krachten van Eros (levensdrift) en Thanatos (doodsdrift), de pre-socratische Griekse filosoof, Empedocles, maakte hiervoor de weg vrij door het overeenkomstige paar tegengestelde concepten te poneren, Liefde (philia) en strijd (Eris) of haat (neekos). Volgens Empedocles werken deze krachten in op de vier elementen – vuur, aarde, lucht en water – om afwisselend de kosmos of wereld zoals wij die kennen te construeren en te vernietigen.
Voor de oude Grieken was de kosmos het tegenovergestelde van chaos, dus kan men concluderen dat, gezien de antagonistische relatie tussen liefde en strijd, de kosmische wereld nooit volledig geordend is, maar altijd een samensmelting is van deze twee archaïsche rivalen, met nu de ene , nu de ander, dominerend. K. Scarlett Kingsley en Richard Parry (2020) geef als volgt commentaar op de passage waarin Empedocles dit proces beschreef:
Onmiddellijk wordt men getroffen door de alomvattende symmetrie van dit schema. Het lijkt te gaan over het komen en gaan, geboorte en dood, en doet dit met een elegant evenwicht. De vier wortels komen samen en vermengen zich, onder invloed van Liefde, en worden uit elkaar gedreven door Strijd. Tegelijkertijd hebben elementen een actieve drang naar homogenisering op basis van het principe van affiniteit… Hoewel deze passage periodes beschrijft waarin een van de krachten dominant is, beschrijft het ook een cyclus. De ene kracht zegeviert niet uiteindelijk over de andere; hun perioden van dominantie volgen elkaar in voortdurende afwisseling op.
De gelijkenis tussen deze beschrijving en die van Freud over de relatie tussen Eros en Thanatos (geciteerd in het hierboven gelinkte artikel) is opvallend en getuigt van het blijvende besef van mensen dat liefde en haat niet alleen interpersoonlijke verschijnselen zijn, maar dat niveau overstijgen om ze te omarmen. het kosmische geheel in termen van een cyclisch proces van creatie en vernietiging.
Dienovereenkomstig is de goddelijke daad van ‘schepping uit het niets’ (creatie ex nihilo; de officiële interpretatie van Gods scheppingsdaad door de kerk), beschreven aan het begin van Genesis, kan gezien worden als een daad van goddelijke liefde. De bekende passage in 1 Korintiërs 13:13, namelijk 'Zo nu blijven geloof, hoop en liefde bestaan, deze drie; maar de grootste hiervan is liefde' kan ook in dit licht worden gezien. Waarom? Want als liefde de 'grootste' is, betekent dit dat zij door de andere twee moet worden verondersteld als de scheppende, scheppende kracht zonder welke noch geloof noch hoop zin zou hebben.
Tegen deze achtergrond zou je je kunnen afvragen wat er wordt bedoeld met de titel van dit artikel: ‘Liefde is alles wat je nodig hebt…’, met de echo van een bekende Beatles-nummer, 'All you need is love…' Wat me er onlangs aan deed denken, was toen mijn partner en ik weer naar een van onze favoriete films keken – die van Julie Taymor. Across the Universe (2007); een soort asynchroon begeleidend stuk bij de anti-Vietnam-oorlogsmusical van Milos Forman, HaarVan 1979 – die eindigt waar de hoofdrolspeler(s) het lied uitvoeren.
Zoals dit suggereert, is het verhaal van Across the Universe (wat ook de titel is van een nummer geschreven door John Lennon) wordt afgewisseld met de muziek van de Beatles (die fungeert als een soort refrein dat commentaar geeft op de zich ontvouwende gebeurtenissen), maar gezongen door de acteurs in de film, met name Evan Rachel Wood (Lucy ), Jim Sturgess (Jude), Joe Anderson (Max) en TV Carpio (Prudence).
Zoals in het geval van Haar, het is een anti-oorlogsmusical met de oorlog in Vietnam als achtergrond. Zoals alle oorlogen vertegenwoordigt de Vietnamoorlog in deze twee films de vernietigende kracht van Thanatos, of Strife/Hatred, terwijl de relatie tussen Claude en Sheila (in Haar) en tussen Lucy en Jude (in Across the Universe), respectievelijk Eros of Liefde instantiëren. Het feit dat Across the Universe eindigt met Jude die 'All you need is love...Love is all you need' zingt voor Lucy op een dakgebouw in New York, na een korte scheiding, communiceert de tijdelijke triomf van Eros/Love over Thanatos/Strife – tijdelijk, gezien de cyclische aard van de afwisselende dominantie van de een over de ander. Dit heeft betrekking op hun eigen liefdesrelatie, waarin een tijdelijke breuk voorafgaat aan een liefdevolle verzoening, maar ook het uiteindelijke einde van het Vietnam-conflict aangeeft.
Een deel van de muziek van de Beatles in deze film is schitterend met tekenen van liefde; niet alleen het ultieme 'All you need is love…', maar ook nummers als 'All my loves', 'If I Fall in love with you…', 'I wanna hold your hand' (gezongen door TV Carpio in haar zang, angstaanjagend mooie stem), 'Oh! Schat,' 'Let it be' en 'Hey Jude' (waarbij, voorspelbaar, het karakter van Jude betrokken is).
Toen ik de film opnieuw bekeek, deed het me denken aan de tijd die ik als research fellow aan de Universiteit van Wales in Cardiff doorbracht, waar ik het voorrecht had een uitvoering van de muziek van de Beatles door het Cardiff Symphony Orchestra bij te wonen. Stel je voor dat een filharmonisch orkest nummers als 'Yesterday' en 'Norwegian Wood' ten gehore brengt in een symfoniezaal, dan krijg je een indruk van de grootsheid van de composities van de Beatles, en van de rode draad van Eros/Love daarin.
Vóór mijn verblijf in Cardiff, toen ik bij Yale was als postdoctoraal onderzoeker, had ik alle speelfilms van de Beatles gezien – van Een welverdiende nachtrust (1964) voor Let It Be (1970) – in de 24/7 bioscoop op de Yale-campus, het Lincoln Theatre, en zelfs toen, rond de tijd van de Falklandoorlog tussen Groot-Brittannië en Argentinië, leken deze muzikale extravaganties mij een beschuldigende vinger te wijzen naar de strijdende partijen.
De lezers zouden inmiddels als het ware mijn bedoeling moeten begrijpen; waar ik op doel is het feit dat we momenteel in een bijzonder intens kruispunt leven waarin de dominantie van Thanatos/Strife tot uiting komt, wat een even intense reactivering van de krachten van Eros/Liefde vereist om de destructieve technocratische macht te kunnen verslaan. en neofascistische krachten die in de bestaande wereld hoogtij vieren (althans voorlopig). Er zijn veel manieren om dit te doen, en zolang je stevig in gedachten houdt dat liefde verschillende uitingen heeft, zou dit niet moeilijk moeten zijn.
De oude Grieken herkenden er verschillende; ze maakten tenminste onderscheid tussen vier soorten liefde, te weten Eros, Philia, Agapé, (liefdadigheid) en Storge (en je zou Philautia of eigenliefde kunnen toevoegen), wat (respectievelijk) duidde op erotische liefde, broederlijke liefde of vriendschap, goddelijke liefde (de liefde voor God maar ook van God voor mensen, en de liefde voor wat goddelijk is in ieder mens), en gezinsliefde. Door dit soort liefde in deze tijd van duisternis te cultiveren, zou je de globalistische technocraten al een krachtige slag toebrengen. Bedenk ook dat liefde vereist dat actie als het ware in beweging wordt gezet, of het nu gaat om een vriendelijke daad jegens een medemens, of om (paradoxaal genoeg) het bestrijden van de kliek op verschillende niveaus met als uiteindelijk doel de liefde in de wereld te herstellen. .
Een recente televisieserie benadrukt het laatste punt hierboven. Het is getiteld Al het licht dat we niet kunnen zien (gebaseerd op de roman van Anthony Doerr) en speelt zich af in de context van de laatste fase van de Tweede Wereldoorlog in een Franse badplaats genaamd Saint-Malo, waar een blind Frans meisje (Marie-Laure) en haar vader, die vroeger die de collectie kostbare juwelen in een museum in Parijs bewaakt, hebben hun toevlucht gezocht bij diens oom en zijn zus. Marie luistert naar iemand die inspirerend is en die ze kent als ‘de professor’ op een kortegolfradiotoestel, en zonder dat ze het wist heeft een jonge, begaafde Duitse soldaat die als radio-operator dient ook geluisterd naar de wijsheid van de ‘professor’ – die praat aan zijn luisteraars over 'al het licht dat we niet kunnen zien.'
Om het verhaal kort te maken: het meest waardevolle juweel dat door haar vader wordt bewaakt – een diamant genaamd ‘de vlammenzee’ – is verborgen in het appartement dat ze delen met haar oudoom en zijn zus, die lid blijken te zijn van het verzet. Een doodzieke Gestapo-officier, Von Rumpel, zit achter dit juweel aan omdat hij gelooft dat dit anders 'vervloekte' juweel genezende krachten bezit. In de laatste aflevering komen Werner, Marie-Laure en Von Rumpel 'oog in oog' te staan in het appartement – ondanks dat ze blind is, heeft Marie een verbazingwekkend compenserend zintuiglijk gehoor en tastvermogen – in het appartement, en tussen hen twee mensen hebben de overhand op de vijand.
Het filmverhaal is een liefdesverhaal, maar niet in de gebruikelijke zin, die pas aan het einde van het verhaal wordt geactiveerd – een amoureus begin, wanneer het verhaal van haat (Thanatos) en lijden, doorweven met liefde (Eros) tussen mensen eindigt . Wat opvalt is de tastbare manier waarop de liefde die degenen die zich verzetten tegen de nazi-agressoren samenbindt, hen in staat stelt door te gaan, ondanks het verlies van dierbaren onderweg.
Om te voorkomen dat de serie voor wie dan ook wordt verpest, volstaat het te zeggen dat het opofferen van de levens van de centrale personages in het verhaal, ter wille van de levenden (een archetypisch motief in de westerse kunst en cultuur, met als paradigma de dood van Christus). een fundamentele uitdrukking van de allesomvattende liefde die dit aangrijpende filmische kunstwerk doordrenkt.
Dit resoneert met die van Forman Haar, waar het hippiepersonage, Berger, zijn leven opoffert voor Claude door onverwachts in de plaats van Claude naar Vietnam te worden gestuurd wanneer hij in de plaats komt van laatstgenoemde om zijn (Claude's) allereerste seksuele ontmoeting met een vrouw mogelijk te maken, voordat hij naar de oorlog wordt gestuurd . De combinatie van oorlog (Strife, Thanatos) en liefde (Eros) kan niet duidelijker zijn dan in elk van deze twee filmische werken.
Ik zou eindeloos kunnen doorgaan over de alomtegenwoordige artistieke en literaire thematisering van de voortdurende strijd tussen liefde en haat – of, in minder voor de hand liggende vorm, tussen creatieve culturele praktijken en destructieve praktijken. Maar misschien moet een korte uiteenzetting over de relatie tussen deze twee antagonistische krachten en twee andere onuitwisbare machten in de menselijke samenleving nader worden onderzocht om de zaken in een breder speelveld te plaatsen. Ik denk aan de relatie tussen liefde en haat enerzijds, en rede en verbeelding anderzijds. En waar kun je beter terecht dan bij de bard, die altijd klaar staat voor een Shakespeare-liefhebber zoals ik.
Van zijn vele toneelstukken waarin de liefde (en impliciet de doodsvijand ervan, haat) wordt gethematiseerd, is het toneelstuk dat in dit opzicht opvalt: Een Midzomernachtdroom (circa 1596) – het bekende verhaal van Athene en het bos van feeënkoning Oberon, zijn koningin Titania en de ondeugende Puck (ook bekend als Robin Goodfellow), die bloemenliefdesap in de ogen van mensen en andere wezens druppelt.
Athene vertegenwoordigt de rede, terwijl het bos staat voor verbeelding, en Shakespeare toont zijn verbazingwekkende inzicht in de relatie tussen de twee door vier jonge Atheners, romantisch verstrikt, wanhopig het bos te laten betreden omdat de vader van een van de twee vrouwen heeft verordend dat zij trouwen met de man van wie ze niet houdt. Onnodig te zeggen – dit is tenslotte een romantische komedie – dat alles uiteindelijk hilarisch (maar ook serieus) uitpakt, waarbij Puck ervoor zorgt dat in beide gevallen de juiste vrouw haar man krijgt voordat hij terugkeert naar de citadel van de rede.
Het resultaat? Ongeveer honderdtachtig jaar voordat Immanuel Kant de filosofische traditie op zijn kop zette in zijn Kritiek op zuivere rede Door aan te tonen dat rede en verbeelding geen dodelijke tegenstanders zijn (zoals grotendeels in de filosofie werd geleerd), maar in plaats daarvan epistemische bondgenoten, anticipeerde Shakespeare op deze baanbrekende intellectuele gebeurtenis. Hij deed dit door het onmisbare pad uit te stippelen dat mensen moeten afleggen om volwassen, rationele wezens te kunnen worden: je moet door het betoverende bos van de verbeelding gaan voordat je als wijzer mens terugkeert naar de nuchtere woonplaats van de rede (Athene).
Anders gezegd: kunst en literatuur zijn geen vijanden van de rede – ze zijn partners in de zoektocht naar kennis. En in de zoektocht naar wijsheid en liefde, zou je kunnen toevoegen. Dit inzicht is van onschatbare waarde in een tijd waarin zowel de verbeeldingskracht als de rede moeten worden ingezet in de strijd tegen tirannie.
Niet dat er in dit opzicht geen fatale misverstanden voorkomen. Dit wordt meesterlijk geïllustreerd in dat van Peter Weir Dead Poets Society uit 1989, welke plaatsen Een Midzomernachtdroom in het kader van een tragisch verhaal dat zich afspeelt op een prestigieuze middelbare school in New England. Hoewel de heer Keating, de inspirerende leraar Engelse poëzie, probeert zijn leerlingen de waarde van de verbeelding te laten begrijpen, begrijpt niet iedereen dat het niet zijn bedoeling is dat dit ten koste gaat van de rede. Het is geen kwestie van kiezen tussen de twee; het gaat erom deze vermogens in een levenschenkende plaats te brengen omarmen.
Helaas is een van Keating's beste leerlingen, wiens tirannieke vader het afkeurt dat zijn zoon Puck speelt in de schoolproductie van Een Midzomernachtdroom, dreigt hem naar een militaire academie te sturen, en de wanhoop van de zoon drijft hem tot zelfmoord – met voorspelbare gevolgen voor de ambtsperiode van meneer Keating op de school. De slotscène in de film getuigt echter van het geruststellende feit dat zijn onderwijs niet tevergeefs is geweest.
Deze complexe film verweeft uiteenlopende draden als komedie, tragedie, verbeelding, rede, haat en liefde, maar alleen kijkers die ontvankelijk zijn voor de representatie van het leven in al zijn veelzijdige glorie zouden deze kunnen waarderen. Ik herinner me dat een collega van de afdeling Engels van de universiteit waar ik les gaf het afdeed als 'romantische onzin'. Hij gebruikte 'romantisch' niet in de populaire betekenis van tranentrekkende romans, maar in de historisch-literaire en artistieke zin, die de al te bekrompen, rationalistische opvatting van de werkelijkheid uitdaagde die je soms tegenkomt in culturele producten uit de 18e eeuw.th eeuw.
Dit wordt grafisch weergegeven in het satirische schilderij van William Blake, Newton. Het schilderij toont de wetenschapper in een duidelijk ongemakkelijk ogende, gehurkte houding, naakt en met behulp van een passer om een geometrische figuur op een boekrol te tekenen. Het is duidelijk dat Blake het daar niet mee eens was.
Je hoeft de wetenschap echter niet te verwerpen ten gunste van de kunst. De lessen van meneer Keating in Weir's Dead Poets Society belichaamt het besef dat beide faculteiten hun plek in het leven hebben, waarbij hij studenten bijvoorbeeld hartstochtelijk vertelt dat disciplines als techniek essentieel zijn omdat ze het leven en de samenleving in stand houden, maar dat ze niet zijn 'waar we voor leven!'
Waar we voor leven, zo geeft hij aan, is liefhebben. Net als Shakespeare en Kant, die een belangrijke bron waren van de ontwikkeling van de romantiek, gelooft Keating dat we verbeelding en rede naast elkaar moeten laten bestaan, maar dat liefde (in de omvattende zin) het enige is dat het leven de moeite waard maakt. Als we de kliek willen verslaan – die duidelijk helemaal niets van liefde begrijpt (behalve dat ze die moeten vernietigen, anders verliezen ze de strijd) – mogen we geen enkele kans voorbij laten gaan om Eros in al zijn creatieve grootsheid te bevestigen.
Jij hebt allemaal liefde nodig
Jij hebt allemaal liefde nodig
Het enige wat je nodig hebt is liefde, liefde
Liefde is alles wat je nodig hebt…
John Lennon
Uitgegeven onder a Creative Commons Naamsvermelding 4.0 Internationale licentie
Stel voor herdrukken de canonieke link terug naar het origineel Brownstone Instituut Artikel en auteur.
