Hoe we onze cultuur na bekering kunnen herstellen

Een paar dagen geleden, in a column gepubliceerd in dezelfde ruimteJeffrey Tucker vroeg zich hardop af of we ooit getuige zullen zijn van een publieke afrekening van de talrijke misdaden die tegen de burgers en onze grondwet zijn gepleegd in naam van de ‘strijd tegen Covid’. 

Als iemand die, net als hij, onmiddellijk geschokt was door de moord op onschuldigen en de vernietiging van belangrijke principes van ons rechtssysteem, uitgevoerd in naam van de bescherming van de heimat in de dagen na 9 september heb ik ook lang gewacht op een louterende verwoording van de vele manieren waarop het leiderschap van ons land, met de veelal passieve acceptatie van de burgerij, massale moord- en verminkingsdaden pleegde tegen de 11% van de bevolking. in Irak, Libië en Syrië, om maar een paar plaatsen te noemen, die ons absoluut niets hadden aangedaan. 

Mijn wachten is tevergeefs geweest. 

En ik vrees dat het wachten evenzeer tevergeefs zal zijn voor degenen onder ons die hopen enige bekentenis van schuld te ontvangen van de overheid, haar Pharma-partners en de miljoenen van onze medeburgers die vrolijk de handhavers zijn geworden van hun veelal illegale en zeker immorele edicten. . 

Ik denk dat veel van deze mensen op een bepaald niveau weten dat ze ongelijk hadden en dat hun daden andere mensen ernstig hebben geschaad. Maar ik geloof ook dat de meesten van hen het nooit openlijk zullen toegeven en de noodzakelijke daden van verzoening zullen ondernemen, omdat zij, net als de meesten van ons, nu in een post-bekeringscultuur leven. 

Ik heb nog levendige herinneringen aan hoe mijn moeder op een zaterdagmiddag per maand – midden in de speeltijd van het weekend – mijn vier broers en zussen en ik in de stationwagon stopte en ons meenam naar de biecht in de Sint-Bridgetkerk, vlakbij het centrum. van de stad. En herinner me ook levendig hoezeer ik het haatte, en dat het ergste was dat ik een aantal zonden verzon die mijn 8- of 9-jarige zelf aan de priester moest opbiechten. 

Hoe ouder ik werd, hoe vervelender het allemaal werd, vooral in het licht van het feit dat maar heel weinig van mijn nu pubervrienden onderworpen waren aan zulke gedwongen herzieningen van hun morele gedrag. Ze leken vooral te doen waar ze zin in hadden. En ik zou liegen als ik zou zeggen dat er geen momenten waren waarop ik behoorlijk jaloers was op hun schijnbaar veel zorgelozere manier van bewegen en handelen in de wereld. 

Maar hoe goed of hoe slecht mijn moeder ook was, de haak van introspectie en berouw was gezet, en hoe ik ook mijn best deed, ik kon mezelf nooit helemaal van de lijn afwringen. 

Achteraf kan ik de wijsheid inzien van de gedwongen zaterdagmarsen van mijn moeder naar het biechthokje. Als intelligent persoon had ze meer dan een paar twijfels over de bestaande katholieke leer, en ze moest weten dat we als nieuwsgierige en zeer temperamentvolle kinderen te zijner tijd veel van onze eigen kinderen zouden krijgen. 

Maar ze vond het nog steeds belangrijk dat we onze eigen daden herzien in het licht van morele voorschriften – of ze nu katholiek zijn of niet – die buiten de grenzen van onze eigen onmiddellijke ego-verlangens liggen, en misschien nog belangrijker, die we internaliseren. het idee dat als we tot het besef zouden komen dat we iemand door onze daden pijn doen, het absoluut noodzakelijk was dat we probeerden recht te zetten wat we hadden gedaan. 

Misschien ben ik blind voor hun bestaan, maar afgezien van de grotendeels narcistische en comfortabel niet-persoonlijke ontwaakte rituelen van wroeging (het is één ding om je te verontschuldigen bij Moeder Aarde voor het gebruik van te veel plastic tassen tijdens het winkelen, en iets heel anders om iemand in de ogen te kijken en geef toe dat je onwetendheid, paniek en je verlangen om bij de massa te horen tijdens de periode dat Covid iemands levensonderhoud heeft vernietigd), zie ik in onze cultuur weinig institutionele druk op jonge mensen, of wie dan ook, om de serieuze en altijd consequente daad te ondernemen om hun gedrag in het licht van morele principes. Precies het tegenovergestelde, eigenlijk. 

Eén voor de hand liggende reden hiervoor is de teloorgang van de religieuze instellingen onder wier auspiciën ik gedwongen werd dergelijke activiteiten te ontplooien. 

Maar als we ons hierop fixeren als het probleem, kan dit in feite een geval zijn van het verwarren van oorzaken met resultaten. 

Het kan immers ook niet zo zijn dat we religieuze instellingen juist in grote aantallen hebben verlaten omdat ze dwingen ons onverbiddelijk tot morele introspectie van een type dat op ongemakkelijke wijze in strijd is met de bredere en sterkere stromingen van onze cultuur. 

En wat zouden dat kunnen zijn? 

Bovenal is het de religie om vooruit te komen die in ons postindustriële en in veel opzichten postmateriële tijdperk is getransformeerd van een drang om dingen te maken en te doen die de cultuur als geheel ten goede komen, in een meedogenloos spel van schrijven en vernieuwen. het schrijven van het zelf, of om het nog nauwkeuriger te zeggen: het verschijning van het zelf,  om aan te sluiten bij voorbijgaande en cynisch geproduceerde, door de elite gegenereerde opvattingen over wat belangrijk is. 

Morris Berman heeft betoogd dat Amerika altijd een ‘land van oplichters’ is geweest. 

De gewaardeerde Franse historicus Emmanuel Todd heeft het hele traject van het zogenaamde Westen beschreven als gekenmerkt door een soortgelijke drang om het zelf te verheerlijken door het waanzinnig verwerven van materiële voordelen waar men dacht dat dergelijke voordelen beschikbaar waren. 

Volgens Todd was wat ervoor zorgde dat deze drukte net zo lang ‘werkte’ als voor het Westen het feit dat – hoe ongerijmd het ook mag lijken voor de doelstellingen van zijn plundercampagnes – het werd gedreven door een morele imperatief. 

In navolging van Weber betoogt hij dat het protestantisme het westerse kapitalisme, vooral in de VS, heeft doordrenkt met een transcendente missie, met alles wat dat met zich meebrengt in termen van het vaststellen en institutionaliseren van de voorschriften van een universele culturele matrix, en het voortbrengen van een cultuur van uitmuntendheid die reageerde op niet -transactionele concepten van deugd, nogmaals, hoe egoïstisch diezelfde concepten van 'deugd' in werkelijkheid ook mogen zijn geweest. 

Dat is nu allemaal verdwenen, betoogt hij, als gevolg van de ontbinding van wat hij de fundamentele WASP-waardenmatrix van Amerika noemt.

Je zou kunnen zeggen dat we nu een natie zijn van – om een ​​uitdrukking te gebruiken die de afgelopen dertig jaar niet toevallig veelvuldig is gebruikt – ‘onafhankelijke contractanten’ die voor ons voortbestaan ​​niet op iemand anders kunnen vertrouwen en die, als gevolg van de de constante stress die dit veroorzaakt, en de noodzaak om het zelf voortdurend aan anderen te verkopen om te overleven, hebben steeds meer het vermogen verloren om in alles behalve de meest banale, utilitaire termen te denken. 

Iemand die in een staat van voortdurende stress leeft, niet verlicht door de mogelijkheid dat er aan het eind van zijn beproevingen een allesoverstijgende beloning voor hem uit zal vloeien, is iemand die grotendeels niet in staat is zich bezig te houden met tweede-orde-denken, een domein dat uiteraard , herbergt het type morele introspectie dat ik eerder beschreef. 

Onze huidige elites zijn zich terdege bewust van de haveloze cognitieve toestand van zoveel van onze medeburgers. Ze doen er inderdaad alles aan om dit mentale verval met hun te bevorderen de facto controle over de informatiediëten van iedereen, behalve de intellectueel meest zelfverzekerde en onverschrokken leden van de samenleving. 

Wat ze vooral leuk vinden, is de manier waarop het mensen reduceert tot een in wezen Pavloviaanse staat waarin hun vaak schadelijke en fatale oplossingen voor de vermeende problemen van de samenleving (zoals uiteraard verteld door dezelfde media die zij controleren) door veel mensen worden overgenomen zonder erbij na te denken.

Is er werkelijk een andere manier om het ongelooflijke schouwspel te verklaren van honderden miljoenen mensen die een totaal onbewezen medicijn gebruiken om een ​​‘gevreesde ziekte’ te bestrijden die min of meer bekend was, dankzij studies van wetenschappers van wereldklasse zoals Ioannidis en Bhattacharya? vanaf de allereerste maanden van 2020 om ongeveer 99.75% van de “slachtoffers” volkomen in leven te laten?

Waar gaan we heen? 

Hoe verleidelijk het ook is voor de nostalgici onder ons om op zaterdagmiddag stationritten naar de biechtstoel verplicht te stellen voor alle kinderen onder de 18 jaar, ik denk niet dat dat het antwoord is. 

Ik denk echter dat deze schijnbaar eeuwenoude praktijk de kern van een oplossing in zich draagt. 

De menselijke geest kan alleen echt serieus en werkelijk eerlijk worden over zichzelf, zijn vele mysteries en zijn ontelbare gebreken, alleen en in een staat van stilte, zoals het type dat inherent was aan de kerkbanken toen ik me voorbereidde om met de priester over mijn tekortkomingen te praten. 

Terwijl onze elites zich, in hun fanatieke streven naar persoonlijke verheerlijking, met geweld hebben teruggetrokken uit hun plechtige verantwoordelijkheid om de rest van ons te voorzien van de contouren van een verhaal dat rekening houdt met de dromen en aspiraties van de meeste leden van de samenleving, hebben zij de kloof, met onder andere stapels lawaai. 

Door dit constante omgevingsbombardement, mobiele telefoons en de verontrustende neiging van ouders om elk moment van hun leven te plannen in de hoop hen een concurrentievoordeel te bezorgen (zie het gedeelte over dwangmatige zelf-modellering hierboven), hebben kinderen weinig of geen tijd om absoluut alleen zijn met hun gedachten en wat Robert Coles hun ingebouwde ‘morele verbeelding’ noemde. 

Een goed begin zou kunnen zijn om resoluut en bewust op pad te gaan en alle mensen voor wie we zorgen, maar vooral de jongeren, de vrijheid te geven om alleen en apparaatloos te treuzelen met hun gedachten, angsten en ja, ook gevoelens van mislukking en schaamte. 

Als we daadwerkelijk nog veel meer van dergelijke ruimtes voor introspectie zouden creëren, denk ik dat we aangenaam verrast zouden zijn door de vruchtbare, expansieve en levensgerichte aard van de gedachten, acties en dromen die daaruit zouden voortkomen.