Maak Aletheia wakker! 

“In werkelijkheid weten we niets; want de waarheid ligt in de afgrond.” 
U kunt de volgende gegevens gebruiken: ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια.

Deze woorden werden gesproken, zo wordt gezegd, door de Griekse filosoof Democritus, waarvan Diogenes Laertius getuigt in zijn boek Levens van vooraanstaande filosofen.

Het Griekse woord bythôi (βυθῷ), een vorm van “bythos” of “buthos” (βυθός), impliceert de diepten van de zee en wordt gewoonlijk vertaald als “diepten” of “afgrond”; maar Robert Drew Hicks gebruikte de term “nou:” 

"Van een waarheid weten wij niets, want de waarheid zit in een put. ' 

Hij heeft misschien een beetje poëtische vrijheid genomen, maar het basisidee lijkt intact. Want een put is, net als de diepten van de zee, een soort donkere, waterige afgrond; en het lijkt een even treffende metafoor als schuilplaats voor de Waarheid. 

Toch is het misschien een iets sinistere schuilplaats. Aan de ene kant is de waarheid, zoals verborgen in de oceaan, een natuurlijk mysterie dat moet worden blootgelegd; de mens heeft de diepten ervan immers nog steeds niet volledig verkend. Aan de andere kant is een put een kunstgreep door de mens; als de Waarheid daar beneden verborgen ligt, is ze hoogstwaarschijnlijk geduwd of gegooid. 

En daar staat ze dan, hierboven, alsof ze dit punt wil bewijzen, afgebeeld op een schilderij uit 1895 van de Franse kunstenaar Jean-León Gerome. Hij onderschreef het met de ontnuchterende mondvol:  

Mendacibus en histrionibus occisa in puteo jaset alma Veritas (De koesterer De waarheid ligt in een put, vermoord door leugenaars en acteurs).

Hij had het gisteren kunnen schilderen, want op het moment dat ik het zag, herkende ik de levendige weergave van onze huidige realiteit. En wat de titel betreft, ook al is die lang, het zal moeilijk zijn om een ​​betere samenvatting te geven van de wereld na Covid. 

De mooie vrouw is naakt – zoals in ‘de naakte waarheid’ – en dit past bij het woord dat Democritus gebruikte: Aletheia (ἀλήθεια of άληθέα) - impliceert etymologisch een gebrek aan perceptieve onwetendheid. Het is de afwezigheid van Lethe (ληθή), ‘vergeetachtigheid’ of ‘vergetelheid’, wat zelf is afgeleid van het werkwoord lanthanō (λανθάνω), “om aan de aandacht of detectie te ontsnappen.” Volgens Alexander Mourelatos, schrijvend in De route van Parmenides:

"De letterlijke en nauwkeurige Engelse vertaling zou zijn: 'niet-latency."

Heidegger vertaalde aletheia als Onverborgenheid of “onthulling;” maar dit negeert de actieve component van perceptie. 

Zoals de Duitse klassieke filoloog Tilman Krischer uitlegt in “ΕΤΥΜΟΣ en ΑΛΗΘΗΣ” [Etumos en Alethes]:¹

"Bij de interpretatie van het woord moet men niet abstraheren van de handeling van de waarneming, maar eerder aannemen dat een dergelijke handeling plaatsvindt en zonder enige beperking wordt gerealiseerd door mogelijk 'toezicht'. Het is niet voldoende dat een object αληθής is [alethes] (waarheidsgetrouw) dat er figuurlijk een gordijn van verhulling uit is verwijderd [. . .] In plaats daarvan moet het object grondig worden onderzocht [. . .] In overeenstemming met dit resultaat is de uitdrukking άληθέα ειπείν [aletheia eipein] (de waarheid spreken) kan als volgt worden geparafraseerd: 'een verklaring afleggen zodat het object niet onopgemerkt blijft (dwz zonder beperkingen wordt waargenomen).' Het is niet de toestand van gesluierd of bedekt zijn die teniet wordt gedaan, maar juist die toestand van vergetelheid (vergetelheid), die er ook voor zorgt dat de onmiddellijke waarneming onvolledig wordt. Niet onopgemerkt blijven stelt hogere eisen aan de spreker dan louter 'onthulling' [. . .] Het is niet voldoende dat de spreker het voorwerp blootlegt; hij moet het nauwkeurig weergeven en de aandacht vestigen op de details; alleen zo kan hij voorkomen dat er iets aan de aandacht van de geadresseerde ontsnapt."

Aletheia verwijst als ‘waarheid’ niet naar een verzameling objectieve feiten (hoewel het afhankelijk is van de kennis van de feiten van de spreker om gerealiseerd te kunnen worden).² Het is daarom niet synoniem met louter feitelijke ‘werkelijkheid’. Het is ook niet simpelweg een openbaring van het verborgene. Het impliceert veeleer een bewuste poging van een goed geïnformeerde getuige om nauwgezette aandacht te vestigen op iets dat voorheen onopgemerkt bleef, of dat aan de observatie ontsnapte; en dit op een manier die een holistische, getrouwe en onvervormde weergave van het object schetst. 

We kunnen deze definitie langs drie hoofdfacetten schetsen: 

1. Aletheia is geen etiket dat op informatie, objecten of gebeurtenissen moet worden geplakt, maar het vruchtbare resultaat van een dat is onlosmakelijk verbonden met de taalhandeling (en dus ook met de bron ervan).

2. Dat proces maakt gebruik van een volledige en actieve methodologie, beginnend bij het oorspronkelijke moment van observatie en eindigend met de succesvolle communicatie van die observatie aan de beoogde ontvanger(s).

3. Het resultaat van dat proces is de verwijdering of afwezigheid van Lethe (vergeetachtigheid).

Deze genuanceerde en specifieke benadering van het idee van ‘waarheid’ verschilt sterk van de benadering die we gewend zijn. We hebben de neiging om de waarheid te zien als een soort conceptueel object dat kan worden ‘ontdekt’ in de wereld buiten onszelf; en, eenmaal ‘ontdekt’, kan het in theorie worden doorgegeven of verhandeld ad libitum.

Hoewel de meesten van ons erkennen dat de bron die dit 'object' verzendt, de presentatie ervan potentieel kan vervormen of beïnvloeden, beschouwen we de waarheid zelf doorgaans niet als een fenomeen dat afhankelijk is van de bekwame observatie en communicatie van de persoon of bron die erover vertelt. 

Maar we leven in zo’n complexe wereld dat bijna alles wat we als “de waarheid” beschouwen op ons neerkomt, niet door onze eigen ervaring, maar door verhalen die ons door andere mensen worden verteld. En veel van deze mensen worden zelf door verschillende links verwijderd van de oorspronkelijke bron die de waarnemingen deed. 

Deze situatie is zeer gevoelig voor zowel besmetting door fouten als voor bewuste manipulatie door mensen met opportunistische agenda's. Omdat we niet elke verklaring over onze wereld kunnen verifiëren door middel van onafhankelijke observatie, moeten we beslissen of we de getuigen en bronnen waarop we vertrouwen wel of niet vertrouwen. Wat gebeurt er als deze mensen geen getalenteerde waarnemers of communicatoren zijn, of als blijkt dat ze niet te vertrouwen zijn? En bovendien: hoe kunnen we bepalen of dat wel of niet het geval is? 

Als aanvulling op dit probleem zijn er zoveel rapporten beschikbaar voor ons met de bedoeling de aard van de werkelijkheid bekend te maken, zodat we ze onmogelijk allemaal in detail kunnen absorberen. In plaats daarvan hebben we de neiging om geïsoleerde feiten over uiteenlopende onderwerpen te consumeren, en we beschouwen deze feiten vaak als representatief voor het hele plaatje totdat het tegendeel bewezen is. Deze positivistische benadering van de werkelijkheid moedigt ons aan om de gaten in onze kennis uit het oog te verliezen en onze beelden van de wereld op een lagere resolutie te construeren. 

We hebben tegenwoordig toegang tot meer informatie uit meer delen van de wereld dan ooit tevoren in de menselijke geschiedenis, en we besteden er elke dag uren aan om die informatie door te nemen; Maar ondanks dat alles lijkt ons vermogen om op zinvolle wijze te absorberen en te verifiëren wat we tot ons nemen – zo mogelijk – te zijn afgenomen. En toch lijkt het erop dat hoe meer we het contact verliezen met ons vermogen om te weten wat echt is, hoe hardnekkiger we worden in onze meningen, en hoe meer we vasthouden aan de valse overtuiging dat we de complexe wereld waarin we leven begrijpen.

Het is dan ook geen wonder dat we op collectief niveau voelen dat onze relatie met de waarheid aan het afbrokkelen is. 

Het begrip aletheia benadrukt daarentegen de mogelijkheid dat onwetendheid of fouten de waarheid in elke fase van het proces van het relateren van informatie verdoezelen. Het vestigt de aandacht op de grensgebieden waar onze zekerheid oplost, en richt onze blik daarop. Het herinnert ons er dus aan waar onze blinde vlekken liggen en nodigt ons uit om na te denken over de mogelijkheid dat we het bij het verkeerde eind hebben of dat we een belangrijke context missen.³  

Het is precies dit idee dat in de huidige sociale omgeving verloren lijkt te zijn gegaan. De mooie Lady Aletheia ligt op de bodem van een put, nadat ze daar door leugenaars en acteurs is gegooid. Omdat oplichters en charlatans – wier succes afhangt van het claimen van het monopolie op de waarheid – er altijd belang bij hebben de grenzen van hun kennis en de realiteit achter hun verdraaiingen te verdoezelen. 

Als een informatiebron weigert deze grenzen te verkennen, scepticisme van de hand wijst, of erop aandringt dat alle dialogen binnen een vooraf bepaald venster van ‘correctheid’ moeten blijven, is dit een belangrijke waarschuwing dat ze niet te vertrouwen zijn. Want het is aan de vaak controversiële grenzen van onze kennis dat de waarheid de neiging heeft zichzelf als chaotisch en complex te openbaren, en dat het voor geen enkele factie of individu onmogelijk wordt om het verhaal eromheen te monopoliseren.

Wat kunnen we vandaag de dag leren over onze relatie tot de waarheid als we proberen Aletheia weer tot leven te wekken? Kan dit door de tijd verloren gegaan concept, dat ons pas sinds de vroegste Griekse teksten bekend is, ons helpen het gevoel van helderheid en openheid in het discours te herstellen? Hieronder zal ik elk van de drie belangrijkste facetten onderzoeken die deze benadering van het denken over waarheid karakteriseren, en de implicaties voor onze eigen pogingen om vandaag de dag tot een gemeenschappelijk begrip van waarheidsgetrouwheid te komen.

1. Aletheia is gekoppeld aan spraak

Zoals eerder vermeld duidt aletheia niet op de waarheid over een objectieve, externe realiteit. Hiervoor gebruikten de oude Grieken het woord etuma (ἔτυμα, “echte [dingen]”) en zijn verwanten, waarvan we het woord afleiden etymologie (letterlijk, "de studie van de ware betekenis van [een woord], de oorspronkelijke betekenis”). Aletheia daarentegen is een eigenschap van spraak en berust daarom op de communicatieve vaardigheden van de persoon die spreekt.

Zoals Jenny Strauss Clay opmerkt, analyseert ze het gebruik van deze termen door de dichter Hesiodus in De Kosmos van Hesiodus:

"Het verschil tussen ἀληθέα [aletheia] en ἔτυμα [etuma], hoewel vaak genegeerd, is niet alleen van cruciaal belang voor [de passage in kwestie], maar voor de hele onderneming van Hesiodus. Aletheia bestaat in spraak, terwijl et(et)uma kan inherent zijn aan dingen; een volledig en accuraat verslag van wat men heeft gezien alethes, en etumos, wat misschien afkomstig is van εἴναι [einai] (“zijn”), definieert iets dat echt of echt is, of overeenkomt met de werkelijke stand van zaken [. . .] Etuma verwijzen naar de dingen zoals ze werkelijk zijn en kunnen daarom niet worden verdraaid; AletheiaAan de andere kant kan het, voor zover het een volledig en waarheidsgetrouw verslag betreft, opzettelijk of per ongeluk worden vervormd door weglatingen, toevoegingen of andere verdraaiingen. Al dergelijke vervormingen zijn dat wel pseudea [onwaarheden]."

Hier schrijft Clay verwijzend naar een passage (hieronder) uit die van Hesiodus Theogonie, die samen met Werkt en dagen, de anonieme Homerische hymnen, en die van Homerus Ilias en Odyssee, behoort tot de oudste nog bestaande werken uit de Griekse literatuur. Het duizendregelige gedicht, daterend uit ongeveer de 8^th eeuw voor Christus, vertelt het verhaal van de oorsprong van de kosmos en de genealogie van de onsterfelijken. 

Natuurlijk zijn de geboorte van de goden en de schepping van het universum grootse gebeurtenissen waarvan geen enkel sterfelijk wezen kan beweren dat hij ze met absolute zekerheid kan vertellen, omdat er geen sterfelijk wezen was om ze te observeren. Dus de vraag rijst natuurlijk: Hoe weet Hesiodus dat het verhaal dat hij vertelt waar is? 

Het antwoord is: dat doet hij niet, en daar maakt hij zijn publiek meteen van bewust. Hij presenteert zijn verhaal niet als onweerlegbaar feitelijk; veeleer plaatst hij zijn hele verhaal in de context van iets dat hij theoretisch kan verifiëren: zijn eigen persoonlijke ervaring. Hij onthult openlijk de lagen die liggen tussen zijn publiek en de gebeurtenissen die hij beschrijft: namelijk zowel hemzelf als de oorspronkelijke bron van zijn informatie, de Muzen, die hij beweert te zijn tegengekomen op de berg Helicon: [vertaling en commentaar tussen haakjes door Gregory Nagy]

“[Het waren de Muzen] die mij, Hesiodus, hun prachtige lied leerden. Het gebeurde toen ik kuddes schapen hoedde in een vallei van Helikon, die heilige berg. En het allereerste dat de godinnen tegen mij zeiden, die Muzen van de berg Olympus, die dochters van Zeus die de auspiciën dragen, was deze bewoording [mūthos]: 'Herders die in de velden kamperen, eenvoudige voorwerpen van verwijt, louter buiken! We weten hoe we veel bedrieglijke dingen moeten zeggen die op echte [etuma] dingen lijken, maar we weten ook hoe we, wanneer we maar willen, dingen moeten verkondigen die waar zijn [alēthea].' Zo spraken ze, die dochters van de grote Zeus, die woorden [epea] hebben die perfect bij elkaar passen, en ze gaven mij een scepter [skēptron], een tak van bloeiende laurier, nadat ze die hadden geplukt. En het was een wonder om te zien. Toen bliezen ze een stem [audē] in, een goddelijke stem, zodat ik glorie kan maken [kleos] voor de dingen die zullen zijn en de dingen die zijn geweest, en toen zeiden ze dat ik moest zingen hoe de gezegenden [makares = de goden] werden voortgebracht, degenen die voor altijd zijn, en dat ik ze [= de Muzen] als eerste en als laatste moet zingen.” 

Hesiodus, een nederige herder en ‘slechts een buik’, ontleent zijn gezag om over dit onderwerp te spreken aan de Muzen, die goddelijke wezens zijn. Als zodanig hebben ze toegang tot geheimen van het universum die niet beschikbaar zijn voor sterfelijke mensen. 

Maar ondanks hun verheven status, enorme wijsheid en hun technische voorsprong kunnen de Muzen nog steeds niet vertrouwd worden om de waarheid te verkondigen [aletheia, gebonden aan de taalhandeling] – ze zijn wispelturig en hebben hun eigen agenda’s. 

Ze weten zeker hoe ze dat moeten doen, wanneer ze maar willen, maar ze weten ook hoe ze het moeten vertellen veel onwaarheden [pseudea polla] dat lijken op de waarheid [dat wil zeggen, lijken op 'echte dingen' in de objectieve en externe zin, vertegenwoordigd door een vorm van “etuma”]. En wij, gewone stervelingen, kunnen niet hopen het verschil te zien.

Klei legt uit: 

“Door de aandacht te vestigen op hun grillige aard, laten de Muzen zien dat ze een eigenschap delen die ook elders de houding van de goden ten opzichte van het menselijk ras kenmerkt. Als de Muzen het vermogen hebben om de waarheid te verkondigen, als ze dat willen, kunnen wij stervelingen niet weten wanneer ze dat doen, noch kunnen we hun leugens van hun waarheden onderscheiden [. . .] De woorden van de vlotte prater (ἀρτιέπειαι, 29) Muzen die zich tot Hesiodus richtte, maakten ons erop attent dat ook wij de waarheid niet kunnen onderscheiden in wat volgt, dat wil zeggen in de Theogonie zelf. Hoewel Hesiodus misschien wel de woordvoerder van de Muzen is, en de stem (Aude) die ze in hem bliezen bezit hun autoriteit, niettemin kan en kan hij de absolute waarheid van zijn lied niet garanderen [. . .] En geen wonder: de dingen die in de Theogonie., de oorsprong van de kosmos en de goden, gaat het menselijk begrip te boven en is daarom niet te verifiëren.”

De Muzen hebben het vermogen om aletheia te spreken; maar soms – en waarschijnlijk vaak, om verschillende redenen – doen ze dat gewoon niet. We kunnen hier verschillende parallellen trekken tussen de hachelijke situatie van Hesiodus Theogonie en onze eigen hachelijke situatie duizenden jaren later. 

In de wereld van vandaag hebben wetenschappelijke en rationele materialistische verhalen grotendeels de rol van kosmogonische verhalen overgenomen. Daarmee bedoel ik niet alleen onze verhalen over de oorsprong van het universum zelf: ik bedoel ook de oorsprong van de hele structuur van de wereld waarin we ons nu bevinden. Want deze realiteit, die ooit voornamelijk bestond uit natuurlijke ecosystemen en krachten, wordt gedomineerd door de technische kunstgrepen van de mens. 

Waar kwamen deze instellingen en de geconstrueerde landschappen die we bewonen vandaan? Waarom doen we de dingen zoals we ze doen? Wie creëert de systemen en objecten waarmee we interacteren, en waarvan we afhankelijk zijn voor ons voortbestaan? Geen enkel sterfelijk wezen dat vandaag de dag leeft, is getuige geweest van de totaliteit van deze enorme infrastructuur.

Voor ons begrip van de oorsprong en de innerlijke werking van de wereld moeten we dus vertrouwen op de puzzelstukjes van andere mensen – misschien niet op goddelijke wezens of Muzen, maar in toenemende mate op autoriteiten en experts die dat kunnen zijn. even grillig. Net als de Muzen hebben deze wetenschappelijke en institutionele autoriteiten enorme technische voordelen ten opzichte van de gemiddelde mens, waardoor ze, in theorie althans, toegang kunnen krijgen tot kosmische geheimen die geen gewone sterveling kan krijgen. 

In tegenstelling tot de Muzen zijn zij echter zelf sterfelijk en missen zij de inherente wijsheid en uitmuntendheid die men van het goddelijke zou verwachten. Hun grilligheidis daarom des te gevaarlijker: het kan zich uitstrekken tot in het gebied van regelrechte corruptie en zelfs het perverse kwaad. Maar vanwege het technische verschil dat bestaat tussen deze instellingen en autoriteiten en de gemiddelde mens, kunnen gewone mensen vaak geen onderscheid maken tussen hun ware uitspraken en hun fouten of onwaarheden. 

De meeste mensen beroepen zich op pragmatisme als reactie op deze bewering. Zeker, het is onmogelijk om veel van de ‘feiten’ over de wereld die we tegenkomen persoonlijk te verifiëren; Maar als we onszelf niet kunnen toestaan ​​ons vertrouwen te stellen in iets waarvan we zelf geen getuige zijn, lopen we het gevaar dat we de heel duidelijke en praktische realiteit ontkennen. We hoeven de dingen niet altijd zelf te kunnen waarnemen om vertrouwen te hebben in de stevigheid ervan. 

Maar er is een omgekeerde tendens om van een voorzichtige aanvaarding van een ogenschijnlijk eenvoudige waarheid over te gaan naar een dogmatische en bekrompen koppigheid. Door het idee van waarheid te scheiden van de taalhandeling en dus van de persoon die spreekt, kunnen we gemakkelijk de onzekerheid uit het oog verliezen die altijd onze afhankelijkheid van andere waarnemers overschaduwt – met hun vooroordelen, hun morele tekortkomingen en beperkingen – om aan te vertellen. ons een accuraat beeld van de werkelijkheid. 

De kwetsbaarheid en kwetsbaarheid van de systemen en de mensen waarvan we afhankelijk zijn, verdwijnt beetje bij beetje naar de achtergrond, en dit biedt een ideale omgeving voor opportunisten die besluiten dat ze valse beweringen en regelrechte leugens willen afdoen als voor de hand liggend, onbetwistbaar dogma. En dit is de langzame weg naar een wereld waarin zogenaamde ‘doktoren’ en ‘biologen’ realiteiten ontkennen zo flagrant en onafhankelijk verifieerbaar als het verschil tussen ‘mannelijk’ en ‘vrouwelijk’ – en waar veel mensen ze daadwerkelijk serieus nemen.

Dus wat is het proces dat plaatsvindt tijdens het spreken en dat bepaalt of iets wel of niet aletheia is? 

2. Aletheia is waarheid en methode 

Aletheia spreken is niet hetzelfde als feitelijk correcte uitspraken doen. Het is niet voldoende om iets te weten – of te denken dat je het weet – en het dan te herhalen; het spreken van aletheia is een actief proces dat begint met persoonlijke observatie. 

Dit punt is belangrijk: aletheia wordt geassocieerd met ooggetuigenverslagen – het soort verslag dat een detective of een goede journalist zou kunnen maken. Degenen die aletheia spreken, rapporteren meestal vanuit hun eigen persoonlijke ervaring: ze observeren tot in de kleinste details de omgeving om hen heen en proberen zoveel mogelijk nuances in zich op te nemen. Zodra er ook maar één laag wordt geïntroduceerd tussen de verteller en de persoon die getuige is van een gebeurtenis, worden de kwalificaties ervan om alet te zijn in twijfel getrokken. 

Tilman Krischer vertelt ons: 

"In de Odyssee, ἀληθής [alethes] en ἀληθείη [alēthēíe, alternatieve spelling van aletheia] komen 13 keer samen voor (het zelfstandig naamwoord uitsluitend in combinatie met het werkwoord καταλέγειν [katalegein, “opsommen” of “vertellen”]). In de meeste gevallen gaat het om situaties waarin iemand zijn eigen ervaringen rapporteert. Bijvoorbeeld, binnen 7, 297, Odysseus vertelt koningin Arete over zijn schipbreuk. In 16, 226ff, hij vertelt Telemachus hoe hij vanuit het land van de Faiaken naar Ithaca kwam. In 17, 108ff, Telemachus rapporteert aan Penelope over zijn reis naar Pylos. In 22, 420ff, Eurykleia informeert Odysseus over het gedrag van de dienstmeisjes. Wanneer binnen 3, 247 Nestor wordt door Telemachus gevraagd om ἀληθής te rapporteren [alethes] over de moord op Agamemnon, waar hij zeker niet getuige van was, en Nestor belooft vervolgens ἀληθέα πάντ᾽ ἀγορεύσω te spreken [de hele waarheid verkondigen] (254), gaat het kennelijk om een ​​grensgeval. Nestor geeft een uitgebreid verslag van de gebeurtenissen die hij persoonlijk heeft meegemaakt; echter, in tegenstelling tot Telemachus, is hij goed op de hoogte van de rest [. . .] De reikwijdte van ἀληθής [alethes] is in wezen beperkt tot ooggetuigenverslagen, waarbij de spreker spreekt vanuit nauwkeurige kennis en er alleen voor hoeft te zorgen dat er geen vergissingen plaatsvinden. Aan de andere kant, als er naar een verklaring wordt verwezen als Ja [etumos], het maakt niet uit waar de spreker zijn informatie heeft verkregen: hij of zij heeft misschien aannames gedaan, dromen gehad, profetieën gemaakt of waarheden in een leugen gestrooid – het gaat erom dat het ετυμος is [etumos, 'vast'].” 

Een uitspraak kan niet waar zijn als deze te ver verwijderd is van het domein van de persoonlijke ervaring. Maar de echte sleutel is een gevoel van nauwgezette aandacht, toegepast op een holistische manier: iemand die dat wel deed niet iets ervaren kan er potentieel nog steeds over spreken als ze nauwkeurig, grondig en goed geïnformeerd zijn; aan de andere kant kan zelfs persoonlijke ervaring niet echt alethes worden genoemd als deze onvolledig is of aannames of onnauwkeurigheden bevat. 

We kunnen deze nadruk op holistische precisie weerspiegeld zien in het feit dat aletheia in de werken van Homerus vaak gepaard gaat met ‘katalegein’ (waarvan we het woord ‘catalogus”). Volgens Krischer, katalegein “duidt uitsluitend op de feitelijke en precieze presentatie die punt voor punt door het onderwerp gaat”, specifiek in het kader van het verstrekken van informatie. 

Eerst moet je een situatie of gebeurtenis op ingewikkelde wijze observeren, waarbij je elke hoek inspecteert; vervolgens moet men deze observaties op een even nauwkeurige en geordende manier reproduceren voor een naïef publiek. Aandacht voor details is dus net zo belangrijk bij het getuige zijn van gebeurtenissen als bij het beslissen hoe je je verhaal vormgeeft en vormgeeft.

Het resultaat moet een evenwichtige microkosmische schets zijn van wat men heeft gezien, zodat geen enkel relevant aspect onopgemerkt blijft. Om dit beeld echter duidelijk over te laten komen op de ontvanger, is het ook belangrijk om niet te veel irrelevante of afleidende details op te nemen, of om het verhaal te verfraaien met persoonlijke projecties of fantasieën.

Zoals Thomas Cole schrijft Archaïsche waarheid: 

"Er zijn [. . .] contexten waarin het niet de vrijheid van weglatingen is, maar juist het tegenovergestelde – de vrijheid van irrelevante of misleidende insluitsels – die [aletheia] lijkt te benoemen. Dergelijke insluitsels, in de vorm van bemoedigende maar ongegronde aanwijzingen over de verblijfplaats van Odysseus, zijn waarschijnlijk wat Eumaeus in gedachten heeft als hij zegt dat reizigers niet bereid zijn alêthea mythêsasthai [niet bereid “de waarheid te spreken”] in de verhalen die ze Penelope vertellen (14,124-125). De pseudea [onwaarheden] (ibid.) die niet alleen maar onwaarheden zijn, maar, zoals Eumaeus zelf drie regels later aangeeft (128), ingewikkelde verzinsels: niemand die, zoals de reizigers, geconfronteerd wordt met het vooruitzicht beloond te worden voor enig goed nieuws dat hij brengt, kan de verleiding weerstaan epos paratektainesthai [om hun verhalen op gang te brengen]. Priamus is wellicht op zijn hoede voor soortgelijke uitweidingen – en ook voor tactvolle weglatingen – wanneer hij Hermes (vermomd als dienaar van Achilles) om pasan alêtheiên [de hele waarheid] (Il. 24,407) over het lot van Hectors lichaam [. . .] Het gaat om strikte (of strikte en nauwgezette) weergave of rapportage – iets dat even exclusief blunder, verzinsel of irrelevantie is als weglating of understatement."

Om met succes aletheia te kunnen spreken, moet de spreker zowel bij het observeren als bij het observeren vaardigheid en nauwkeurigheid oefenen en articulatie. Ze moeten een goed afgerond en proportioneel overzicht van een situatie krijgen, terwijl ze de precisie behouden die nodig is om nuances en details over de kleinste details in zich op te nemen. 

Ze mogen geen bepaald of favoriet punt overdrijven ten opzichte van relevante andere, karikaturen maken of hun verhalen vormgeven zodat ze aan hun vooroordelen of verwachtingen voldoen; en ze mogen geen verfraaiingen bevatten, hun eigen aannames projecteren, of ingebeelde of hypothetische elementen als feit bevatten. 

‘Aletheia spreken’ is de moeilijke kunst en wetenschap van het minutieus creëren van een beeld van de waargenomen werkelijkheid dat de oorspronkelijke vorm niet vervormt of ervan afwijkt. En als deze reproductie getrouw, evenwichtig, helder en voldoende gedetailleerd is, dan – en alleen dan – kan ze aletheia worden genoemd. 

Dit proces lijkt misschien erg op de geïdealiseerde versie van de wetenschappelijke methode, of op de technieken die we associëren met goede, ouderwetse, professionele journalistiek. We hopen waarschijnlijk dat onze wetenschappers en journalisten precies dit doen terwijl ze hun observaties maken over de vaak ongrijpbare niches van de werkelijkheid die ze onderzoeken, en vervolgens hun bevindingen verspreiden. 

Maar gebeurt dit ook daadwerkelijk in de praktijk? Er zijn steeds meer aanwijzingen dat de realiteit in veel gevallen weinig gelijkenis vertoont met dit utopische ideaal.

Alan MacLeod, een onderzoeksjournalist en voormalig academicus wiens onderzoek gespecialiseerd is in propaganda, beschrijft zo’n scenario in zijn boek Slecht nieuws uit Venezuela. MacLeod sprak met 27 journalisten en academici over hun ervaringen met betrekking tot de Venezolaanse politiek. Hij concludeert: 

"Vrijwel alle informatie die Britse en Amerikaanse mensen over Venezuela en Zuid-Amerika in het algemeen ontvangen, wordt gecreëerd en gecultiveerd door een handvol mensen. [. . .] Terwijl nieuwsorganisaties proberen hun loonkosten in te perken en de kosten te verlagen, zijn ze steeds afhankelijker geworden van nieuwsdiensten en lokale journalisten [. . .] Als gevolg hiervan wordt 'nieuws' dat in gedrukte vorm verschijnt vaak eenvoudigweg overgenomen uit persberichten en nieuwsbrieven, soms herschreven en redactie vanuit verschillende perspectieven, maar vaak letterlijk woordelijk (Davies, 2009: 106-107) [. . .] Bijvoorbeeld, The New York Times regelmatig opnieuw gepubliceerd Reuters nieuwsdraden woordelijk, terwijl The Daily Telegraph deed hetzelfde met beide Reuters en AP [. . .] Steeds vaker komen er verhalen over Venezuela binnen vanuit Brazilië of zelfs Londen of New York. Het soort inzicht dat een verslaggever op die locaties zou kunnen hebben, is discutabel. Correspondenten die in Latijns-Amerika zijn gestationeerd, krijgen de opdracht om vanuit hun post nieuws uit meerdere landen te verslaan. Twee van de geïnterviewden woonden in Colombia en bezocht Venezuela slechts zelden. Eén woonde in de Verenigde Staten [. . .] Wat de buitenlandse correspondenten betreft, [Jim Wyss, van The Miami Herald] zei voor grote Engelstalige kranten: alleen The New York Times heeft er een in Venezuela. Er zijn geen fulltime correspondenten in Venezuela gestationeerd voor welke Britse nieuwsbron dan ook. Hieruit volgt dat er voor de hele West-Engelstalige pers slechts één fulltime correspondent in Venezuela is. Er is dus sprake van een gebrek aan begrip van het land."

MacLeod ontdekte dat journalisten vaak slechts voor korte periodes naar het land werden gestuurd en dat ze niet over de juiste achtergrondkennis van de culturele context en geschiedenis beschikten. In veel gevallen konden ze ook geen Spaans spreken, waardoor ze niet met iedereen konden communiceren, behalve met de bovenste 5-10% van de rijkste en best opgeleide inwoners. Ze waren gehuisvest in de rijkste, meest geïsoleerde wijken van de hoofdstad van het land en waren vaak met hun geïnterviewden verbonden door derden met politieke agenda's. Hoe kan uit zo’n proces iets voortkomen dat lijkt op een genuanceerd, gedetailleerd en holistisch beeld van de werkelijkheid? 

Wat dit probleem nog groter maakt, zijn de vaak strakke deadlines die aan verslaggevers worden opgelegd voor het opstellen van hun verhalen. Bart Jones, een voormalig Los Angeles Times journalist, bekende:

"Je moet het nieuws meteen naar buiten brengen. En dat kan een factor zijn in de zin van 'wie kan ik te pakken krijgen' snel naar geef me een reactie?' Nou, het zal niet Juan of Maria zijn daar in de barrio [lokale buurt] omdat ze geen mobiele telefoons hebben. Je kunt dus vaak heel snel een man als [anti-regeringspeiler] Luis Vicente Leon aan de telefoon krijgen." 

Mac Leod schrijft: 

"Dit roept de vraag op hoe een journalist een verhaal echt kan uitdagen als hij maar een paar minuten de tijd heeft om een ​​verhaal te schrijven. In het tijdperk van 24-uursnieuws en internetjournalistiek wordt er veel nadruk gelegd op snelheid. Deze nadruk heeft tot gevolg dat de journalisten gedwongen worden vast te houden aan beproefde verhalen en verklaringen, en daarbij te reproduceren wat er al eerder is gebeurd. Het belang om als eerste te publiceren betekent ook dat journalisten ook niet in details kunnen treden, waardoor de inhoud zowel oppervlakkig blijft in termen van analyse als vergelijkbaar met eerdere inhoud." 

In plaats van simplistische veronderstellingen ter discussie te stellen, zich te verdiepen in de nuances van vaak ingewikkelde en diepgewortelde sociaal-culturele dynamieken, en de jaren en misschien wel tientallen jaren aan tijd en aandacht te investeren die nodig zijn om een ​​accuraat en evenwichtig beeld van de complexe realiteit te krijgen, eindigen journalisten vaak alleen maar het op cartoonachtige wijze klonen van eerder gepubliceerde verhalen vanuit eenzijdige perspectieven. En het is dit dat ons vervolgens wordt voorgeschoteld als vertegenwoordiger van de objectieve werkelijkheid, en dat veel mensen kritiekloos als ‘waarheid’ aanvaarden. 

Onder dergelijke omstandigheden maakt het niet veel uit of iemand zijn nieuws van verschillende bronnen haalt bronnen of politieke vooroordelen; de informatie komt uiteindelijk van vergelijkbare plaatsen en wordt omkaderd door vergelijkbare perspectieven. 

Volgens MacLeod bevinden de redacteuren van publicaties zich vaak in dezelfde sociale kringen; journalisten zelf hebben doorgaans een redelijk homogene achtergrond en delen politieke standpunten; ze komen vaak op dezelfde locaties terecht en verzamelen gegevens van dezelfde informanten; en in feite delen veel verslaggevers die een façade van oppositie tegen elkaar in stand houden of die voor politiek tegengestelde publicaties werken uiteindelijk hun contacten en bezoeken ze dezelfde feesten en evenementen. 

Alle informatie die uit omstandigheden als deze wordt verzameld en vervolgens simplistisch als ‘waarheid’ wordt gepresenteerd, zal vrijwel zeker de neiging hebben om toename laten, in plaats van het te verwijderen. 

3. De verwijdering van Lethe

Een toespraak of communicatie die de term ‘aletheia’ waardig is, resulteert in de ‘verwijdering van lethe’. Deze lethe, of vergetelheid, die wordt verwijderd, verwijst naar de vergetelheid die altijd dreigt te ontstaan ​​wanneer een getuige uit de eerste hand observaties probeert door te geven aan een publiek dat er niet bij was. Het is een vergetelheid van de werkelijk objectieve werkelijkheid van een situatie, een vergetelheid die wordt veroorzaakt door het onvermijdelijk onvolledige en onnauwkeurige proces van het filteren van de wereld door onze bevooroordeelde en beperkte geest – en van daaruit naar het lastige domein van het gesproken woord. 

Succesvol aletheia spreken houdt in dat je het vermogen bezit om de werkelijkheid zo volledig en helder te vertellen dat de luisteraar deze – uit de tweede hand – met evenveel detail en nauwkeurigheid kan waarnemen alsof hij/zij er überhaupt zelf was geweest.

Maar er is ook een ander soort ‘verwijdering van lethe’ impliciet in het gebruik van het woord aletheia: want aangezien aletheia ons er door zijn naam aan herinnert dat vergetelheid en vervormingen van de werkelijkheid in elk knooppunt van het communicatieproces kunnen infiltreren, De term zelf nodigt ons uit om onze eigen vergetelheid over waar precies de beperkingen van onze kennis liggen, weg te nemen. 

Het begrip aletheia vestigt onze aandacht op de precieze punten in dat proces waar onze zekerheid het begeeft, en dit stelt ons in staat om onze positie als het ware te ‘geolokaliseren’ binnen een soort holistische cartografie van de waarheid. Door de precieze grenzen van ons eigen perspectief en ons begrip af te bakenen, kunnen we een solide beeld opbouwen van onze kenbare realiteit, terwijl we open blijven staan ​​voor de dingen die we misschien niet volledig begrijpen. 

We kunnen deze metafunctionaliteit van het woord aletheia in actie zien, zelfs nu het gebruik ervan begint te veranderen, in latere werken. Tilman Krischer vertelt ons: 

"In Hecataeus van Miletus, die aanzienlijk wordt beïnvloed door Hesiodus, is het raamwerk van epische taal hetzelfde overstegen, maar het nieuwe [gebruik] kan gemakkelijk worden verklaard vanuit de oude wortels. Wanneer hij aan het begin van zijn Geschiedenissen (Fr. 1) schrijft: τάδε γράφω ώϛ μοι δοκεΐ άληθέα είναι [Ik schrijf deze dingen omdat ze mij waarheid/aletheia lijken], de combinatie δοκεΐ άληθέα [dokeî aletheia, “lijkt op) waarheid"] geeft het vertrek uit het epos aan. Waar aletheia zich beperkt tot het verstrekken van informatie over de eigen ervaringen, kan een dergelijke δοκεΐ [dokeî, “lijkt (zoals)”] heeft geen betekenis. De aletheia van Hecataeus komt daarentegen tot stand door ίστορίη [geschiedenis, “systematisch onderzoek“] dat wil zeggen, door de combinatie van informatie van anderen. De schrijver leidt de aletheia af uit de informatie die hij ontvangt, en het is alleen maar consistent als hij zegt dat het volgens hem άληθέα is. [aletheia]. De ίστορίη [geschiedenis] omdat een methodisch onderzoek het mogelijk maakt om de oorspronkelijk zeer beperkte reikwijdte van aletheia willekeurig uit te breiden, maar ten koste van een mindere mate van zekerheid. De δοκεΐ [dokeî] drukt het kritische besef uit dat de volledige aletheia niet kan worden bereikt door middel van ίστορίη [historisch].” 

De geschiedenis van Hecataeus – die nu alleen voor ons beschikbaar is als verspreide fragmenten – is opgebouwd uit verschillende verslagen die systematisch zijn samengesteld uit andere bronnen; hoewel hij zijn best deed om de betrouwbare versies van de dubieuze te onderscheiden, erkent hij niettemin dat hij aletheia niet volledig kan garanderen. 

Het woord zelf beroept zich op zijn eigen criteria, en Hecataeus slaagt erin de integriteit ervan te behouden door zijn uitspraak met een passende mate van onzekerheid te kwalificeren. He was geen getuige van de gebeurtenissen waarover hij schrijft; daarom is het meeste dat hij over hen kan zeggen dat ze “schijnen te [hem] waarheid zijn'.

‘Aletheia’ is geen term om zomaar mee te gooien of lichtvaardig te gebruiken; het houdt ons aan een hoge standaard en nodigt ons uit om voortdurend de kloof te herinneren tussen onze eigen inspanningen om de werkelijkheid te kennen en het altijd onbereikbare ideaal van perfecte zekerheid. Het juiste gebruik ervan zou ons daarom nederig moeten maken in onze zoektocht naar kennis en begrip, waardoor we tegengestelde standpunten met een gevoel van nieuwsgierigheid en met een open geest kunnen benaderen. 

Want zelfs onder de beste omstandigheden is het moeilijk om zeker te weten of iemand zelf aletheia spreekt, en nog moeilijker voor iemand aan de ontvangende kant van de informatie om zeker te weten of zijn bron dat doet. Volgens Thomas Cole: 

"Het is mogelijk om op basis van eigen informatie te weten dat er sprake is van een bepaalde uitspraak etymos, of zelfs dat het feilloos zo is [. . .]; maar om in een positie te zijn om de [. . .] alêtheia van iets uitgebreider dan een korte verklaring van de huidige bedoeling [. . .] impliceert voorafgaand bezit van alle informatie die wordt overgebracht. En dit sluit normaliter uit dat u de toespraak überhaupt niet hoeft of wenst te horen." 

Toch vereist het omarmen van het begrip aletheia geen nihilistische kijk op kennis: het vereist niet dat we concluderen dat we onmogelijk iets kunnen weten en dat we het streven naar de waarheid volledig moeten opgeven. Het vereist alleen dat we verder gaan dan een puur binaire benadering van kennis, waarbij alle ‘feiten’ waarmee we in contact komen het stempel ‘aanvaard’ of ‘verworpen’ krijgen. 

Aletheia is een soort ‘analoge’ benadering – een vinylplaat of acht nummers, zo je wilt – om de waarheid te zoeken, in tegenstelling tot een cd of digitale opname die alleen wordt weergegeven door een reeks enen en nullen. Het maakt het mogelijk dat er gradaties van vertrouwen bestaan, gebaseerd op onze persoonlijke nabijheid tot de ervaring van de gebeurtenissen waarmee we te maken hebben.

Wat als onze experts en autoriteiten in 2020 deze aanpak hadden gebruikt, in plaats van overhaast absolute zekerheid te claimen en deze zekerheid vervolgens aan de hele wereldbevolking op te leggen?

Wat als ze hadden gezegd: ‘Lockdowns macht levens redden, maar aangezien dit ongelooflijk draconische maatregelen zijn die nog nooit eerder op zo’n schaal zijn opgelegd, moeten we misschien degenen overwegen die alternatieve oplossingen voorstellen?”

Wat als ze hadden gezegd: “Het lijkt op Deze experimentele vaccins zijn veelbelovend, maar aangezien ze nog nooit op mensen zijn getest, moeten we mensen misschien niet dwingen ze te nemen?” 

Hadden we als samenleving een rustige en werkelijk open dialoog kunnen voeren? Hadden we redelijkere keuzes kunnen maken die geen enorme hoeveelheden lijden aan miljoenen en misschien wel miljarden mensen hebben opgelegd? 

Maar dit hebben ze uiteraard niet gedaan. En voor mij, toen ik zag hoe regeringen vanaf februari 2020 overal ter wereld ongekende beperkingen oplegden aan de fundamentele menselijke vrijheden, was dit het veelbetekenende teken dat deze deskundigen en autoriteiten niet te goeder trouw handelen was dat ze – voordat een redelijk persoon zou verklaren dat ze wisten wat er aan de hand was – zich haastten om te zeggen: “We kennen de waarheid met zekerheid, en iedereen die ons oordeel in twijfel trekt, verspreidt gevaarlijke verkeerde informatie en moet het zwijgen worden opgelegd.” 

Niemand in de geschiedenis van de mensheid die ooit zo’n zin heeft geuit, heeft ooit zuivere of welwillende bedoelingen gehad. Omdat dit de woorden zijn die onvermijdelijk eindigen met aletheia die in een put wordt geworpen – meestal in het voordeel van degenen die er belang bij hebben om lethe of vergetelheid te bevorderen.

In de Griekse mythologie was de rivier de Lethe een van de vijf rivieren in de onderwereld. Plato noemde het ‘deamelēta potamon”(de ‘rivier van onoplettendheid’ of ‘onachtzame rivier’). De zielen van de overledenen moesten ervan drinken om hun herinneringen te vergeten en naar het volgende leven over te gaan. 

Op een vergelijkbare manier vertrouwen degenen die ernaar streven de samenleving van bovenaf opnieuw uit te vinden, op onze onopmerkzaamheid en onze vergetelheid – zowel op de aard van de feitelijke werkelijkheid als op het feit dat we worden bedrogen en gemanipuleerd. Ze hebben ons nodig om ons vertrouwen in hen op de automatische piloot te stellen en alles wat ze ons vertellen als ‘feit’ te accepteren zonder al te veel vragen te stellen. En ze vertrouwen op ons vergeten wie we zijn, waar we vandaan komen en waar we staan ​​in relatie tot de waarheid en tot onze eigen waarden en geschiedenis.

De afgelopen jaren hebben leugenaars en acteurs geprobeerd ons de wereld te laten vergeten die we ooit kenden en die we ons hele leven hebben bewoond. Ze hebben geprobeerd ons onze menselijkheid te laten vergeten. Dat hebben ze geprobeerd laat ons vergeten hoe je naar elkaar kunt lachen. Dat hebben ze geprobeerd laat ons vergeten onze rituelen en tradities. 

Dat hebben ze geprobeerd laat ons vergeten dat we elkaar ooit persoonlijk hebben ontmoet in plaats van via een app die door een derde partij op een computerscherm werd beheerd. Dat hebben ze geprobeerd laat ons vergeten onze taal en onze woorden voor ‘moeder’ en ‘vader’. Ze hebben geprobeerd ons te laten vergeten dat we nog maar een paar jaar geleden niet hele samenlevingen hebben gesloten en mensen binnenshuis hebben opgesloten vanwege seizoensgebonden ademhalingsvirussen die – ja – miljoenen mensen doden, vooral ouderen en immuungecompromitteerde mensen.

En wie heeft er baat bij al dit ‘vergeten’? Fabrikanten van vaccins. Miljardair. Farmaceutische bedrijven. Technologiebedrijven die de technologie leveren die we nu “nodig hebben” om veilig met elkaar te kunnen communiceren. Regeringen en bureaucraten die meer macht dan ooit verwerven over de levens van individuen. En de autoritaire elites die profiteren van de overduidelijke inspanningen daartoe herontwerp van de infrastructuur en cultuur van onze samenleving en de wereld.

Als deze oplichters en charlatans op onze vergeetachtigheid of vergetelheid vertrouwen om hun plannen te laten slagen, dan ligt het misschien voor de hand dat het overeenkomstige tegengif zou zijn: dat wat de vergetelheid wegneemt: benaderingen met een hoge resolutie van de waarheid, zoals die geïmpliceerd door het begrip aletheia, en aletheia's helper “mnemosyne” of “geheugen” – dat wil zeggen, de herinnering aan die waarheid.

Een reeks gouden inscripties die in de oude Griekse wereld met de doden werden gevonden en waarvan werd aangenomen dat ze tot een tegenculturele religieuze sekte behoorden, bevatten instructies voor de ziel van de ingewijde die door de onderwereld navigeerde, zodat ze de bron van Lethe konden vermijden en in plaats daarvan konden drinken. uit de wateren van Mnemosyne. Een versie van deze fragmenten luidt:⁴ 

"Rechts vind je in de hallen van Hades een bron, 
en ernaast stond een gloeiende witte cipres;
daar verfrissen de neerdalende zielen van de doden zich.
Benader dit voorjaar helemaal niet. 
Verderop vind je een meer van Herinnering [Mnemosyne], 
verfrissend water dat eruit stroomt. Maar er zijn bewakers in de buurt. En ze zullen je met scherpe geest vragen: 
waarom je zoekt in de schimmige somberheid van Hades. 
Aan hen moet je heel goed de hele waarheid vertellen [een vorm van aletheia gecombineerd met een vorm van katalegein]; 
Zeg: Ik ben het kind van de aarde en de sterrenhemel;
Sterrenhemel is mijn naam. Ik ben uitgedroogd van de dorst; maar geef mij te drinken uit de bron van herinnering.
En dan zullen ze met de heerser van de onderwereld spreken:
en dan zullen ze je te drinken geven uit het meer van Herinnering, 
en ook jij zult, nadat je gedronken hebt, de heilige weg volgen die de andere beroemde ingewijden en bacchichen afleggen."

Het is inderdaad gemakkelijk om de eerste, meest opvallende of handigste oplossing te aanvaarden die ons wordt geboden voor onze problemen, vooral als we wanhopig op zoek zijn naar voeding of verlossing. Maar vaak blijkt dit een valkuil te zijn. De ziel van de held of ingewijde is echter op zijn hoede voor dergelijke valstrikken, en hij vindt zijn weg door de misleidingen van de onderwereld naar de ware bron door met succes aletheia te spreken – dat wil zeggen door voldoende gevoel van geworteld bewustzijn te behouden om zijn leven in kaart te brengen. precieze positie en traject op de metaforische kaart van de werkelijkheid, en zijn relatie tot de enorme en complexe wereld buiten hemzelf.

Misschien kunnen we, door onszelf collectief vast te houden aan een hogere standaard van waarheid – een standaard die ons bewust maakt van onzekerheid, goed afgeronde precisie en nuance – hetzelfde doen; en misschien kunnen we onze Vrouwe Aletheia eindelijk redden uit de donkere diepten van de put waar ze nu ligt, verlangend naar het zonlicht.

Een muze van de berg Helicon die op een frametrommel slaat in een poging Aletheia wakker te maken - voorgesteld als een parel van wijsheid - waar ze slaapt, op een diepte van 12,500 meter onder de zeespiegel, in de ruïnes van de Grote Trap van de RMS Titanic (die een andere tragedie van de hoogmoed van de mens vertegenwoordigt).

Opmerkingen

1. Vertaald uit het Duits met ChatGPT. 

2. Onder geleerden van de klassieke Griekse literatuur bestaat al lang een discussie over wat het woord ‘aletheia’ precies betekende voor de oude Grieken. Er bestaat consensus over de afwezigheid van ‘lethe’, maar de nuances zijn onderhevig aan interpretatie. Ik heb geprobeerd een samengesteld beeld samen te stellen, met behulp van de beschikbare analyses, dat zowel historisch geloofwaardig als filosofisch vruchtbaar en interessant is. 

De hier gebruikte interpretaties zijn voornamelijk ontleend aan Homerus, Hesiodus en de anoniemen Homerische hymnen, de vroegst bekende werken uit de Griekse literatuur. In de loop van de tijd zien we dat het gebruik van ‘aletheia’ breder en algemener wordt, totdat deze filosofische nuances verloren lijken te zijn gegaan. 

Thomas Cole schrijft Archaïsche waarheid: 

“Verborgenheid (of het onvermogen om herinnerd te worden) en het tegenovergestelde ervan zijn voorwaarden die zowel aan de dingen als aan de inhoud van uitspraken moeten verbonden zijn. Toch gaat het vrijwel uitsluitend om laatstgenoemden alêthês verwijst naar de eerste twee en een halve eeuw van getuigenis. Een Griek kan vanaf het allereerste begin de waarheid spreken (of ‘ware dingen’), maar pas veel later kan hij deze horen (Aesch. Ag. 680), of zien (Pind. N. 7,25), of echt goed zijn (Simonides 542,1 pagina), of in ware goden geloven (Herodotus 2,174,2). En dat is het later nog steeds alêtheia gaat verwijzen naar de externe realiteit waarvan discours en kunst imitaties zijn.”

3. Alexander Mourelatos erkent ook een ‘triadische’ indeling van de aard van aletheia, hoewel hij die indeling op een iets andere manier conceptualiseert. Het eindresultaat is echter nog steeds dat we onze aandacht richten op de beperkingen van onze zekerheid die zich voordoen op elk volgend knooppunt van het communicatieproces:

"In Homerus omvat ἀλήθεια drie termen: A, de feiten; B, de informant; C, de belanghebbende. Het tegenovergestelde van ἀλήθεια in Homerus is elke vervorming die ontstaat bij de transmissie van A naar C. "

4. Eigenlijk is dit een composiet gevormd uit twee fragmenten: “Orfisch” goudtabletfragment B2 Pharsalos, 4^th eeuw BCE (42 x 16 mm) OF 477 en fragment B10 Hipponion, 5^th eeuw BCE, (56 x 32 mm) OF 474 (overgenomen uit De 'orfische' gouden tabletten en de Griekse religie: verder op het pad door Radcliffe G. Edmonds).