roodbruine zandsteen » Brownstone Institute-artikelen » Waarom slaagt ons onderwijssysteem er niet in om op te leiden?
Onderwijssysteem slaagt er niet in om op te leiden

Waarom slaagt ons onderwijssysteem er niet in om op te leiden?

DELEN | AFDRUKKEN | E-MAIL

Toespraak gehouden tijdens het Refound Education-evenement, Toronto, Canada, januari 2023

Ik vermoed dat velen van jullie mijn verhaal kennen. Maar voor degenen die dat niet doen, de korte versie is dat ik filosofie doceerde - ethiek en oude filosofie in het bijzonder - aan de Western University in Canada tot september 2021, toen ik zeer publiekelijk werd ontslagen "met reden" omdat ik weigerde te voldoen aan de eisen van Western. COVID-19-beleid. 

Wat ik deed - bevragen, kritisch evalueren en uiteindelijk uitdagen wat we nu 'het verhaal' noemen - is riskant gedrag. Het zorgde ervoor dat ik werd ontslagen, bestempeld als een 'academische paria', getuchtigd door de reguliere media en belasterd door mijn collega's. Maar deze verbanning en laster, zo blijkt, was slechts een symptoom van een verschuiving naar een cultuur van stilte, nihilisme en mentale atrofie die al lang aan het brouwen was.

Je kent die ouderlijke retorische vraag, "Dus als iedereen van een klif zou springen, zou jij het dan ook doen?” Het bleek dat de meesten zouden springen met een snelheid van ongeveer 90 procent en dat de meeste van de 90 procent geen vragen zouden stellen over de hoogte van de klif, alternatieve opties, accommodatie voor de gewonden, enz. Wat een waarschuwende retorische grap is de modus operandi van de westerse wereld geworden.

Toegegeven, ik ben een beetje een vreemde keuze als hoofdspreker voor een onderwijsconferentie. Ik heb geen gespecialiseerde opleiding in onderwijsfilosofie of pedagogiek. Op de graduate school krijg je weinig formele instructies over hoe je les moet geven. Je leert door ervaring, onderzoek, vuurproef en fouten. En natuurlijk werd ik ontslagen uit mijn functie als universitair docent. Maar ik denk wel veel na over onderwijs. Ik kijk hoeveel mensen bereid zijn hun denken uit te besteden en ik vraag me af: wat ging er mis? Geconfronteerd met de producten van ons openbare schoolsysteem, elke dag gedurende 20 jaar, vraag ik me af wat ging er mis? En tot slot, als moeder van een 2-jarige, denk ik veel na over wat er in de eerste jaren gebeurt om een ​​beter resultaat aan te moedigen dan we vandaag zien.

Mijn doel van vandaag is om wat te vertellen over wat ik zag bij universiteitsstudenten tijdens mijn onderwijscarrière, waarom ik denk dat het onderwijssysteem hen in de steek heeft gelaten, en over de enige twee basisvaardigheden die elke student op welke leeftijd dan ook echt nodig heeft.

Laten we beginnen met iets te doen wat ik vroeger regelmatig deed in de klas, iets waar sommige studenten dol op waren en anderen een hekel aan hadden. Laten we brainstormen over enkele antwoorden op deze vraag: Wat betekent het om "opgeleid te zijn?"

[Antwoorden uit het publiek waren onder meer: ​​"kennis opdoen", "de waarheid leren", "een reeks vereiste vaardigheden ontwikkelen", "een diploma halen."] 

Veel antwoorden waren bewonderenswaardig, maar het viel me op dat de meesten onderwijs passief omschrijven: 'opgeleid worden', 'een diploma halen', 'geïnformeerd zijn' zijn allemaal passieve werkwoorden.

Als het op schrijven aankomt, wordt ons vaak verteld om de actieve vorm te gebruiken. Het is duidelijker, nadrukkelijker en creëert een grotere emotionele impact. En toch is de overheersende manier waarop we onderwijs beschrijven passief. Maar is onderwijs echt een passieve ervaring? Is het iets dat ons gewoon overkomt, zoals regenen of gekrabd worden door een kat? En moet je door iemand anders worden geacteerd om opgeleid te worden? Of is onderwijs een meer actieve, persoonlijke, empathische en impactvolle ervaring? Zouden "Ik ben aan het leren", "Ik ben aan het leren" nauwkeurigere omschrijvingen kunnen zijn?

Mijn ervaring in de klas kwam zeker overeen met het idee dat onderwijs een passieve ervaring was. Door de jaren heen zag ik een toenemende trend naar verlegenheid, conformiteit en apathie, allemaal tekenen van educatieve passiviteit. Maar dit was een strikte afwijking van de universitaire cultuur die ik halverwege de jaren negentig als student ontmoette. 

Als student waren mijn lessen stevige theaters van De papieren jacht-stijl bruisend debat. Maar ergens in de late jaren 90 was er een voelbare verschuiving. Er viel een stilte over het klaslokaal. Onderwerpen waarop ooit werd vertrouwd om discussie op gang te brengen — abortus, slavernij, doodstraf — hadden niet langer dezelfde aantrekkingskracht. Er gingen steeds minder handen omhoog. Studenten beefden bij de gedachte dat ze werden opgeroepen en als ze spraken, herhaalden ze een reeks 'veilige' ideeën en gebruikten vaak 'natuurlijk' om te verwijzen naar ideeën waarmee ze veilig door de Scylla en Charybdis van behandelde onderwerpen konden navigeren. verboden terrein te zijn voor de wakkere fanatiekelingen.

De inzet is nu nog hoger. Studenten die hieraan twijfelen of weigeren, worden afgewezen of uitgeschreven. Onlangs werd een universiteitsstudent uit Ontario geschorst omdat hij om een ​​definitie van 'kolonialisme' vroeg. Louter om opheldering vragen in de 21e eeuw is academische ketterij. Hoogleraren zoals ik worden gestraft of ontslagen omdat ze zich uitspreken, en onze universiteiten worden steeds meer gesloten systemen waarin autonoom denken een bedreiging vormt voor het neoliberale groepsdenkenmodel van 'onderwijs'. 

Ik heb enige tijd concreet nagedacht over de eigenschappen die ik zag in de roman, student van de 21ste eeuw. Op enkele uitzonderingen na lijden de meeste studenten aan de volgende symptomen van ons onderwijsfalen. Dit zijn (grotendeels):

  1. "Informatiegericht", niet "wijsheidsgericht:" ze zijn rekenkundig, in staat om informatie in te voeren en uit te voeren (min of meer), maar missen het kritische vermogen om te begrijpen waarom ze dat doen of om de gegevens op unieke manieren te manipuleren.
  1. Aanbidding van wetenschap en technologie: ze behandelen STEM (wetenschap, technologie, techniek en wiskunde) als een god, als een doel op zich in plaats van een instrument om een ​​of ander doel te bereiken. 
  1. Intolerant voor onzekerheid, complicaties, grijze gebieden, open vragen, en ze zijn over het algemeen niet in staat om zelf vragen te formuleren.
  1. Apathisch, ongelukkig, zelfs ellendig (en ik weet niet zeker of ze zich ooit anders hebben gevoeld, dus ze herkennen deze toestanden misschien niet voor wat ze zijn).
  1. Steeds minder in staat om contrafeitelijk te denken. (Ik kom zo op dit idee terug.)
  1. Instrumentalist: alles wat ze doen is ter wille van iets anders.

Om op dit laatste punt in te gaan: wanneer ik mijn studenten vroeg waarom ze op de universiteit zaten, volgde meestal het volgende soort gesprek:

Waarom ben je naar de universiteit gekomen?

Om een ​​diploma te halen. 

Waarom? 

Zodat ik rechten kan gaan studeren (verpleegkunde of een ander indrukwekkend postdoctoraal programma). 

Waarom? 

Zodat ik een goede baan kan krijgen. 

Waarom? 

De bron van reflexantwoorden begon meestal op dat punt op te drogen. Sommigen waren eerlijk dat de aantrekkingskracht van een "goede baan" was om geld of een bepaalde sociale status te verwerven; anderen leken oprecht verbijsterd door de vraag of zeiden gewoon: "Mijn ouders zeggen dat ik het moet doen", "Mijn vrienden doen het allemaal" of "De samenleving verwacht het."

Een instrumentalist zijn over onderwijs betekent dat je het als waardevol ziet alleen als een manier om wat meer, niet-educatief goed te verkrijgen. Wederom is de passiviteit voelbaar. Onderwijs is in deze visie iets dat je met de paplepel wordt ingegoten. Als je eenmaal genoeg hebt ingeschonken, is het tijd om af te studeren en de deur naar de volgende levensprijs te openen. Maar dit maakt onderwijs op zichzelf zinloos en vervangbaar. Waarom koopt u niet gewoon de vakspecifieke microchip wanneer deze beschikbaar komt en vermijdt u al het onplezierige studeren, vragen stellen, zelfreflectie en het opbouwen van vaardigheden?

De tijd heeft ons laten zien waar dit instrumentalisme ons heeft gebracht: we leven in een tijdperk van pseudo-intellectuelen, pseudo-studenten en pseudo-onderwijs, waarbij ieder van ons steeds minder duidelijk wordt waarom we onderwijs nodig hebben (van het soort dat door onze instellingen wordt aangeboden), of hoe het helpt om een ​​betere wereld te creëren.

Waarom de wijziging? Hoe zijn intellectuele nieuwsgierigheid en kritisch denken op onze universiteiten getraind? Het is complex, maar er zijn drie factoren die zeker hebben bijgedragen:

  1. Universiteiten werden bedrijven. Ze werden bedrijfsentiteiten met raden van bestuur, klanten en advertentiecampagnes. Begin 2021 benoemde Huron College (waar ik werkte) zijn eerste raad van bestuur met leden van Rogers, Sobeys en EllisDon, een zet die auteur Christopher Newfield de 'grote fout' noemt. Gereglementeerde vastlegging (van het soort dat ertoe leidde dat de Universiteit van Toronto samenwerkte met Moderna) is slechts één gevolg van deze heimelijke verstandhouding.
  1. Onderwijs werd handelswaar. Onderwijs wordt behandeld als een koopbaar, inwisselbaar goed, wat goed past bij het idee dat onderwijs iets is dat kan worden gedownload naar ieders lege geest. Er is hier een impliciete aanname van gelijkheid en middelmatigheid; je moet geloven dat elke student ongeveer hetzelfde is in vaardigheid, geschiktheid, interesse, etc. om op deze manier gevuld te kunnen worden.
  2. We zagen informatie aan voor wijsheid. Onze erfenis van de Verlichting, het idee dat de rede ons in staat zal stellen alles te overwinnen, is veranderd in eigendom en controle van informatie. We moeten geïnformeerd lijken om goed opgeleid te lijken, en we mijden de ongeïnformeerde of slecht geïnformeerde. We sluiten ons aan bij de meest aanvaardbare informatiebron en zien af ​​van elke kritische beoordeling van hoe ze aan die informatie zijn gekomen. Maar dit is geen wijsheid. Wijsheid gaat verder dan informatie; het draait om een ​​gevoel van zorg, aandacht en context, waardoor we een spervuur ​​​​van informatie kunnen doorzoeken en alleen kunnen selecteren en handelen naar de echt waardige.

Dit is een radicale afwijking van de vroegste universiteiten, die begonnen in de 4e eeuw voor Christus: Plato gaf les in het bos van Academus, Epicurus in zijn privétuin. Toen ze elkaar ontmoetten om te bespreken, waren er geen zakelijke partnerschappen, geen raden van bestuur. Ze werden samengebracht door een gedeelde liefde voor vragen stellen en het oplossen van problemen.

Uit deze vroege universiteiten ontstond het concept van vrije kunsten – grammatica, logica, retorica, rekenen, meetkunde, muziek en astronomie – studies die ‘liberaal’ zijn, niet omdat ze gemakkelijk of niet serieus zijn, maar omdat ze geschikt zijn voor degenen die dat wel zijn. vrij (liberalis), in tegenstelling tot slaven of dieren. In het tijdperk vóór de KMO's (inhoudsdeskundigen) waren dit de onderwerpen die als essentiële voorbereiding werden beschouwd om een ​​goede, goed geïnformeerde burger te worden die effectief deelneemt aan het openbare leven.

In deze visie is onderwijs niet iets wat je krijgt en zeker niet iets dat je koopt; het is een aanleg, een manier van leven die je voor jezelf creëert, gebaseerd op wat Dewey 'bekwame denkkrachten' noemde. Het helpt je vragend, kritisch, nieuwsgierig, creatief, bescheiden en idealiter wijs te worden.

De verloren kunst van contrafeitelijk denken

Ik zei eerder dat ik terug zou komen op het onderwerp contrafeitelijk denken, wat het is, waarom het verloren is gegaan en waarom het belangrijk is. En ik zou graag willen beginnen met een ander gedachte-experiment: sluit je ogen en denk aan één ding dat de afgelopen 3 jaar anders had kunnen zijn en dat de dingen misschien beter had gemaakt. 

Wat heb je gekozen? Geen pandemieverklaring van de WHO? Een andere premier of president? Effectieve media? Verdraagzamere burgers? 

Misschien vroeg je je af, wat als de wereld rechtvaardiger was? Wat als de waarheid ons echt (snel) zou kunnen redden?

Dit 'wat als'-praatje is in wezen contrafeitelijk denken. We doen het allemaal. Wat als ik een atleet was geworden, meer had geschreven, minder had gescrolld, met iemand anders was getrouwd?

Contrafeitelijk denken stelt ons in staat om over te schakelen van het waarnemen van de directe omgeving naar het verbeelden van een andere omgeving. Het is essentieel om te leren van ervaringen uit het verleden, om te plannen en te voorspellen (als ik van de klif spring, is de kans groot dat x gebeurt), om problemen op te lossen, om te innoveren en om creatief te zijn (misschien verander ik van carrière, orden ik mijn keukenlades anders). is essentieel voor het verbeteren van een onvolmaakte wereld. Het ondersteunt ook morele emoties zoals spijt en schuld (ik heb er spijt van dat ik mijn vriend heb verraden). Neurologisch gezien hangt contrafeitelijk denken af ​​van een netwerk van systemen voor affectieve verwerking, mentale stimulatie en cognitieve controle, en het is een symptoom van een aantal psychische aandoeningen, waaronder schizofrenie.

Ik denk niet dat het overdreven zou zijn om te zeggen dat we ons vermogen tot contrafeitelijk denken zijn kwijtgeraakt en masse. Maar waarom gebeurde dit? Er zijn veel factoren - met politieke bovenaan de lijst - maar een ding dat zeker heeft bijgedragen, is dat we het gevoel voor spel verloren.

Ja, spelen. Laat het me uitleggen. Op enkele uitzonderingen na heeft onze cultuur een vrij cynische kijk op de waarde van spelen. Zelfs als we het doen, beschouwen we speeltijd als verspild en rommelig, waardoor een onaanvaardbaar aantal fouten en de mogelijkheid van uitkomsten die niet netjes in een bestaand kader passen, mogelijk is. Deze rommeligheid is een teken van zwakte en zwakte is een bedreiging voor onze tribale cultuur.

Ik denk dat onze cultuur intolerant is voor spel, omdat het intolerant is voor individualiteit en voor afleiding van de berichten die we "moeten" horen. Het is ook intolerant voor vreugde, voor alles wat ons helpt om ons gezonder, levendiger, meer gefocust en juichender te voelen. Bovendien resulteert het niet in onmiddellijke, 'concrete deliverables'.

Maar wat als er meer spel was in de wetenschap, in de geneeskunde en in de politiek? Wat als politici zeiden: “Wat als we in plaats daarvan x zouden doen? Laten we het idee gewoon eens uitproberen?” Wat als, in plaats van dat uw arts een script schrijft voor het "aanbevolen" geneesmiddel, hij/zij zou zeggen: "Wat als u uw suikerinname zou verminderen... of... zou proberen meer te lopen? Laten we het gewoon proberen.”

“De stok die de drank roert”

De niet-oppervlakkigheid van spel is nauwelijks een nieuw idee. Het stond centraal in de ontwikkeling van de cultuur van het oude Griekenland, een van de grootste beschavingen ter wereld. Het is veelzeggend dat Griekse woorden voor spelen (betaalde), kinderen (betaalde) en onderwijs (paideia) hebben dezelfde root. Voor de Grieken was spel essentieel, niet alleen voor sport en theater, maar ook voor rituelen, muziek en natuurlijk woordspelingen (retoriek).

De Griekse filosoof Plato zag spelen als een grote invloed op de manier waarop kinderen zich als volwassenen ontwikkelen. We kunnen sociale wanorde voorkomen, schreef hij, door de aard van het spel van kinderen te reguleren. In zijn Wetten, Plato stelde voor om spel voor bepaalde doeleinden in te zetten: "Als een jongen een goede boer of een goede bouwer wil worden, moet hij spelen bij het bouwen van speelgoedhuizen of op de boerderij en door zijn leermeester worden voorzien van miniatuurgereedschap naar het voorbeeld van echte... Men zou moeten zien games als een middel om de smaak en neigingen van kinderen te sturen naar de rol die ze als volwassenen zullen vervullen.

Spel is ook de basis van de Socratische methode, de heen-en-weertechniek van vragen en antwoorden, dingen uitproberen, tegenstrijdigheden genereren en alternatieven bedenken om betere hypothesen te vinden. Dialectiek is in wezen spelen met ideeën.

Een aantal tijdgenoten is het met Plato eens. De filosoof Colin McGinn schreef in 2008: “Spelen is een vitaal onderdeel van elk volledig leven, en iemand die nooit speelt, is erger dan een 'saaie jongen': hij of zij mist verbeeldingskracht, humor en een goed gevoel voor waarde. Alleen het somberste en meest levensontkennende puritanisme kan het rechtvaardigen om alle spel uit het menselijk leven te verwijderen…..” 

En Stuart Brown, oprichter van het National Institute for Play, schreef: “Ik denk niet dat het te veel is om te zeggen dat spelen je leven kan redden. Het heeft de mijne zeker gered. Het leven zonder spel is een schurend, mechanisch bestaan, georganiseerd rond dingen doen die nodig zijn om te overleven. Spel is de stok die de drank roert. Het is de basis van alle kunst, games, boeken, sport, films, mode, plezier en verwondering – kortom, de basis van wat wij beschouwen als beschaving.” 

Onderwijs als Activiteit

Spelen is de sleutel, maar het is niet het enige dat ontbreekt in het moderne onderwijs. Het feit dat we het zijn kwijtgeraakt, is volgens mij een symptoom van een fundamenteler misverstand over wat onderwijs is en moet doen.

Laten we teruggaan naar het idee dat onderwijs een activiteit is. Misschien wel het meest bekende citaat over onderwijs is: "Onderwijs is niet het vullen van een emmer, maar het ontsteken van een vuur." Het bezaait universitaire wervingspagina's, inspirerende posters, mokken en sweatshirts. Typisch toegeschreven aan William Butler Yeats, het citaat komt eigenlijk uit het essay van Plutarch “Over luisteren' waarin hij schrijft: 'Want de geest hoeft niet te worden gevuld zoals een fles, maar vereist, net als hout, alleen aanmaakhout om er een impuls in te creëren om onafhankelijk te denken en een vurig verlangen naar de waarheid.' 

De manier waarop Plutarchus leren contrasteert met vullen, suggereert dat dit laatste een veelvoorkomend, maar verkeerd idee was. Vreemd genoeg lijken we te zijn teruggekeerd naar de fout en naar de veronderstelling dat, als je fles eenmaal is gevuld, je compleet bent, je bent opgeleid. Maar als onderwijs een aanmaak is in plaats van een vulling, hoe wordt de aanmaak dan bereikt? Hoe help je om "een impuls te creëren om onafhankelijk te denken?" Laten we nog een gedachte-experiment doen.

Als je wist dat je overal mee weg kon komen zonder straffeloosheid, wat zou je dan doen?

Er is een verhaal van Plato Republiek, Boek II (de waarde van rechtvaardigheid bespreken) waarin deze vraag wordt uitgewerkt. Plato beschrijft een herder die een ring tegenkomt die hem de mogelijkheid geeft onzichtbaar te worden. Hij gebruikt zijn onzichtbaarheid om de koningin te verleiden, haar koning te doden en het koninkrijk over te nemen. Glaucon, een van de gesprekspartners in de dialoog, suggereert dat als er twee van dergelijke ringen waren, de ene aan een rechtvaardige man en de andere aan een onrechtvaardige man, er geen verschil tussen hen zou zijn; ze zouden allebei profiteren van de krachten van de ring, wat suggereert dat anonimiteit de enige barrière is tussen een rechtvaardige en een onrechtvaardige persoon.

Socrates weerlegt Glaucon en zegt dat de echt rechtvaardige persoon zelfs ongestraft het juiste zal doen, omdat hij de echte voordelen van rechtvaardig handelen begrijpt.

Is dit niet het echte doel van onderwijs, namelijk het creëren van een evenwichtige persoon die houdt van leren en gerechtigheid voor hun eigen bestwil? Deze persoon begrijpt dat het goede leven niet bestaat in schijn, maar in zijn, in het hebben van een evenwichtig innerlijk dat plezier schept in de juiste dingen vanwege een begrip van wat ze te bieden hebben.

In het eerste boek van zijn canonieke ethische tekst vraagt ​​Aristoteles (Plato's leerling) zich af wat het goede leven is? Waar bestaat het uit? Zijn antwoord ligt voor de hand: geluk. Maar zijn kijk op geluk verschilt een beetje van de onze. Het is een kwestie van floreren, dat wil zeggen goed functioneren volgens je natuur. En goed functioneren volgens de menselijke natuur is het bereiken van excellentie in redeneren, zowel intellectueel als moreel. De intellectuele deugden (interne goederen) omvatten: wetenschappelijke kennis, technische kennis, intuïtie, praktische wijsheid en filosofische wijsheid. De morele deugden omvatten: rechtvaardigheid, moed en matigheid.

Voor Aristoteles zijn hoe ons leven er van buitenaf uitziet - rijkdom, gezondheid, status, voorkeuren op sociale media, reputatie - allemaal 'externe goederen'. Het is niet dat deze onbelangrijk zijn, maar we moeten hun juiste plaats in het goede leven begrijpen. Het hebben van de interne en externe goederen in de juiste verhouding is de enige manier om een ​​autonoom, zelfbesturend, compleet persoon te worden. 

Het is vrij duidelijk dat we als volk niet floreren, vooral als het volgende een indicatie is: Canada stond onlangs op de 15e plaats op de Wereld Happiness Report, we hebben ongekende niveaus van angst en psychische aandoeningen, en in 2021 werd een geestelijke gezondheidscrisis voor kinderen uitgeroepen en de NIH meldde een ongekend aantal sterfgevallen door een overdosis drugs.

In tegenstelling tot de meeste jonge mensen van tegenwoordig, zal de persoon die floreert en compleet is, minder belang hechten aan de mening van anderen, inclusief instellingen, omdat ze meer volledig ontwikkelde interne hulpbronnen hebben en ze eerder zullen herkennen wanneer een groep winst maakt. een slechte beslissing. Ze zullen minder kwetsbaar zijn voor groepsdruk en dwang, en ze zullen meer hebben om op te vertrouwen als ze uit de groep worden verbannen.

Onderwijs met het oog op de intellectuele en morele deugden ontwikkelt veel andere dingen die we missen: onderzoeks- en onderzoeksvaardigheden, fysieke en mentale behendigheid, onafhankelijk denken, impulsbeheersing, veerkracht, geduld en doorzettingsvermogen, probleemoplossend vermogen, zelfregulatie, uithoudingsvermogen , zelfvertrouwen, zelfgenoegzaamheid, vreugde, samenwerking, samenwerking, onderhandeling, empathie en zelfs het vermogen om energie in een gesprek te steken.

Wat zouden de doelen van het onderwijs moeten zijn? Het is vrij eenvoudig (in concept zelfs als niet in uitvoering). Op elke leeftijd, voor elk onderwerp, zijn de enige 2 doelen van onderwijs:

  1. Een zelfbestuurde (autonome) persoon creëren van 'binnen naar buiten', die...
  2. Houdt van leren omwille van zichzelf

Onderwijs is in deze visie niet passief en nooit compleet. Het is altijd in proces, altijd open, altijd nederig en nederig.

Mijn studenten waren helaas net als de Republiek's herder; ze meten de kwaliteit van hun leven af ​​aan waar ze mee weg kunnen komen, hoe hun leven er van buitenaf uitziet. Maar hun leven was helaas als een glimmende appel die, als je erin snijdt, van binnen rot is. En hun innerlijke leegte maakte hen doelloos, hopeloos, ontevreden en helaas ellendig. 

Maar het hoeft niet zo te zijn. Stel je eens voor hoe de wereld eruit zou zien als deze zou bestaan ​​uit zelfsturende mensen. Zouden we gelukkiger zijn? Zouden we gezonder zijn? Zouden we productiever zijn? Zouden we er minder om geven om onze productiviteit te meten? Mijn neiging is om te denken dat we veel zouden zijn, veel beter af.

Zelfbestuur is de afgelopen jaren zo meedogenloos aangevallen omdat het ons aanmoedigt om zelf na te denken. En deze aanval is niet onlangs begonnen en is ook niet ontstaan krassen. John D. Rockefeller (die, ironisch genoeg, medeoprichter was van de General Education Board in 1902) schreef: 'Ik wil geen natie van denkers. Ik wil een natie van arbeiders.” Zijn wens is grotendeels uitgekomen.

De strijd waarin we verwikkeld zijn, is een strijd over de vraag of we slaven of meesters zullen zijn, geregeerd of zelfbeheersend. Het is een strijd over de vraag of we uniek zullen zijn of in een mal zullen worden gedwongen. 

Door studenten als identiek aan elkaar te beschouwen, worden ze vervangbaar, controleerbaar en uiteindelijk uitwisbaar. Hoe voorkomen we dat we onszelf zien als flessen die door anderen gevuld moeten worden? Hoe omarmen we Plutarchus' aansporing om "een impuls te creëren om onafhankelijk te denken en een vurig verlangen naar de waarheid te creëren?"

Als het op onderwijs aankomt, is dat dan niet de vraag waarmee we geconfronteerd moeten worden terwijl we door de vreemdste tijden gaan?



Uitgegeven onder a Creative Commons Naamsvermelding 4.0 Internationale licentie
Stel voor herdrukken de canonieke link terug naar het origineel Brownstone Instituut Artikel en auteur.

Auteur

  • Julie Ponesse

    Dr. Julie Ponesse, 2023 Brownstone Fellow, is een professor in ethiek die 20 jaar les heeft gegeven aan het Huron University College in Ontario. Ze werd met verlof geplaatst en kreeg geen toegang tot haar campus vanwege het vaccinmandaat. Ze presenteerde op de The Faith and Democracy Series op 22, 2021. Dr. Ponesse heeft nu een nieuwe rol op zich genomen bij The Democracy Fund, een geregistreerde Canadese liefdadigheidsinstelling gericht op het bevorderen van burgerlijke vrijheden, waar ze fungeert als de pandemische ethiekgeleerde.

    Bekijk alle berichten

Doneer vandaag nog

Uw financiële steun aan het Brownstone Institute gaat naar de ondersteuning van schrijvers, advocaten, wetenschappers, economen en andere moedige mensen die professioneel zijn gezuiverd en ontheemd tijdens de onrust van onze tijd. U kunt helpen de waarheid naar buiten te brengen door hun voortdurende werk.

Abonneer u op Brownstone voor meer nieuws

Blijf op de hoogte met Brownstone