Tijd voor eerlijkheid over vermindering en dood 

De meesten van ons hebben, vermoed ik, de ervaring gehad een verduisterde kamer binnen te lopen waarvan we aannemen dat deze leeg is, om vervolgens iemand te vinden die stil in de schaduw zit en onze bewegingen observeert. Wanneer dit gebeurt, is het, in ieder geval in eerste instantie, een zenuwslopende ervaring. 

Waarom? Want hoewel we hier niet vaak over praten, zijn er dingen die we doen, over nadenken en tegen onszelf zeggen als we alleen zijn en die we onszelf nooit zouden toestaan ​​om te doen, aan onszelf te denken of tegen onszelf te zeggen in het bijzijn van anderen.

Wanneer je probeert te begrijpen wat Bourdieu belde de 'structurerende structuren' van een cultuur helpt het om een ​​scherp oor voor taal te hebben, en meer specifiek, het vermogen om te registreren op welke manieren bepaalde termen in de loop van ons leven het alledaagse lexicon van de cultuur zijn binnengekomen of verlaten. 

Zo zijn woorden die ooit waren gereserveerd voor het uiten van onze meest wrede emoties, banaal mainstream geworden, terwijl woorden als waardigheid en integriteit, die tijdloze en universele idealen belichamen, verrassend schaars zijn geworden.

Bij de weinige gelegenheden dat het tegenwoordig wordt uitgesproken, wordt integriteit vrijwel gebruikt als synoniem voor eerlijkheid. Hoewel dit niet verkeerd is, denk ik dat het korte metten maakt met de volheid van het concept dat achter het woord op de loer ligt. Etymologisch gezien is integriteit integraal zijn; dat wil zeggen, om "one of a piece" te zijn en daarom grotendeels verstoken van interne scheuren. In de praktijk zou dit betekenen dat we – of realistischer – ijverig op zoek zijn, van binnen en van buiten dezelfde persoon worden, doen wat we denken en nadenken over wat we doen.

Teruggaand naar het voorbeeld van de donkere kamer hierboven, ware integriteit hebben zou betekenen dat we op een punt komen waar de plotselinge aanwezigheid van de andere persoon in de schaduw ons niet zou storen. Waarom? Omdat hij of zij niets in ons zou zien dat we niet zouden willen zien, of dat we niet openlijk bij talloze gelegenheden in openbare instellingen hadden getoond.

Er is, denk ik, ook een belangrijk existentieel verband met dit idee van integriteit. Het kan worden samengevat als het vermogen om een ​​actieve, eerlijke en vruchtbare dialoog aan te gaan met wat ons allemaal te wachten staat: achteruitgang en dood. Alleen door een constante en moedige inzet van het mysterie van onze eigen eindigheid kunnen we de kostbaarheid van tijd kalibreren, en het feit dat liefde en vriendschap in feite de enige dingen kunnen zijn die de angst kunnen verminderen die wordt veroorzaakt door zijn meedogenloze verdere mars.

Er is niets vreselijk nieuws aan wat ik zojuist heb gezegd. Inderdaad, het is een kern geweest, zo niet de kern, bezorgdheid van de meeste religieuze tradities door de eeuwen heen.

Wat echter relatief nieuw is, is de volledige inspanning van onze economische elites en hun begeleidende mythemakers in de pers om deze kwesties van sterfelijkheid, en de morele houdingen waar ze ons naar toe leiden, uit een consistente publieke opinie te bannen.

Waarom is dit gedaan?

Omdat praten over transcendente zorgen als deze de kern van de consumptiecultuur raken die hen fabelachtig rijk maakt: dat het leven een proces is en zou moeten zijn van eindeloze opwaartse expansie, en dat het vooral een kwestie is om op dit zwaartekracht tartende traject te blijven. van het maken van verstandige keuzes uit de prachtige producten die de mensheid, in al zijn eindeloze vindingrijkheid, heeft geproduceerd en zal blijven produceren in de nabije toekomst.

Dat de overgrote meerderheid van de wereld niet deelneemt en niet kan deelnemen aan deze fantasie, en blijft wonen op het terrein van tastbare sterfelijkheid en de spirituele overtuigingen die nodig zijn om de dagelijkse angst te verzachten, lijkt nooit bij deze mythemakers op te komen. .

Soms is het waar dat het gedempte geschreeuw van deze 'andere' mensen erin slaagt zichzelf te insinueren in de perifere uithoeken van ons openbare gesprek. Maar zodra ze verschijnen, worden ze kortstondig verbannen onder een gezamenlijke regen van vervloeking, met woorden als religieuze fanaticus of fundamentalistische, termen waarvan het enige echte doel is om hun zeer reële en logische klachten van elke inherente morele claim af te voeren.

En als ze, nadat ze hen en hun zorgen hebben gekleineerd, blijven krijsen, zijn we helemaal niet immuun om ze te doden. En als we dat doen, geven we ze niet eens het minimale respect dat ze fundamenteel menselijk zijn geweest, in plaats daarvan verwijzen we naar hen met termen als 'bijkomende schade', en sluiten we volledig de mogelijkheid uit dat ze zouden zijn gestorven volgens een morele visie die zou kunnen zijn minstens zo dwingend en legitiem als ons 'recht' om de rijkdommen van de wereld te blijven consumeren en onze sterfelijkheid naar eigen goeddunken te ontkennen.

En het zijn niet alleen de buitenlandse anderen die we ijverig 'verdwijnen' van onze visuele en affectieve horizon.

De ouderen werden ooit gezien als een kostbare hulpbron, die ons allemaal de broodnodige wijsheid en emotionele ballast verschafte terwijl we door de moeilijkheden van het leven navigeerden. Nu sluiten we ze en hun oprukkende verval echter op, zodat ze geen invloed hebben op onze waanzinnige, zelfgestuurde peptalks over het belang om voor altijd jong en zeer productief te blijven.

Dus wat gebeurt er uiteindelijk met een cultuur die overuren heeft gemaakt om de belangrijkste menselijke realiteiten van dood en achteruitgang veilig in de kast te houden?

Wat er gebeurt is wat er gebeurde met een aanzienlijk deel van onze bevolking in het midden van de Coronavirus-crisis.

Na zoveel jaren tegen zichzelf te hebben gezegd dat sterfelijkheid een geneesbare aandoening is (voor ons), of een aandoening waarvan we de pijn kunnen verdwijnen (wanneer we die bij anderen bezoeken), merkten ze dat ze grotendeels niet in staat waren om het gevaar het hoofd te bieden dat het Coronavirus nu vormt voor ons op een half rationele en proportionele manier.

Zeg ik dat het Coronavirus voor sommigen geen reële bedreiging vormde? Absoluut niet. Het heeft een zeer reële crisis in de gezondheidszorg-wat niet per se hetzelfde is als een enorme sterfte crisis- en heeft duidelijk het potentieel om veel mensen te doden.

Maar dat geldt ook voor de vaak geplande armoede van oorlogen naar keuze van het type waar dit land de afgelopen dertig jaar zo deskundig in is geworden. En als we het hebben over de dingen die ik zojuist heb genoemd, navigeren we niet in het rijk van potentiële rampen, zoals bij het virus, maar eerder in dat van duidelijk bewezen realiteiten.

Inderdaad, het koud inschatten van het verlies aan mensenlevens en het beoordelen van hoeveel ervan nodig is om het strategische X- of Y-doel te bereiken, is ingebakken in onze economische en militaire systemen. En we hebben de legers van actuariële wetenschappers om dit te bewijzen.

Denk maar aan Madeleine Albright vertellen ons schaamteloos op 60 Minuten dat de dood van 500,000 kinderen als gevolg van Amerikaanse bombardementen op Irak in de jaren negentig "het waard was", of Hillary Clinton giechelen op het scherm over de dood door bajonetstoot in de anus van Kadhafi, een gebeurtenis die leidde tot de vernietiging van Libië en tienduizenden extra doden in de hele noordelijke helft van Afrika. Of de honderdduizenden doden veroorzaakt door de invasie van Irak, of de huidige door de VS gesteunde bombardementen op de ellendig arme en door cholera geteisterde bevolking van Jemen. Als je op zoek bent naar een echte sterfelijkheidscrisis, kan ik je heel snel in de goede richting wijzen.

En toch, toen mensen voorstelden om de veel lagere ziekte- en sterftecijfers van het Coronavirus in een soort vergelijkend perspectief te plaatsen, en vragen stelden over de vraag of de hele westerse sociale en economische orde op de knieën moest worden gebracht – met alles wat dit voorspelt voor de toch al benadeelde in termen van toegenomen armoede en dood, om nog maar te zwijgen van het vermogen van diepgewortelde elites en de Deep State-operators om te profiteren van de resulterende ineenstorting - ineens werd praten over de dood en zijn afwegingen een vreselijke schending van ethische gevoeligheid.

Waarom het grote verschil? Hoe komt het dat het geaccumuleerde Covid-dodental – waarvan vele zelfs niet definitief aan het virus kunnen worden toegeschreven, gezien de complexe wirwar van comorbiditeiten die door een duidelijke meerderheid van de slachtoffers wordt gepresenteerd – “alles heeft veranderd” toen veel, veel meer volledig vermijdbare sterfgevallen over vele , nog vele jaren niet?

Het is makkelijk. Omdat de vroegtijdige dood nu potentieel "ons" bezocht - die meestal welvarende burgers van de wereld die leven in de bleke van de consumentistische nederzetting met zijn altijd aanwezige angstmachine - en niet "hen". En als er één ding is dat de altijd jeugdige figuur van homo consument, met zijn grotendeels seculiere en materialistische kijk op het leven, zal het absoluut niet verdragen dat hem wordt gevraagd om de mysteries van de sterfelijkheid met moed en gelijkmoedigheid onder ogen te zien zoals zijn voorouders dat tot voor kort deden, en de weg naar boven van 6 miljard andere mensen op de planeet moeten nog elke dag in realtime doen.