Helaas zijn er tegenwoordig maar weinig mensen die zichzelf openlijk anti-imperialisten noemen. Onder degenen onder ons die dat wel doen, besteden we het grootste deel van onze tijd en energie aan het proberen anderen bewust te maken van de enorme vernietiging van het menselijk leven die wordt gedaan in hun naam, met hun geld en, niet in de laatste plaats, met hun stilzwijgende steun. En dit is zoals het hoort.
Maar het nastreven van dit primaire doel mag en kan ons niet verblinden voor een ander belangrijk punt: de enorm giftige effecten van het imperialisme op de psychische en cognitieve gezondheid van de binnenlandse bevolking van het rijk.
De kern van alle imperiale inspanningen is ontmenselijking; dat wil zeggen, het idee dat sommige mensenlevens inherent veel waardevoller zijn dan andere. Ik kan bijvoorbeeld niet tellen hoe vaak ik iemand heb horen zeggen - als onderdeel van hun rechtvaardiging van de meedogenloze acties van de VS (of die van een macht die nauw verbonden is met ons land) - zeggen over de mensen aan de ontvangende kant van onze destructieve acties een variatie van “Voor hen is het leven goedkoop. En daarom moeten we gemeen tegen ze zijn, want geweld is het enige dat ze begrijpen.
Ik zou graag de moeder en vader willen vragen van iemand die is mishandeld of gedood onder invloed van deze luchtige diskwalificatie van de fundamentele waarde van het menselijk leven, of ze echt dachten dat het leven van hun kroost 'goedkoop' was, of dat hij of zij aangeboren niet in staat was om beredeneerde discussies aangaan over conflictkwesties met anderen. Ik betwijfel of ze het daarmee eens zouden zijn. Integendeel, ze zouden waarschijnlijk suggereren dat ze gewoon hun best deden om hun waardigheid en bezittingen te behouden in het licht van krachten van buitenaf die schijnbaar erop uit waren om die dingen weg te nemen.
Het echt tragische van dit alles is dat als je eenmaal toegeeft aan het plegen of ondersteunen van geweld onder de noemer van dit mentale vernuft, het heel, heel moeilijk is om terug te keren, omdat dit betekent dat je moet toegeven dat je moreel veel minder zuiver bent dan je zou willen. stel je voor dat je dat bent. Het betekent toegeven dat je "gevallen" bent en dus waarschijnlijk behoefte hebt aan zelfreflectie en gedragsversterking uit historisch geratificeerde bronnen van ethisch leren.
Dit doen is altijd moeilijk geweest. Maar het is tegenwoordig moeilijker te doen dankzij wat de Duits-Koreaanse filosoof Byun Chul Han in zijn korte maar meesterlijke Het verdwijnen van rituelen (2022) verwijst naar de cultus van authenticiteit, waarin we worden aangemoedigd om onszelf te zien als volledig autonome wezens wiens belangrijkste levensdoel het genereren van een naar buiten gerichte "prestatie" is, ontworpen, in overeenstemming met de eisen van het consumentenkapitalisme, om onszelf te zien als absoluut uniek, toekomstgericht en vooral economisch "productief" zijn.
Reflectie? Betrokkenheid bij al lang bestaande rituelen die onder hun praal en ogenschijnlijk banale herhaling ontworpen zijn om ons grote vragen te laten stellen over wie we zijn en willen zijn als vrienden, kinderen, ouders, buren en burgers.
Sorry. Daar is geen tijd voor. De productiviteitstrein is altijd in beweging en als ik er niet op stap en mijn waren verkoop, kan iemand anders er misschien de vruchten van plukken. En dan verander ik in een ontologisch niemand.
Het is vanwege dit algemene onvermogen om aan zelfreflectie deel te nemen dat de imperiale burger in een consumptiecultuur vaak een dwangmatige huichelaar wordt die na verloop van tijd en uit een zeer reële behoefte om de altijd dreigende dreiging van cognitieve dissonantie in zijn leven uit te roeien. leven, gaat vaak beetje bij beetje over in een staat van volslagen waanvoorstellingen.
Hem wordt gevraagd: "Hebben de VS Irak, Libië en Syrië echt vernietigd zonder aanwijsbare reden, waardoor miljoenen mensen ellende en dood hebben geleden?" "Nee, we deden het voor de democratie", zegt hij. En wanneer de vragensteller vervolgt met iets als "En zijn ze nu bloeiende democratieën?" of "Hebben we die landen herbouwd nadat ze waren vernietigd?" hij reageert vaker wel dan niet door geïrriteerd te raken en van onderwerp te veranderen.
Op een bepaald niveau weet hij dat de acties van zijn land miljoenen zonder goede reden hebben gedood en verminkt. Maar hij weet ook dat als hij stopt en de tijd neemt om echt na te denken over waar hij als stille of regelrechte "troepenondersteunende" burger echt deel van uitmaakte, hij misschien een heleboel andere dingen in zijn leven in twijfel moet trekken. En dat mag niet gebeuren, want dat zou een echt schadelijk effect hebben op zijn eenmansdrift om zichzelf als een productieve 'winnaar' binnen het systeem te profileren.
Dus, net als bij Pinokkio, leidt deze dynamiek tot het vertellen en geloven van steeds belachelijkere leugens. We leven nu inderdaad in een waar festival van dit soort tragikomische verhalen.
Neem, om maar een van de duizenden mogelijke voorbeelden te noemen, de recente ontploffing van de Nord Stream-pijpleiding en het wijdverspreide idee in de Amerikaanse en Europese media dat de Russen achter de aanval zaten.
Iedereen die de Russische geschiedenis vluchtig heeft gelezen, weet dat de Russische elites sinds de tijd van Peter de Grote geobsedeerd zijn door hun lot te verbinden met de rest van Europa, en dat het de landen van West-Europa (en later de VS) zijn geweest ) die nooit bereid zijn geweest om Rusland het felbegeerde zegel van culturele gelijkheid en legitimiteit te verlenen. Je zou ook weten dat vanaf het einde van het communisme tot 2008 – toen de oostwaartse bewegingen van de NAVO naar haar grenzen te duidelijk werden om te negeren – Rusland er alles aan deed om eindelijk die lang gewenste convergentie te bewerkstelligen, en dat ze Nord Stream als een belangrijk middel om ervoor te zorgen dat dit zou gebeuren, en zou ook inkomsten genereren voor Rusland en zijn voortdurende herindustrialisatie.
In het licht van dit alles – en herhaalde Amerikaanse verklaringen over hun diepe bezorgdheid over de pijpleiding en herhaalde en niet al te subtiele verklaringen over hun wens om deze te verstoren – wordt ons gevraagd te geloven dat het Rusland was dat de daad heeft gepleegd. En in plaats van te lachen om de Pinokkio-op-steroïden-aard van deze bewering, geloven velen het, of zeggen op zijn minst niets over de absurditeit ervan, omdat ze vrezen dat dit hun sociaal kapitaal zou aantasten en dus hun imago als recht zou aantasten. geest en leden van de sociale machine.
Zoals Vonnegut gedenkwaardig zei: "Dus het gaat ..."
Degenen die betrokken zijn bij de strijd tegen de groteske inbreuken op onze vrijheden door de snelgroeiende bioveiligheidsstaat zijn - en ik betrek mezelf hier ook bij - gewoonlijk verward en verontwaardigd over het onvermogen of de onwil van onze medeburgers om te zien wat er recht voor hun ogen gebeurt .
Zonder onze doelen en ons verlangen om een samenleving te creëren die geworteld is in het zoeken naar de waarheid, uit het oog te verliezen, moeten we misschien erkennen hoe, als burgers van een wereldrijk dat routinematig andere samenlevingen breekt en ernstige schade toebrengt onder de zwakste voorwendsels door militaire en financiële predatie, is ons herhaaldelijk gevraagd om deel te nemen aan wat ik 'strategisch vergeten' ben gaan noemen, en hoe dit ons vermogen heeft beïnvloed om bewust te reageren op sociale uitdagingen.
Ik weet dat er velen zijn die het niet leuk zullen vinden wat ik ga zeggen, maar hoe anders is het op het niveau van cognitieve minachting om de soldaten die Irak en Afghanistan hebben vernietigd en ze in puin hebben achtergelaten "helden die vechten voor vrijheid" te noemen aan de ene kant, en aan de andere kant geloven dat vaccins die nooit zijn ontworpen om de overdracht te stoppen, essentieel waren en zijn om de zogenaamde pandemie te beëindigen en ons allemaal veilig te houden?
En nu we toch bezig zijn, denk je echt dat er geen verband bestaat tussen de voortdurende inspanningen van regering en pers om bepaalde etnische groepen te demoniseren tijdens de zogenaamde "War on terror" en de eerder genoemde invasies van verschillende landen, en het gemak waarmee dat zoveel mensen zich tegen hun medeburgers keerden toen ze daartoe werden aangespoord door de regering en haar gevangengenomen pers?
Keer op keer gevraagd worden als burgers van een imperium om te vergeten en niet zien heeft na verloop van tijd een kankerverwekkend effect op een cultuur. In onze drukte, ononderbroken door de rituelen die er ooit waren om ons eraan te herinneren na te denken en te herinneren, hebben we de neiging om een belangrijke realiteit te omzeilen: dat het genereren van nieuwe morele kaders om de "realiteit" uit te dagen die de machtigen ons voortdurend proberen op te leggen, is, in eerste instantie altijd een daad van verbeelding.
En zoals de Portugese schrijver António Lobo Antunes, zelf een veteraan van de bloedige en mislukte Portugese keizerlijke oorlogen in Afrika in de jaren zestig en zeventig, eens zei: “De verbeelding is een gefermenteerde herinnering. Wanneer het geheugen verloren gaat, gaat ook het vermogen om zich voor te stellen verloren.”
Gedurende ongeveer een decennium, tussen 1968 en 1978, hebben wij als samenleving ons best gedaan om ons te herinneren wat o zo kort leidde tot het vermogen om op fantasierijke wijze degenen die ons geleerd was te haten, opnieuw menselijk te maken, een transformatie die misschien het best wordt gesymboliseerd door de wijdverbreide verspreiding in onze samenleving van de foto van het jonge, ongeklede Vietnamese meisje, Kim Phuc Phan Thi, die in paniek wegrent van een Amerikaanse napalmaanval op haar dorp.
Maar sinds die korte jaren van relatief intense morele zelfondervraging, zijn we er behoorlijk goed in geslaagd om te zien en te onthouden wat ze willen dat we zien en onthouden, en bijna al het andere te vergeten. Ze zeiden dat er geen foto's meer zullen zijn van oorlogsslachtoffers zoals Kim Phan Thi op jullie schermen en in jullie kranten. En we zeiden gezamenlijk: "Bedankt dat je ons hebt gered van de angst die dergelijke beelden in onze geest kunnen veroorzaken."
Misschien is het tijd om toe te geven dat veel van wat er tijdens de acute fase van de Covid-crisis gebeurde, in veel opzichten het hoogtepunt was van een lang proces van meerdere decennia van intense sociale pedagogiek van bovenaf, ontworpen om ons te scheiden van onze meest elementaire empathische instincten.
Zijn we de hoek om? Ik kan het niet zeggen.
We zullen een beetje het gevoel hebben dat we op de goede weg zijn als, in plaats van ons voor te stellen dat we onze vrije en ongetemde taal en acties afstemmen op de taak om daadwerkelijk en metaforisch 'likes' te vergaren, onze kinderen en kleinkinderen opnieuw beginnen om dingen te vragen als "Waarom zijn die mensen boos en verdrietig?" en "Wat kunnen we doen om ervoor te zorgen dat ze zich beter voelen?"
Uitgegeven onder a Creative Commons Naamsvermelding 4.0 Internationale licentie
Stel voor herdrukken de canonieke link terug naar het origineel Brownstone Instituut Artikel en auteur.