Een toolkit voor het maken van mythen uit de schaduw van de vulkaan

Het leven in de schaduw van een actieve vulkaan is een ontnuchterende ervaring. Een stratovulkaan zoals Popocatépetl - wat 'rokende berg' betekent in Nahuatl - markeert het landschap als een altijd aanwezige herinnering aan de immense en donderende kracht van de natuur. Een vulkaan is een mooie, maar zwaar imposante, memento mori.

Popocatépetl - bijgenaamd "El Popo" of "Don Goyo" door de lokale bevolking - woont op de oostelijke helft van de Trans-Mexicaanse vulkanische gordel, opgesloten in een omhelzing met zijn vulkanische tweelingbroer, de lang slapende Iztaccíhuatl ("de witte dame") . Stijgend tot een hoogte van 17,802 voet, hij (en ja, voor ons he is een levend wezen) is de op een na hoogste berg in Mexico; meer dan 25 miljoen mensen omringen hem in de staten Puebla, Tlaxcala, Morelos, Mexico State en Mexico City. 

Sinds hij in 1994 uit zijn slaap ontwaakte, heeft El Popo zijn naam eer aan gedaan. Bijna dagelijks stijgt er een zachte rookstroom op uit zijn krater, een merkwaardig geruststellend teken dat de aarde warm is van beweging. Inheemse Mexicanen en buitenlanders zien de vulkaan als een dubbele kracht, zowel mooi als potentieel destructief, en vol symboliek.

Een rijke mythologie rond de vulkaan helpt mensen hun relatie te conceptualiseren met de machtige krachten in hun omgeving die buiten hun controle liggen. Hoewel Popo een constante herinnering aan de dood vertegenwoordigt, wordt hij in geen van de mythen over hem eenvoudigweg afgeschilderd als een 'gevaar'. Hij is verre van een schurk of een boze geest; hij is in ieder geval typisch een machtige, maar welwillende aanwezigheid. El Popo is een "cuate" (of "buddy"), een voogd, een krijger en een symbool van liefde en loyaliteit. 

Een paar dagen geleden begon hij uit te barsten. 

Mijn doel in deze korte studie is om mythevormende processen te onderzoeken in het licht van een crisis of natuurramp. Net als een virus is een vulkaan een krachtig natuurverschijnsel dat de mens niet kan temmen. We kunnen ons misschien voorbereiden op de effecten ervan en het gerommel ervan voorspellen, maar tot op zekere hoogte moeten degenen die in de buurt van een vulkaan wonen, de vernietigende kracht ervan over hun bestaan ​​onder ogen zien. 

Mythe en verhaal stellen ons in staat om dit onvermijdelijke gevaar te lokaliseren binnen een genuanceerd tapijt van ervaringen dat de totaliteit van het leven omvat. Dit tapijt weeft ons op een harmonische manier in de omgeving waarin we leven, in plaats van ons te scheiden van de duisternis. Het stelt ons in staat de wereld te zien door een getextureerde en poëtische lens, holistisch en geworteld in liefde. Het helpt ons angst te overwinnen en prioriteit te geven aan onze waarden. 

Idealiter zou toegang tot wetenschappelijke gegevens deze mythen moeten verrijken, waardoor de resolutie waarmee we naar ons leven kijken, toeneemt. Het kan zijn dat we dat niet kunnen onder controle te houden de natuurlijke krachten in onze omgeving, maar als we begrijpen hoe ze werken, kunnen we onze relaties met hen beter navigeren. 

Maar al te vaak verminderen wetenschappelijke 'experts' in plaats daarvan de resolutie waarmee we de werkelijkheid bekijken. Meer gegevens leiden helaas tot tunnelvisie, waardoor de waargenomen opvallendheid van bedreigingen wordt vergroot en de schoonheid en nuance van mythe wordt weggenomen. Ontstoken door hoogmoed, stellen ze zich voor dat we onze kennis niet moeten gebruiken om onze relatie met de natuurlijke wereld te verrijken, maar om deze te beheren en te controleren. 

Erger nog, deze 'experts' hebben de neiging zichzelf als verlicht te zien en proberen hun simplistische wereldbeeld aan anderen op te leggen. Veel van de volkeren die ze evangeliseren hebben niet alleen andere prioriteiten, maar ook honderden jaren praktische ervaring in het navigeren door de omgeving waarin ze leven. 

Hier zal ik kort vier mythen onderzoeken die zijn gecreëerd door de verschillende volkeren die in de schaduw van Popocatépetl leven (een prehispanic traditioneel, een postkoloniaal traditioneel, een modern en stedelijk, en een gecreëerd door een buitenlander). Deze mythen lijken bescherming te bieden tegen de simplistische, zwaar bijgesneden, op angst gebaseerde verhalen die ons van buitenaf worden opgedrongen. 

Het is duidelijk dat hoe ouder en cultureeler deze mythen zijn, hoe sterker ze zijn; maar het is interessant om op te merken dat zelfs buitenlanders hun eigen mythen kunnen creëren die ze effectief integreren in deze betekenistapijten. 

Bovenal hoop ik dat deze voorbeelden ons kunnen inspireren als we vanuit verschillende culturele perspectieven met een vergelijkbare situatie worden geconfronteerd. Sommigen van ons hebben misschien diepe wortels in religieuze of spirituele tradities, of fysieke gemeenschappen die eeuwen teruggaan; anderen hebben misschien weinig tot geen besef van een gewortelde mythologische traditie. 

Hoe dan ook, het is voor ons mogelijk om deel te nemen aan het proces van mythevorming, om onszelf te weven in prachtige wandtapijten die de totaliteit van het bestaan ​​omvatten en onze ware prioriteiten benadrukken, en op deze manier de aanval van de simplistische imperialist tegen te gaan. experts” die ons leven willen bepalen.

"Expert" imperiale verhalen: meer gegevens, minder nuance

De afgelopen maanden heeft El Popo meer as uitgespuwd dan normaal. Maar de afgelopen week waren er verschillende kleine uitbarstingen. 

Op zaterdag 20 mei werd Benito Juarez International, een van de drukst bezochte luchthavens in Noord-Amerika, gedwongen te sluiten gedurende meer dan vijf uur als gevolg van vulkanische as. Meer dan 100 vluchten zijn vertraagd of geannuleerd, en het Ministerie van Landsverdediging zette meer dan 7,000 troepen in om bewoners in de buurt van de vulkaan te helpen in geval van evacuatie. Op zondag 21 mei GECERTIFICEERD verhoogde het verkeerslichtwaarschuwingssysteem (vergelijkbaar met die gebruikt tijdens Covid) van 'Gele fase 2' naar 'Gele fase 3', het hoogste niveau vóór rood.

De vulkaan wordt sterk bewaakt. Er zijn zes camera's en een warmtebeeldapparaat rond de krater geplaatst, twaalf 24-uurs seismologische meetstations en 13 wetenschappers houden eeuwig toezicht op deze inkomende gegevensstroom vanuit een centraal commandocentrum in Mexico-Stad. De wetenschappers letten op aswolken, controleren de beweging van seismografen, registreren windpatronen en monitoren gassen rond de top of in nabijgelegen bronnen.

"Hoe leg je dit allemaal uit aan 25 miljoen niet-experts die binnen een straal van 62 kilometer wonen en zo gewend zijn geraakt aan het leven in de buurt van de vulkaan?', vraagt ​​María Verza in een rapport van Associated Press. "De autoriteiten kwamen op het simpele idee van een stoplicht van een vulkaan met drie kleuren: groen voor veiligheid, geel voor waarschuwing en rood voor gevaar."

Inderdaad een "simpel idee". Het stoplichtsysteem ondersteunt precies drie nuances, waarvan het belangrijkste onderscheid, voor zover ik weet, het niveau van angst lijkt te zijn dat we moeten handhaven. Ondanks al hun technische verfijning en hun 24-uurs, panoramische datastromen, komt de boodschap van de autoriteiten en 'experts' neer op iets dat bijna beledigend kinderachtig en profaan is: een monolithische petitie om bang voor te zijn. 

Het kan je worden vergeven als je denkt dat het doel van het verzamelen van gegevens is om angst te overwinnen. Kennis is macht, zoals ze zeggen; dus als we meer weten, moeten we dan niet minder vrezen? De 'experts' zouden de mensen van gegevens kunnen voorzien, waardoor de resolutie waarmee ze hun omgeving bekijken, wordt vergroot; maar in plaats daarvan verminderen ze die resolutie door hun kennis te destilleren tot een doelbewuste boodschap van gevaar. 

De vulkaan wordt een symbool van gevaar, en niets meer; weg is zijn schoonheid, zijn culturele betekenis; weg is het sombere mysterie van het leven. Don Goyo - onbetwistbaar een he - wordt slechts een 'het': niet langer een vriend, maar een bedreigende Ander. 

Naast de gestructureerde, poëtische mentaliteit van de mensen die naast de vulkaan wonen, komt deze ogenschijnlijk verlichte boodschap grof en ongekunsteld over. Maar de media hebben moeite te begrijpen waarom hun simplistische ideeën niet doordringen tot hun duidelijk onwetende publiek. 

NMeer meldt[opmerking: deze video is mogelijk geogeblokkeerd buiten Mexico, probeer een VPN of proxy]

"Ondanks de intense activiteit van Popocatépetl en de grote hoeveelheid as die op de gemeenschappen rond de vulkaan is gevallen, gaan de inwoners van Santiago Xalitzintla gewoon door met hun activiteiten, omdat ze zeggen dat ze eraan gewend zijn. De stedelingen zijn op straat, de winkels en marktplaatsen blijven open en veel mensen werken op het land of in de open lucht. Het enige verschil is dat persoonlijke lessen worden opgeschort […] De vulkanische activiteit heeft niet veel veranderd aan het leven in de gemeenschappen die in de buurt van de kolos wonen. En de meerderheid van de mensen negeert de aanbevelingen van de gezondheidsautoriteiten om niet naar buiten te gaan en mondkapjes te dragen." 

Santiago Xalitzintla is de dichtstbijzijnde nederzetting bij de vulkaan, op slechts XNUMX kilometer van de krater. 

Toña Marina Chachi, een levenslange inwoner van Santiago Xalitzintla die 63 jaar oud is, heeft in het verleden al moeten evacueren. Een uitbarsting in 1994 veroorzaakte een asregen die haar en haar gezin uit hun huis verdreef. Na het vertellen van dit verhaal, zij vertelde Almanak'We zijn aan hem gewend. We zijn niet meer bang, want we hebben het al meegemaakt." 

Maatregelen volksgezondheid opgelegd 40 buurgemeenten lijken erg op de Covid-beperkingen. Ze omvatten parksluitingen, afstandsonderwijs, een verbod op buitenevenementen, militaire controleposten om bezoekers en toeristen buiten te houden, en het aanbevolen gebruik van gezichtsmaskers en veiligheidsbrillen. 

Maar veel bewoners gaan gewoon door met hun leven. 

"Ja natuurlijk”, vertelt bewoner Cruz Chalchi NMeer. "Waar zouden we heen gaan? Zolang we hier in de stad zijn, moeten we werken. We moeten naar buiten. Hoe gaan we de kost verdienen?"

Ondertussen bekent César Castro lachend dat hij besloot zijn huis te verlaten om zijn auto te wassen. Rosa Sevilla benadrukt dat wanneer de as valt, ze niet ziek worden omdat ze er al aan gewend zijn. Rogelio Pérez zegt dat hij gewoon niet graag een gezichtsmasker of bril draagt, ook al branden zijn ogen soms. 

Kanaal 13 Puebla, in een video getiteld Inwoners van Xalitzintla, vermijd het gebruik van gezichtsmaskers, ondanks de asval van Popo, interviewt enkele van "de weinige inwoners die besloten terug te gaan naar het gebruik van gezichtsmaskers". Deze modelburgers prijzen de voordelen van gezichtsmaskers voor de veiligheid en moedigen anderen aan om de aanbevelingen van de autoriteiten op te volgen. 

"Als het voor ons eigen bestwil is, is het goed dat we mondkapjes blijven gebruiken,' zegt Inés Salazar.

"Hoe kunnen gezichtsmaskers u helpen?', vraagt ​​​​presentator Monserrat Navedo, op een toon die ongemakkelijk doet denken aan een kleuterjuf.

"Ik zou zeggen, om te ademen,' antwoordt Salazar. “Omdat de vulkanische as schade aanricht, en met de mondkapjes zou dat denk ik wel wat minder zijn. '

Het is niet zo dat de bewoners alle hulp van de overheid afwijzen, of zinloos roekeloze beslissingen nemen; de meesten van hen evacueren tijdens een uitbarsting, hoewel sommigen besluiten bij hun boerderij te blijven en voor hun dieren te zorgen. De overheid onderhoudt evacuatieroutes en ondersteunt bedreigde gemeenten; ze delen beschermende uitrusting, voedsel en voorraden uit, die de mensen graag accepteren.

Maar uiteindelijk maakt elke persoon zijn eigen beslissing over hoe hij de crisis wil aanpakken. Zij en hun voorouders leven al duizenden jaren in de schaduw van Don Goyo. De media en de autoriteiten vragen zich af waarom ze niet handelen met een gevoel van vastberaden urgentie; maar in werkelijkheid logenstraft dat gebrek aan angst een diep begrip van wat het leven in de buurt van een vulkaan eigenlijk inhoudt. De "experts" mogen dan hun feiten en gegevens hebben, maar het is geen vervanging voor wijsheid. 

Ik vroeg me af hoe het mogelijk was dat de inwoners van steden als Santiago Xalitzintla zo helder bleven ondanks de druk van buitenaf om de werkelijkheid te simplistisch te maken.

Bovendien, waarom vielen veel van deze zelfde mensen – mensen die in de schaduw van de vulkaan leven, die zo’n indrukwekkend stoïcijnse houding aanhouden tegenover de dood – zo gemakkelijk voor de Covid-propaganda? 

Ik kwam tot de conclusie dat het deze sterke en rijkelijk gestructureerde mythologieën zijn die de kracht hebben om mensen op de grond te houden ondanks invloeden van buitenaf. Deze mythologieën, die geworteld zijn in liefde in plaats van angst, stellen de wereld voor als een holistische omgeving die een deel van ons is - niet gescheiden - en die zowel creatieve als destructieve energieën bevat. 

Gevaar is niet iets dat in de eerste plaats voortkomt uit een bedreigende 'Ander' die gedomineerd moet worden; in plaats daarvan is het een natuurlijk onderdeel van het leven dat ons waardevolle lessen biedt, ons sterkt, ons de waarheid onthult of misschien zelfs in ons voordeel kan gebruiken. 

Veel van de mythen rond Popocatépetl gaan honderden en misschien wel duizenden jaren terug en vormen een diep onderdeel van de culturele identiteit van de mensen die ze vertellen. Maar het is ook duidelijk dat - hoewel nuttig - zo'n rijke gemeenschappelijke erfenis uiteindelijk niet nodig is. Buitenlanders en Mexicanen uit de stad - die niet doordrenkt zijn met dit terroir - kunnen ook krachtige en zelfs invloedrijke mythologieën construeren die het collectieve bewustzijn binnendringen. 

In alle gevallen erkennen deze mythen de vernietigende kracht van de vulkaan. Ze wissen of ontkennen het bestaan ​​van gevaar niet. Gevaar vertegenwoordigt eerder slechts één schaduw op een breed spectrum van mogelijkheden en ervaringen, wat uiteindelijk de angst neutraliseert. In die zin is het resulterende wereldbeeld veelomvattender en complexer dan de alarmerende boodschap van de 'experts'. 

Mythevorming in de schaduw van de kolossus 

Popocatépetl heeft een speciaal plekje in de harten van iedereen die bij hem in de buurt woont. Maar hij is vooral speciaal voor de mensen van Santiago Xalitzintla. Zij zijn degenen die hem de bijnaam 'Don Goyo' hebben gegeven, een afkorting voor de naam 'Gregorio'. 

Volgens deze postkoloniale legende verscheen een oude man genaamd "Gregorio Chino Popocatépetl" in de uitlopers van de berg aan een inwoner van Xalitzintla genaamd Antonio. Hij vertelde Antonio dat hij de gepersonifieerde geest van Popo was en dat hij zou komen om hem en zijn nakomelingen te waarschuwen voor een uitbarsting, om mensen de tijd te geven te ontsnappen. 

Daarom vertrouwen de mensen van Xalitzintla op de vulkaan. Ze zien zichzelf als intiem met hem verbonden en onder zijn bescherming. Elk jaar op 12 maart ze vieren zelfs zijn verjaardag, "hem aankleden" in een pak, bloemen en offergaven voor hem brengen en verjaardagsliedjes voor hem zingen. 

Zij hebben meer dan wie dan ook iets te vrezen van de vulkaan. Maar bewoner Francisca de los Santos zegt ze kon zich niet voorstellen ergens anders te wonen. Zij en haar buren maken grappen over het sturen van Popo meer offers in de hoop dat hij zal besluiten om te kalmeren. 

De mensen van Santiago Xalitzintla behandelen de vulkaan niet als een gevaarlijke Ander, maar als een familielid, een bewaker en een voorwerp van liefde. Zelfs als ze last hebben van de gevolgen van as, tonen ze trots op hun huis en kijken ze met genegenheid naar de vulkaan. 

De grote prehispanische koninkrijken die Popo omringden - met name de Azteken en de Tlaxcaltecas - verpersoonlijkten ook de vulkaan en vereerden hem in hun mythologie. De meest bekende mythe over Popocatépetl is het tragische liefdesverhaal tussen de tweelingvulkanen, Popo en Iztaccíhuatl, die lijkt op Romeo en Julia. Deze mythe - een van de meest iconische symbolen van de Mexicaanse cultuur - is geschilderd op de muren van Mexicaanse restaurants aan beide zijden van de grens. 

Iztaccíhuatl - die sinds het Holoceen levenloos heeft gelegen - was een prinses in een van de twee grote koninkrijken (afhankelijk van met wie je praat). Popocatépetl, haar minnaar, was een krijger in het leger van haar vader. Popo vroeg zijn heerser om de hand van zijn dochter ten huwelijk. De koning, die een oorlog voerde tegen het vijandige koninkrijk, zei dat hij die graag zou geven, als Popo maar als overwinnaar uit de strijd terugkeerde.

De dappere krijger Popocatépetl accepteerde het grif. Maar terwijl hij weg was, vertelde een jaloerse rivaal aan Iztaccíhuatl dat haar minnaar was gedood. Verpletterd door verdriet stierf de prinses aan een gebroken hart. 

Toen Popocatépetl terugkeerde, legde hij haar lichaam op een berg en waakte over haar eeuwige slaap, waar hij tot op de dag van vandaag verblijft, een rokende fakkel in de hand. 

Verre van de vulkaan te conceptualiseren als een angstaanjagend gevaar, portretteert deze mythe Popo als een eerbiedwaardige en complexe mens. Als krijger is hij krachtig en ongetwijfeld gevaarlijk; maar uiteindelijk vecht hij voor de kant van het koninkrijk die het verhaal vertelt. En bovenal is hij een romantische figuur, gedreven door liefde, die zijn verloren bruid loyaal eer bewijst. 

Popo is een symbool van liefde, loyaliteit en kracht, en hij wordt geïdentificeerd met de beste eigenschappen van de mensen die hem mythologiseren; hij is een waardevol lid van zijn gemeenschap, in plaats van een bedreigende buitenstaander. 

Deze oude mythen zijn diep geworteld in de psyche van de volkeren die generaties lang in de bergen en valleien van Centraal Mexico hebben geleefd. Maar Mexicanen die uit meer stedelijke omgevingen komen en misschien minder voeling hebben met oude culturele tradities, creëren ook hun eigen, moderne mythen. Deze mythen hebben misschien minder wortels in het collectieve culturele bewustzijn, maar desalniettemin zijn ze niet minder krachtig. 

Eduardo V. Ríos, een fotograaf, filmmaker en muzikant uit Mexico-Stad, verweeft de vulkaan tot een verbluffend audiovisueel verhaal in zijn korte film timelapse film Los Dos Terremotos ("De twee aardbevingen"). Gefilmd kort na zowel de verwoestende aardbeving van 2017 als de dood van zijn vader, Los Dos Terremotos onderzoekt het idee dat de tektonische verschuivingen in onze omgeving de menselijke verhalen weerspiegelen die centraal staan ​​in ons leven. 

We zijn opgesloten in een dans met de aarde, en wat er met haar gebeurt, gebeurt ook met ons; Ríos vraagt, in twee van de dertien regels tekst die de enige vertelling van de film vormen: 

"De aarde doet ons beven. Of zijn wij het die haar laten beven door onze manier van denken?
De eerste aardbeving duurt een ogenblik, maar de tweede zal blijven." 

Ríos componeerde de muziek die de adembenemende natuurlijke landschappen begeleidt die voor onze ogen dwarrelen; op deze manier 'danst' hij met de vulkaan. Hoewel de tektonische verschuivingen van de aarde zeker tragedie en pijn teweegbrengen, blijven ze onontkoombaar mooi; en vooral dat pijn een nuttige bron is van inzicht in onze eigen geest en onze relaties met zowel onze omgeving als met elkaar. 

Ríos tilt een simplistisch verhaal over een catastrofe naar een hoger niveau. Hij verweeft zichzelf en het verhaal van zijn eigen familie tot het verhaal van een stad die collectief is getroffen door een rampzalige aardbeving; en dit verweeft hij op zijn beurt in het verhaal van de vulkaan en de beweging van de wereld. Door zijn ogen zijn we allemaal met elkaar verbonden; tragedie wordt een kans om onszelf te transformeren en te communiceren met iets heiligs, moois en tijdloos dat buiten onszelf bestaat - maar dat nog steeds een deel van onszelf is. 

Maar het is belangrijk om te erkennen dat het proces van mythevorming niet kan worden beperkt tot een bepaalde culturele groep. We hoeven niet ons hele leven ondergedompeld te zijn in een specifieke culturele traditie om te profiteren van de kracht ervan. We hebben allemaal gelijke toegang tot deze mogelijkheid, en niemand heeft het monopolie op het recht om eraan deel te nemen. 

Zo schreef de Engelse schrijver Malcolm Lowry Onder de vulkaan, een van de meest iconische moderne mythes over Popocatépetl, en geliefd bij zowel de Engelssprekende wereld als de Mexicanen. Hoewel geschreven in het Engels door een buitenlander, Onder de vulkaan is een sterk onderdeel geworden van het centrale Mexicaanse collectieve bewustzijn; het is te vinden in bijna elke boekhandel in de buurt van Cuernavaca, waar de roman zich afspeelt. 

Een soort tragische visionair, Lowry – die zijn hele leven worstelde met alcoholisme tot zijndood door tegenslag' in 1957 - schreef veel, maar publiceerde tijdens zijn leven slechts twee romans. Onder de vulkaan moest de "helse" episode belichamen in een trilogie geïnspireerd op die van Dante Goddelijke Komedie. Ironisch genoeg was het manuscript het enige dat werd gered van een brand die veel van zijn andere werken in uitvoering vernietigde. 

De roman - een uniek en meeslepend literair meesterwerk beladen met symboliek - werd een paar jaar na publicatie niet meer gedrukt, maar beleefde decennia na zijn dood een heropleving in populariteit. In 2005, TIJD tijdschrift vermeldde het als een van hun Top 100 Engelstalige romans gepubliceerd sinds 1923. 

Net als de andere mythes over Popo, Onder de vulkaan weeft de persoonlijke strijd van de auteur in het sociale en ecologische tapijt van de wereld om hem heen. De roman speelt zich af op één dag op de Dag van de Doden in 1939; de hoofdpersoon, gebaseerd op de auteur zelf, is een Britse consul die zich door de hel van alcoholisme en een mislukt huwelijk worstelt; op de achtergrond kijken de prachtige vulkanen Popocatépetl en Iztaccíhuatl toe vanuit verschillende kronkelende vergezichten. 

De vulkanen zelf, hoewel symbolisch voor vuur en hel, worden afgeschilderd als poëtische en welwillende figuren; ze vertegenwoordigen het perfecte huwelijk, een geluk binnen handbereik maar voor altijd, tragisch genoeg, buiten bereik. 

Terwijl het leven van de consul in vernietiging verandert en de politieke wereld waaruit hij vlucht gestaag zijn liefde voor vrijheid verliest, roepen de prachtige flora, fauna, cultuur en landschappen van Mexico door het inferno van de menselijke geest. Het resultaat, hoewel intens, is genuanceerd: hemel en hel bestaan ​​naast elkaar in dezelfde wereld; schoonheid en tragiek zijn opgesloten in een eeuwige dans waaruit geen ontsnappen mogelijk is. 

Deze wereld, die griezelige overeenkomsten vertoont met de onze, is een wereld die "vertrappen de waarheid en dronkaards gelijk," waarin "tragedie begon onwerkelijk en zinloos te worden," maar waar "het leek erop dat men zich nog steeds de tijd mocht herinneren dat een individueel leven enige waarde had en niet slechts een drukfout in een communiqué was."

En toch, ondanks dat, schrijft Lowry: “Liefde is het enige dat betekenis geeft aan onze armzalige manieren op aarde.'Dit is geen verhaal van totale wanhoop. Op de een of andere manier helpen poëzie, liefde en symboliek ons ​​om het volledige scala van menselijke ervaringen te accepteren en een afgemeten middenweg te effenen tussen de vele gewelddadige uitersten.

Don Goyo naar huis brengen: onze eigen persoonlijke toolkits bouwen 

Wat kunnen we leren van deze verhalen over het proces van mythevorming tijdens een crisis? Kunnen we leren hoe we onze eigen mythen kunnen construeren die ons beschermen en ons isoleren van simplistische verhalen over angst? En als we kunnen, is het dan misschien mogelijk om deze mythen met anderen te delen, zodat onze bredere gemeenschappen standvastig kunnen blijven ondanks externe druk om zich te conformeren? 

Ik geloof, gebaseerd op mijn analyse hierboven, dat het mogelijk is - en dat het bovendien mogelijk is om te creëren nieuwe mythen die veerkrachtig en krachtig zijn, zelfs bij afwezigheid van een sterke reeds bestaande culturele traditie. 

Collectief bewustzijn, vooral wanneer het meerdere eeuwen omvat, heeft een enorme kracht; maar velen van ons hebben onze gemeenschappelijke banden en ons gevoel voor geschiedenis verloren. We zijn misschien vergeten wie onze voorouders waren en waar ze vandaan kwamen; we weten misschien weinig over wat ze aten, waarin ze geloofden en de rituelen die ze beoefenden. 

Maar dat betekent niet dat we niet kunnen profiteren van mythevorming, rituelen en tradities. Als we geen bestaande tradities hebben om uit te putten, kunnen we gewoon onze eigen creëren. 

Hieronder heb ik drie van de kenmerken geïsoleerd die alle hierboven besproken mythen gemeen hebben. Ik geloof dat deze kernelementen kunnen worden gebruikt om sterke mythologische wandtapijten te bouwen, waardoor de mensen die ze gebruiken geïsoleerd blijven van propaganda en invloed van buitenaf. 

Dit kan handig worden naarmate de censuur toeneemt: wanneer feiten en gegevens niet effectief kan worden verspreid, wordt het moeilijker om de werkelijkheid te onderscheiden; in dit scenario kunnen meer poëtische, universele waarheden als een kompas dienen om ons te helpen leugens te herkennen en te vermijden. 

Elementen van sterke mythen

1. Integratie 

Sterke mythen overstijgen de wij-tegen-zij-mentaliteit en doen de grens tussen zelf en ander verdwijnen. Ze integreren het individu in het weefsel van een wereld buiten henzelf. Het individu en zijn omgeving worden symbolische spiegels van elkaar, verwikkeld in een harmonische dans. 

Binnen deze spiegel kan het individu zijn eigen waarden en prioriteiten terugzien - maar tegelijkertijd dienen uitdagingen en bedreigingen zich aan als kansen voor transformatie. Gevaar is dus geen vreemd element dat onderdrukt of geëlimineerd moet worden; het is eerder een uitnodiging om na te denken over onze relatie met krachten die sterker zijn dan wijzelf. 

2. Holistische visie

Sterke mythen vinden een plaats voor het hele scala van menselijke emoties en ervaringen. In plaats van te ontkennen wat ons ongemakkelijk of bang maakt, nodigen ze ons uit om moeilijke concepten of thema's te onderzoeken. Ze kunnen deze onderwerpen speels, kunstzinnig of met sombere eerbied presenteren; maar wat hun benadering ook is, ze voegen getextureerde verfijning toe aan ons begrip van het leven. 

Nuance vervangt eenvoud en stereotypen vallen weg in het licht van praktische, dagelijkse ervaring en wijsheid. Sterke mythes geven ons een holistisch perspectief op de werkelijkheid; ze laten ons zien dat dingen niet altijd zijn wat ze lijken, dat de wereld vol tegenstrijdigheden en paradoxen zit en dat er zelden maar één 'juiste' weg vooruit is. In plaats van ons te dicteren hoe we met onze omgeving moeten omgaan, geven ze ons de tools om onze eigen prioriteiten en waarden te verankeren binnen een complex palet van denkbare mogelijkheden.

3. Liefde, schoonheid en verbeelding overwinnen angst 

Misschien wel het allerbelangrijkste: sterke mythen verheffen liefde en overwinnen angst. Ze vinden schoonheid zelfs in de meest ondoorgrondelijke duisternis; ze schenken zelfs genade aan de veroordeelden. Angst heeft de neiging de werkelijkheid te simplistisch te maken, de geest te vernauwen en de verbeelding te verstikken; al deze dingen maken ons kwetsbaar voor manipulatie. 

Sterke mythen daarentegen doen geen van deze dingen. Ze gebruiken liefde en verbeeldingskracht om nieuwe mogelijkheden te verkennen, ranken uit te zenden en een mooiere wereld te creëren. Angst neemt het creatieve palet niet over; het is slechts één tint onder vele andere, veel interessantere pigmenten. 

Liefde houdt ons geïnteresseerd in onze relatie met de wereld om ons heen, en verbeeldingskracht helpt ons om consequent nieuwe manieren te vinden om ermee om te gaan. Uiteindelijk stelt dit ons in staat om bij te dragen aan het verbeteren van die wereld. Angst daarentegen sluit experimenten uit, bestraft creativiteit en negeert schoonheid als overbodig. 

Kunnen we deze mythologische blauwdrukken gebruiken om veerkrachtige gemeenschappen op te bouwen zoals die in Santiago Xalitzintla? Wat zouden onze post-Covid-mythen, muurschilderingen, verhalen, liedjes, films, romans, poëzie, en rituelen eruit zien? Artistiek meesterschap helpt mythologieën levendig tot leven te brengen, maar we hoeven niet per se ervaren professionals te zijn om deel te nemen aan het proces van mythevorming. 

Zelfs eenvoudige rituelen, gebeden, liederen, gedichten, offers of schetsen kunnen iets waardevols bijdragen aan het collectieve bewustzijn. En bovenal geven ze ons persoonlijke kracht en helpen ze ons om met beide benen op de grond te staan. Als we ze voor onszelf kunnen creëren, is dat beter dan niets; maar als we ze met iemand anders kunnen delen, worden ze zoveel krachtiger. 

Crisis-mythevorming kan een soortgelijke functie vervullen als de samurai-geïnspireerde "angstmeditatie" voorgesteld door Alan Lash. Door onze angsten menselijker te maken en ze te onderzoeken door middel van mythes, verbeeldingskracht en rituelen, kunnen we ons vertrouwd maken met hun implicaties en uitzoeken hoe we ons er het beste mee kunnen verhouden en ervan kunnen leren.

Mythe fungeert als een soort paranormale voorbereiding op situaties buiten onze controle; het herinnert ons aan wat belangrijk is, verbindt ons met degenen om wie we geven en herformuleert op speelse of poëtische wijze onze eigen kwetsbaarheid en sterfelijkheid. Het geeft ons perspectief op het leven en verheft ons uit het aardse rijk van gegevens naar de empyreal paleizen van wijsheid. 

Hier is een uitdaging: veel plezier. Neem deze blauwdrukken, speel wat rond en probeer zelf een paar mythes te verzinnen.