Als je in een Chinese stad woont, of zelfs in Londen, ben je waarschijnlijk zo gewend aan bewakingscamera’s overal om je heen – op lantaarnpalen, de hoeken van gebouwen, enzovoort – dat je nauwelijks met je ogen zou knipperen. Maar wat hedendaagse stadsbewoners als vanzelfsprekend beschouwen, was niet altijd het geval, en de meeste mensen zouden verbaasd zijn als ze zouden weten dat surveillance een lange geschiedenis heeft en al vroeg gekoppeld was aan strafmaatregelen.
De denker die ons de geschiedenis van straf bracht, gekoppeld aan surveillance, was dat wel Michel Foucault, die in 1984 voortijdig overleed, en wiens proefschrift van 'panopticisme' Ik verwees in een eerder bericht naar. Zijn werk is een onuitputtelijke bron van inzicht in de wijze waarop men een relatie aangaat met de geschiedenis – iets dat niet vanzelfsprekend is, maar een zorgvuldige afweging vergt van de contingente, veelal onvoorspelbare factoren die hebben bijgedragen aan de huidige stand van zaken. Dit inzicht opent ook de weg voor een kritiek op de huidige sociale praktijken, die anders zelfrechtvaardigend en noodzakelijk lijken.
Foucaults geschriften over verlichting suggereren dat er een fundamenteel verschil bestaat tussen ‘verlichting’ in de kantiaanse zin, die het universele moment van wetenschappelijke en filosofische kennis benadrukte, en ‘verlichting’ in de zin van een filosofie van het hedendaagse heden, die recht zou doen aan zowel voor het (Kantiaanse) universele als voor wat contingent en bijzonder is, dat niet onderworpen is aan historische, deterministisch opgevatte wetten.
In zijn essay Wat is verlichting? (in De Foucault-lezer, red. Rabinow, P., New York: Pantheon Books, pp. 32-50), stelt Foucault dat Kants nadruk op het universele moet worden versterkt door Baudelaires karakterisering van het moderne in termen van een spanning tussen zijn en worden (of het universele en het worden). in het bijzonder), op deze manier het 'eeuwige' (of blijvend waardevolle) vinden in het vergankelijke, historisch contingente moment. Voor Baudelaire komt dit neer op een soort zelfuitvinding.
Foucault stelt echter dat een dergelijke zelfuitvinding het mogelijk zou maken Kants kritiek om te zetten in een kritiek die relevant is voor de huidige tijd, door te onderzoeken wat er is, in wat ons is geleerd te accepteren als noodzakelijk en universeel, die we niet meer zijn, of willen zijn, waardoor een soort 'transgressieve' verlichting wordt beoefend. Ik zou willen laten zien dat dit in hoge mate relevant is voor de tijd waarin we ons bevinden, en door de geschiedenis die ons naar ons beladen heden heeft gebracht nauwkeurig te onderzoeken, zouden we in een betere positie moeten zijn om te identificeren wat het is dat we niet langer willen zijn.
De voor de hand liggende vraag is daarom: welke specifieke contingente praktijken van het heden zouden moeten worden overtreden, en hoe zou dit kunnen worden gedaan? Dit is waar het werk van de Franse denker over straf en toezicht belangrijk wordt, voor zover het van toepassing is op de huidige tijd. Ik denk in het bijzonder aan Foucaults eerste langdurige ‘genealogische’ studie, gericht op het blootleggen van historisch effectieve machtsverhoudingen (in tegenstelling tot de eerdere ‘archeologische’ studies, die historisch vormende discoursen aan het licht brachten), Discipline en straffen - De geboorte van de gevangenis (New York: Vintage Books, 1995) – hoewel de latere delen over de 'geschiedenis van de seksualiteit' op een andere manier relevant zijn.
Discipline en straffen kan worden samengevat door te stellen dat het één onderzoek mogelijk maakt naar hedendaagse bestraffende en andere sociale praktijken die mensen naar gedisciplineerde, volgzame lichamen, Terwijl de De geschiedenis van seksualiteit – Vol. 1: Een introductie (New York: Vintage Books, 1980), laat zien hoe 'biopolitieke' controle wordt uitgeoefend over individuen en bevolkingsgroepen door middel van 'biomacht'.
In Discipline en straffen Foucault is geïnteresseerd in de kenmerkende moderne vorm van (bestraffende) sociale controle die, in tegenstelling tot de premoderne vorm, niet bedoeld is om burgers bang te maken tot onderwerping. Dit laatste werd bereikt door een publiek spektakel te maken van de bestraffing van criminelen, bijvoorbeeld door het bloederige gedoe van uitdelen en in vieren delen (Foucault 1995, pp. 3-6).
In plaats daarvan vereist moderne controle vele, gevarieerde micromechanismen om burgers te disciplineren, zoals ‘de zachte manier van straffen’ – gevangenisopsluiting, die verrassend snel in praktijk werd gebracht, met zijn zorgvuldig berekende categorieën van moreel efficiënte en sociaal nuttige straffen. als een algemene straf voor een verscheidenheid aan misdaden in de late 18e eeuwth en vroege 19th eeuwen in Europa (Foucault 1995, pp. 115-117). Het omvatte ook de ‘instrumentele codering van het lichaam’, bijvoorbeeld de discipline van geweertraining (Foucault 1995, p. 153), evenals de ‘analytische’ van het leren lezen volgens verschillende stadia (Foucault 1995, p. 159-160), kinderen een vorm van uniform 'handschrift' leren (Foucault 1995, p. 176), en de beschikbare ruimte in ziekenhuizen op een steeds 'efficiëntere' manier organiseren.
Het paradigmatische voorbeeld van disciplinering was ongetwijfeld het ‘panoptische’ toezicht op gevangenen in gevangenissen, ontworpen volgens Jeremy Bentham’s 19th-eeuws model, om maximale zichtbaarheid van gevangenen in hun cellen te verkrijgen (Foucault 1995, pp. 200-201).
Foucault onderscheidt drie belangrijke disciplinaire mechanismen, die allemaal bijdragen aan de vorming van individuen economisch productief, maar politiek machteloosentiteiten – als dit bekend klinkt, zou het, gezien de apathie van de meeste burgers in hedendaagse democratieën, duidelijk moeten zijn wat de geschiedenis achter de huidige niveaus van politieke passiviteit, zo niet impotentie, is geweest. Deze mechanismen zijn 'hiërarchische observatie', 'normaliserend oordeel' en het 'onderzoek' (waarin de eerste twee worden gecombineerd). Samen vormen ze de ruggengraat van een 'panoptische' samenleving, genoemd naar Benthams gevangenis voor optimaal toezicht, of 'Panopticon'. Een dergelijk ‘panopticisme’,
Foucault laat in dit boek zien dat het in de moderne samenleving alomtegenwoordig is geworden door de micro-werking van mechanismen zoals hierboven genoemd. Terloops moet worden opgemerkt dat het moderne panopticisme – geleid door het regulerende ideaal van volledige transparantie of zichtbaarheid van alle burgers – kan worden opgevat als een seculiere versie van het christelijke geloof (en dat van andere religies) dat niemand kan ontsnappen aan de ‘alles-religies’. -ziend oog van God.'
De disciplinaire technieken waarmee mensen zijn geconstrueerd, hebben volgens Foucault het effect dat ze 'volgzame lichamen' voortbrengen over een breed sociaal spectrum. 'Een lichaam is volgzaam', zegt Foucault (1995, p. 136), 'dat kan worden onderworpen, gebruikt, getransformeerd en verbeterd.' Hoewel dit in voorgaande tijdperken het doel had kunnen zijn, omvatten de ‘technieken’ waaruit dit moderne ‘project van volgzaamheid’ bestond, nieuwe elementen (Foucault 1995, pp. 136-137), zoals de ‘schaal van de controle’ (die de op individueel lichamen in plaats van het collectieve), het ‘object van controle’ (de ‘efficiëntie van bewegingen;’ de ‘economie’) en ‘de modaliteit’ (een ‘ononderbroken, voortdurende dwang’ door middel van toezicht, oefening en toezicht).
Het is niet moeilijk om hedendaagse tegenhangers van deze technieken te bedenken, zoals de manier waarop je op moderne luchthavens in de rij moet staan, moet wachten voordat je door de veiligheidscontrole gaat voordat je aan boord kunt gaan, en je moet onderwerpen aan de procedures van spullen uit je zakken halen en al de rest – de hedendaagse equivalenten van de microtechnieken die 'volgzame lichamen' voortbrengen.
De drie hierboven genoemde mechanismen van discipline spreken grotendeels voor zich, maar een paar verhelderende opmerkingen zouden niet misstaan. De eerste, 'hiërarchische observatie,' is 'een mechanisme dat dwingt door middel van observatie; een apparaat waarin de technieken die het mogelijk maken om te zien machtseffecten teweegbrengen' (Foucault 1995, pp. 170-171). Foucault noemt verschillende voorbeelden van de ‘observatoria’ die de ruimtelijke belichaming waren van ‘hiërarchische observatie’, en werden gebouwd in de loop van wat hij het ‘klassieke tijdperk’ noemt (ongeveer van 1650 tot 1800 in Europa): het militaire kamp als ‘ bijna ideaal model' – '...het diagram van een macht die handelt door middel van algemene zichtbaarheid', '...ziekenhuizen, gestichten, gevangenissen, scholen' (1995, p. 171), en 'werkplaatsen en fabrieken' (1995, p. 174). Wat deze normen normatief gesproken gemeen hadden, was dat het '...perfecte disciplinaire apparaat het voor één enkele blik mogelijk zou maken om alles voortdurend te zien' (1995, p. 173).
Andere vormen van hiërarchische observatie – met de connotatie van hoger versus lager – gekenmerkt door het begeleidende effect van controle, door mensen in volgzame lichamen te veranderen, zijn niet moeilijk te vinden. Leraren en docenten zijn bekend met de schuine manier waarop rijen zitplaatsen zijn gerangschikt in scholen en universiteiten, waar optimaal verlichte klaslokalen en collegezalen met grote ramen de zichtbaarheid en het leren van, evenals de discipline onder studenten vergemakkelijken. Tegenhangers hiervan zijn gemakkelijk te vinden in fabrieken en ziekenhuizen.
Volgzame lichamen worden ook geproduceerd door 'normaliserend oordeel' (Foucault 1995, pp. 177-184), waarbij de 'kracht van de norm' betrokken is. 'Net als surveillance en daarmee', merkt Foucault op (1995, p.184), 'wordt normalisatie een van de grote machtsinstrumenten aan het einde van het klassieke tijdperk.'
Terwijl individuen voorheen werden beoordeeld op basis van de morele waarde van hun daden, worden ze tegenwoordig op een differentiërende schaal geplaatst die hen in verhouding tot alle anderen rangschikt, meestal in termen van kwantificeerbare criteria. Je vindt het overal, en niet alleen op scholen en universiteiten. Restaurants, luchtvaartmaatschappijen, autoverhuurbedrijven, hotels en onderwijsinstellingen worden allemaal onderworpen aan een rangschikking, waardoor een 'norm' wordt vastgesteld op basis waarvan zij worden beoordeeld. Bovendien tolereren deze sociale praktijken geen verschillen: iedereen moet zich aan dezelfde normen houden.
De onderzoek aangezien de disciplinaire praktijk van het reduceren van lichamen tot volgzaamheid bij iedereen bekend is (Foucault 1995, pp. 184-194). In feite maakte de introductie van het examen het mogelijk om de kennis van individuen te verbinden met een specifieke machtsuitoefening. Volgens Foucault (1995, p. 187) is de ‘onderzoek transformeerde de economie van zichtbaarheid in machtsuitoefening.' Hij wijst op de ironische omkering, namelijk dat premodern macht was zichtbaar, terwijl de onderdanen van de macht dat grotendeels waren onzichtbaar, Vergeleken moderndisciplinaire macht, die opereert via haar onzichtbaarheid, terwijl tegelijkertijd een verplichting wordt opgelegd zichtbaarheid over disciplinaire (dat wil zeggen gedisciplineerde) onderwerpen (1995, p. 187). Ik hoef de lezers niet te herinneren aan de mate waarin dit post-COVID is geïntensiveerd, maar wel via technologische middelen die zelfs Foucault niet had kunnen voorzien.
Verder is het examen 'introduceert ook individualiteit op het gebied van documentatie,' door middel van archivering, waarbij individuen worden geplaatst in 'een netwerk van schrijven', een ware 'massa aan documenten die hen vastleggen en vastleggen' (Foucault 1995, p. 189). Als een mechanisme van disciplinaire macht, onderzoek, 'omgeven door al zijn documentaire technieken, maakt van ieder individu een ‘zaak’' (1995, blz. 191). Men kan daarom niet overdrijven hoe het onderzoek heeft bijgedragen aan het verplaatsen van de ‘gewone individualiteit’, die zich vroeger in de duisternis van de onmerkbaarheid bevond, naar het licht van de zichtbaarheid die hand in hand gaat met disciplinaire controle, waardoor een individu wordt veranderd in een ‘effect en object’. van macht' (1995, p. 192), dat wil zeggen in een 'volgzaam lichaam'.
Ook is Foucault niet blind voor het feit dat veel sociaal-wetenschappelijke disciplines, zoals de psychologie, hierbij betrokken zijn, in tegenstelling tot wat men zou verwachten. Dit wordt duidelijk waar hij opmerkt, over ons het examen (1995, pp. 226-227):
…het examen is extreem dicht gebleven bij de disciplinaire macht die het heeft gevormd. Het is altijd een intrinsiek onderdeel van de disciplines geweest en is dat nog steeds. Natuurlijk lijkt het een speculatieve zuivering te hebben ondergaan door zichzelf te integreren met wetenschappen als psychologie en psychiatrie. En in feite is de verschijning ervan in de vorm van tests, interviews, ondervragingen en consultaties kennelijk bedoeld om de mechanismen van de discipline te corrigeren: de onderwijspsychologie wordt verondersteld de ontberingen van de school te corrigeren, net zoals het medische of psychiatrische interview wordt verondersteld. om de gevolgen van de arbeidsdiscipline te corrigeren. Maar we mogen ons niet laten misleiden; deze technieken verwijzen individuen slechts van de ene disciplinaire autoriteit naar de andere, en reproduceren, in een geconcentreerde of geformaliseerde vorm, het schema van machtskennis dat eigen is aan elke discipline...
Het resultaat? De hedendaagse samenlevingen zijn alomtegenwoordig carceraal (gevangenisachtig), waarbij het lichaam niet langer wordt gezien als de gevangenis van de ziel of de geest (zoals werd geloofd sinds de tijd van de Pythagoreeërs via het christendom tot aan de vroegmoderne tijd), maar vice versa. De eigenaardige ontdekking van de moderne tijd was daarom dat, door te 'werken' op de geest van individuen, hun lichaam veel effectiever gecontroleerd kan worden dan andersom. Het huidige tijdperk lijkt dit dubieuze proces te hebben geperfectioneerd, ten koste van de mensen die eraan worden blootgesteld.
Foucault wijst op een bepaald soort architectuur die ontstond in de tijd dat hij documenteerde en die metaforisch de algemene maatschappelijke functie weergeeft van het brede scala aan disciplinaire technieken dat zich sindsdien heeft ontwikkeld (Foucault 1995, p. 172):
Er ontstaat dan een hele problematiek: die van een architectuur die niet langer eenvoudigweg gebouwd is om gezien te worden (zoals bij het vertoon van paleizen), of om de externe ruimte te observeren (cf. de geometrie van forten), maar om een interne, gearticuleerde ruimte mogelijk te maken. en gedetailleerde controle – om degenen die erin zitten zichtbaar te maken; in meer algemene termen: een architectuur die individuen zou transformeren: om in te werken op degenen die zij beschermt, om houvast te bieden aan hun gedrag, om de gevolgen van de macht rechtstreeks naar hen toe te dragen, om het mogelijk te maken om hen te leren kennen, om hen te veranderen . Stenen kunnen mensen volgzaam en kenbaar maken.
In het geval dat men zou vermoeden dat het de bedoeling van Foucault louter was om de hierboven kort geschetste disciplinaire praktijken te documenteren, zou dat een vergissing zijn – Foucaults genealogie van de gevangenis, of beter gezegd, van de wijze van opsluiting – was duidelijk ingegeven door kritische overwegingen, gezien zijn interesse. in relatieve autonomie. Dit verklaart zijn karakterisering van 20th-eeuwse samenleving als door en door 'carceraal'. Met andere woorden: de eerder genoemde ‘disciplinaire dwang’ is, in plaats van zich te beperken tot militaire wijken, in de huidige tijd alomtegenwoordig geworden. Geen wonder dat Foucault sardonisch en met onverholen kritische implicaties opmerkt (1995, pp. 227-228):
Is het verrassend dat de cellulaire gevangenis, met zijn regelmatige chronologieën, dwangarbeid, zijn autoriteiten voor toezicht en registratie, zijn deskundigen op het gebied van normaliteit, die de functies van de rechter voortzetten en vermenigvuldigen, het moderne instrument van de strafmaat zijn geworden? Is het verrassend dat gevangenissen op fabrieken, scholen, kazernes en ziekenhuizen lijken, die allemaal op gevangenissen lijken?
Tegenwoordig heeft dit proces zich veel verder ontwikkeld en kan worden aangetoond dat het bovendien sinister is geworden, zoals Foucaults vriend en collega Gilles Deleuze heeft gedaan. Maar het helpt om in dit opzicht kennis te nemen van het werk van Foucault, voor zover het aantoont dat de huidige, aanhoudende poging om totale technologische controle over mensen wereldwijd te verkrijgen, vooral door alomtegenwoordig toezicht – ten koste van hun democratische vrijheden – niet uit de lucht is gevallen. lucht. Er is eeuwen aan gewerkt. En we willen niet langer het voorwerp zijn van zulke ongegronde controle.
Uitgegeven onder a Creative Commons Naamsvermelding 4.0 Internationale licentie
Stel voor herdrukken de canonieke link terug naar het origineel Brownstone Instituut Artikel en auteur.
