In de herfst van 2021, na 20 jaar filosofie te hebben gedoceerd aan universiteiten in Canada en de VS, werd ik 'met reden' ontslagen omdat ik het COVID-beleid van mijn universiteit aanvocht. Sindsdien ben ik een aantal keer geïnterviewd over mijn ervaring. Van alle vragen die ik tijdens interviews krijg, is mijn minst favoriete - degene die meestal aan het einde komt - "Hoe kunnen we dingen oplossen?"
Deze vraag maakt me ongemakkelijk, alsof ik in het duister moet tasten naar iets dat er misschien niet is. Het vereist dat ik verder kijk dan de huidige duisternis naar een helderdere, lichtere toekomst. Het vereist hoop.
Maar hoop is tegenwoordig schaars en dat is al een tijdje zo.
Overal waar ik de afgelopen twee jaar keek, waren mensen hun levensonderhoud kwijt, buren keerden elkaar de rug toe, families braken uit en de virtuele modder van pesten en annuleren werd vrijelijk over sociale-mediaplatforms geslingerd.
Dan was er natuurlijk het constante karnen van paniek en hysterie, het ondoordachte zwijgen en gaslighten, de aanstekelijke onverdraagzaamheid en de voelbare morele zwakte. Temidden van dit alles lijken we te zijn vergeten hoe we met elkaar moeten praten, hoe we moeten luisteren, hoe we mens moeten zijn. Twee jaar lang hebben we een overdosis gegeven aan luie argumenten, ad hominem aanvallen, en valse dichotomieën – fundamentele kritische denkwijze no-nos – in een poging de schijn van een burgerlijk discours te creëren dat in feite slechts een dunne sluier is over een cultuur die tot in de kern giftig is.
Deze giftigheid heeft zich verspreid naar elk niveau van de samenleving: corrupte regering, onwetende media, ongebreidelde inflatie en een algemene malaise die zich nestelt in de hoofden van onze jonge mensen, van wie er één onlangs zei: "in principe denkt niemand onder de 40 dat er ooit iets goeds kan gebeuren opnieuw."
De mensheid is in de greep van een giftige cocktail van sarcasme, schaamte en gloeiende woede. Angst heeft ons ingehaald, minachting is onze standaardhouding, en onze morele mislukkingen zijn zo routinematig dat ze genormaliseerd zijn, zelfs heroïsch. We zijn, denk ik, in een collectieve staat van wanhoop. Het verbaast me dus niet dat ik het moeilijk heb om hoopvol te zijn als ik wordt gevraagd: "Hoe lossen we dingen op?" want wanhoop is de afwezigheid of het verlies van hoop (van het Latijnse "zonder" [de] en “hopen” [sperare]).
Ik begon me af te vragen waar deze wanhoop vandaan kwam, welke langetermijneffecten het op ons zal hebben en hoe we opnieuw zouden kunnen leren hopen. Verschuivingen in het geloof zullen het waarschijnlijk niet doen. Hoewel er hier en daar wat intern 'jongleer' gaande is, zijn de gevechtslinies vrij duidelijk getekend; de meeste mensen bouwen forten rond de overtuigingen die ze begin 2020 hadden.
Dus, hoe navigeren we door de gevolgen van de afgelopen twee jaar? Hoe herbouwen we de verbrande bruggen? Hoe leren we aan tafel te blijven zitten als het gesprek een wending neemt? Hoe brengen we de noodzaak om vast te houden aan wie we zijn in evenwicht met het verlangen om vreedzaam met anderen te leven. Hoe leren we weer mens te zijn? Weer hopen?
Een (zeer korte) geschiedenis van hoop
Zoals ik vaak doe, ging ik op zoek naar antwoorden in de geschiedenis, in de verhalen van degenen die voor het eerst probeerden met deze problemen te worstelen.
Misschien wel het meest bekende verhaal van hoop in de antieke wereld is het verhaal van Pandora. Het is bekend dat nadat een groot aantal kwaden uit de pot van Pandora waren ontsnapt, er alleen nog hoop over was. Maar als hoop een kwaad is, waarom bleef het dan alleen in de pot? En waarom, als het goed is, zat het in de eerste plaats in de pot?
Sommigen behandelden hoop als frivool en afleidend. Prometheus schreef dat Zeus stervelingen ervan weerhield "hun lot te voorzien" door hen "blinde hoop" te geven en, voor Solon, "lege hoop" zijn de aflaten van degenen die geneigd zijn tot wishful thinking. De altijd pragmatische Seneca zei over hoop en angst dat "ze twee samen marcheren als een gevangene en de escorte waaraan hij geboeid is." (Seneca, Post 5.7-8). Voor de stoïcijnen leidt hoop ons over het algemeen af van het echte werk om uit te zoeken hoe we in het moment kunnen leven.
Voor Camus, de nihilist over veel dingen, is hoop een teken van de zinloosheid van het leven, geïllustreerd door Sisyphus' 'vergeefse en hopeloze arbeid' (Camus 119). En voor Nietzsche is hoop "het ergste van alle kwaad omdat het de kwellingen van de mens verlengt" (Nietzsche §71).
Maar Hope kreeg ook enkele gunstige behandelingen. Plato beschreef hoop als een van de 'genoegens van anticipatie'. Thomas Hobbes noemde het een 'plezier van de geest'. "Hoop is eeuwig", schreef de optimistische paus. En Emily Dickinson romantiseerde hoop als "het ding met veren dat in de ziel zit en het deuntje zingt zonder de woorden..."
De geschiedenis van de hoop is een interessante maar gecompliceerde zaak.
Wat is hoop?
Dit alles zette me aan het denken over wat hoop is, of het nu een emotie, een vermogen, een deugd of iets anders is.
Psychologen en filosofen zijn het er meestal over eens dat hoop behoort tot de familie van morele attitudes die geloof, verlangen, geloof en optimisme omvat. De hoopvolle persoon gelooft dat goede dingen mogelijk zijn, heeft vertrouwen dat de toekomst beter kan zijn dan het heden en is over het algemeen optimistisch over de inspanningen van de mensheid.
Maar hoop is meer dan alleen pollyannaïsme. Terwijl optimisme de overtuiging is dat de toekomst op de een of andere manier beter zal zijn, is hoop de overtuiging dat iemand dat kan doe iets om het beter te laten verlopen. Hoop is niet passief. Gewoon wachten op een wanhopige situatie is als "Wachten op Godot" (die trouwens nooit arriveert).
In plaats daarvan is hoop een 'samengestelde houding', bestaande uit een verlangen naar een bepaalde uitkomst en een actieve houding om die uitkomst te realiseren (Bloch 201). Onderzoekers in een 2013 studies definieerde hoop als 'de wil hebben en de weg vinden', een logisch pad bedenken om onze gewenste doelen te bereiken. Hoop is persoonlijk. Het is gebaseerd op de overtuiging dat er dingen zijn die we nu kunnen doen om de betere toekomst te creëren die we ons voorstellen.
Hoop is een houding van vindingrijkheid.
Waarom hebben we dat nodig?
Hoop is veel meer dan een leuk om te hebben, een kleine kers op de taart van een leven dat al redelijk goed gaat. Het is bij uitstek praktisch.
Een recente studies van Harvard's "Human Flourishing Program" laat zien dat hoop gecorreleerd is met een betere algehele fysieke en mentale gezondheid, waaronder minder risico op kanker en zelfmoord, minder slaapproblemen, hoger psychologisch welzijn en het vermogen om effectiever te herstellen van ziekte. Met name hoop (of de samenstellende overtuigingen en verwachtingen) is de enige variabele die leidt tot een betere uitkomst van een persoon wanneer het placebo-effect in het spel is.
Hoop heeft ook een grote morele waarde en is vooral nuttig bij het koesteren van moed. Terwijl ongebreidelde angst wanhoop veroorzaakt, helpt hoop om het vertrouwen te creëren dat we nodig hebben om moedig te zijn. Vertrouwen, zegt Aristoteles ons, "is het kenmerk van een hoopvolle gezindheid." (Nicomachische ethiek 3.7) Twee millennia later schreef Anne Frank dat hoop 'ons met nieuwe moed vervult en ons weer sterk maakt'.
Hoop als democratische deugd
Toen ik aan hoop dacht, begon ik me af te vragen of het ook sociale waarde heeft. Een ding dat het doet, is ons herinneren aan onze gedeelde menselijkheid. Het geeft ons een gevoel van doel en solidariteit. Het inspireert en slaat aan. De "I Have a Dream"-toespraak van Martin Luther King bood een boodschap van hoop die besmettelijk werd. Hoop vertaalt de destructieve kant van onze gemeenschappelijke gevoelens van machteloosheid - angst, onzekerheid, wrok, schuld - in iets constructiefs en verenigends. King, schrijft Martha Nussbaum, "was erg goed in het omzetten van angst en woede in constructief, uitvoerbaar werk en hoop."
Voor de verlichtingsfilosoof Spinoza is samen hopen natuurlijk. Hij schreef dat mensen verenigd zijn door gemeenschappelijke hoop en vrees, en dat de enige reden waarom we trouw blijven aan het sociale contract - die impliciete overeenkomst die de samenleving in de eerste plaats heeft gevormd - is omdat we hopen dat we daardoor een beter leven zullen krijgen . Hoop, zegt hij, overtreft altijd de angst onder mensen die vrij zijn. Michael Lamb formaliseert de sociale waarde van hoop door het een democratische deugd te noemen die de hoop in medeburgers perfectioneert om democratische goederen te verwerven.
Waarom heeft hoop zo'n kracht om te verenigen? Een van de redenen, denk ik, is dat het ons een verhaal geeft om te vertellen, een verhaal dat ons leven zin geeft. Richard Rorty beschrijft hoop als een meta-verhaal, een verhaal dat dient als een belofte of reden om een betere toekomst te verwachten. Door dit samen te verwachten, noemt Rorty 'sociale hoop', wat een 'document van belofte' vereist van ieder van ons aan de ander. Wat een mooie gedachte. Met alle dingen die ons vandaag uit elkaar drijven, kan ik niet anders dan gedwongen worden door het idee dat een "document van belofte" zou kunnen helpen om ons weer bij elkaar te brengen.
Hoe koesteren we hoop als een democratische deugd?
Een goede plek om te beginnen is door te erkennen dat risico en onzekerheid voor altijd bij ons zullen blijven. Het streven om ze uit te roeien is een teken van onze arrogantie om te denken dat deze uitgestrekte, gecompliceerde wereld er een is die we kunnen beheersen. Kwetsbaar zijn voor anderen - openstaan voor de mogelijkheid om te vertrouwen op iemand die je pijn zou kunnen doen - maakt deel uit van wat het is om mens te zijn. Maar besluiten om de risico's van het leven te omarmen - jezelf rationeel kwetsbaar maken - vereist vertrouwen, en vertrouwen is zuurverdiend en gemakkelijk verloren in onze wereld waar interacties met anderen een hoog risico vormen.
Kwetsbaarheid, vertrouwen en hoop zullen zich langzaam en samen met elkaar moeten ontwikkelen; kleine stapjes in de richting van vertrouwen zullen ervoor zorgen dat we ons minder kwetsbaar voelen en helpen een basis voor hoop te creëren. En terwijl we dit fundament aan het bouwen zijn, kunnen we eraan werken om onze kwetsbaarheid om te zetten in iets goeds, om het te zien als iets dat ons openstelt voor de gaven van anderen, en de mogelijkheid creëert om betere relaties te ontwikkelen.
Vooruit gaan
Is onze situatie hopeloos? Het is als we in onze wanhoop blijven hangen. Maar dat is een onnatuurlijke toestand. Hoop maakt ons menselijk. Zoals Dostojevski zei: "Leven zonder hoop is ophouden te leven."
Seneca zei dat we moeten kiezen tussen "onze gedachten ver vooruit projecteren" of "ons aanpassen aan het heden". (Seneca, Post 5.7-8). Ik denk dat dit een valse tweedeling is. We kunnen ervoor kiezen om verder te kijken dan de duisternis van dit moment, terwijl we realistisch zijn over wat we in het heden kunnen doen om onze hoop voor de toekomst waar te maken. We zijn ongetwijfeld moe en wanhopig, maar we zijn ook veerkrachtig en vindingrijk.
Dus hoe bouwen we een gewoonte van hoop op? Hoe maken we hoop 'kleverig' zodat het een deugd wordt waarop we kunnen vertrouwen.
Het valt niet te ontkennen dat dit tijd, toewijding en morele inspanning zal vergen. Veel ervan moet gebeuren in onze eenvoudige dagelijkse communicatie met familie en vrienden, of we nu leiden met vragen, hoe vaak we 'het aas pakken'. We moeten opnieuw leren nieuwsgierig te zijn, niet-retorische vragen te stellen, een gesprek te voeren terwijl onze overtuigingen op één lijn liggen en uiteenlopen. Het kost meer tijd en geduld dan we misschien denken om anderen te tolereren en te respecteren. Paus had misschien gelijk. Hoop kan eeuwig ontspringen. Maar het kost moeite om de lente te laten stromen.
Hier zijn een paar dingen die we kunnen doen om het op gang te krijgen:
- Een eigen kamer: Ergens onderweg verloren we de interesse om voor onszelf te denken. Op een gegeven moment hebben we besloten dat onze primaire plicht is om "in te passen", ons denken uit te besteden, te voldoen en te conformeren. In feite is het tegenovergestelde waar. Het is de kritische gedachte van individuen – vooral uitschieters – die de massa altijd heeft geïnspireerd en gereguleerd. Om kritisch te denken hebben we enige afstand nodig van de 'gekke menigte', een 'eigen kamer' om te verwerken wat op ons afkomt, om het vertrouwen te vinden dat we nodig hebben om weer te gaan hopen.
- Literatuur, geschiedenis en kunst: Deze dingen helpen ons om ons minder hopeloos te voelen door ons eraan te herinneren dat we niet alleen zijn, dat anderen hebben geworsteld zoals wij nu (en waarschijnlijk meer dus). Ze geven ons ook helden van hoop - Florence Nightingale, Atticus Finch, om er maar twee te noemen - die iets constructiefs maakten van hopeloosheid. Kunst overstijgt verschillen en herinnert ons aan de diepere delen van onszelf die de details en stress van het leven vaak onderdrukken. We moeten de vrije kunsten op alle onderwijsniveaus opnieuw omarmen, zodat we weten hoe we wetenschap en technologie ons kunnen laten dienen (en niet andersom).
- Betekenis: Onze wereld, aan het bijkomen van een postmodernistische vrije val, wordt grotendeels bepaald door een afvalligheid van vroegere meta-verhalen (marxisme, utilitarisme, zelfs christendom). Zonder dat er iets tussenkomt om hun plaats in te nemen, is het niet verwonderlijk dat we met een betekeniscrisis worden geconfronteerd. Als we de oude bronnen van betekenis niet leuk vinden, moeten we nieuwe zoeken. We moeten ergens in geloven om überhaupt te kunnen hopen.
- Sscherp met vergeving: De Harvard-studie waar ik hierboven naar verwees, identificeert dingen die helpen om hoop te scheppen: fysieke activiteit, frequentie van contact met vrienden en, interessant genoeg, vergeving. Een studies ontdekte zelfs dat vergevingsbehandelingen, zoals psychotherapeutische interventies om mensen te helpen anderen te vergeven, de hoop vergroten. Hoop is een positief feedbacksysteem; wat je doet om het te koesteren, zoals leren vergeven, zal veel gemakkelijker worden als je een fundament van hoop legt.
Is hoop blind?
Mogelijk. Maar dat is een deel van wat het zo waardevol maakt. Onze wereld bruist van verandering en onzekerheid. Het is moeilijk om ons houvast te vinden, laat staan om optimistisch te zijn, in deze sfeer van risico. Maar een wereld zonder risico, een wereld waarin we controle hebben over alle variabelen van het leven, is ook een wereld zonder hoop. Om vooruit te komen, moeten we geloven dat onze inspanningen zinvol zijn, zelfs als ze niet precies opleveren wat we voor ogen hebben.
De blindheid van Hope is geen weerspiegeling van onze naïviteit, maar een teken van het vertrouwen dat we in onszelf en in elkaar hebben. En het is vanwege vertrouwen en vertrouwen dat we bereid zijn om überhaupt aan zinvolle projecten deel te nemen. Hoop, zegt Dr. Judith Rich, "is een match in een donkere tunnel, een moment van licht, net genoeg om het pad dat voor ons ligt en uiteindelijk de uitweg te onthullen."
Zullen we leven om een betere wereld te zien? Zullen we ons een weg banen uit deze huidige duisternis? Ik weet het niet. Maar we mogen er op hopen. En we kunnen eraan werken vanuit waar we zijn, met de mensen die we kennen, in de kleine keuzes die we elke dag maken. Het heeft lang geduurd om ons te krijgen waar we nu zijn en het zal een vergelijkbare hoeveelheid tijd en moeite kosten om weer op te bouwen wat we verloren hebben. We kunnen de rationele keuze maken om te hopen op een betere toekomst. En we kunnen kleine stappen naar die toekomst zetten door nu voor hoop te kiezen.
Geciteerde werken:
Aristoteles. Nicomachische ethiek. Vertaald door D. Ross en L. Brown (red.), Oxford: Oxford University Press, 2009.
Bloch, Ernst. Het principe van hoop, 3 delen. Vertaald door N. Plaice, S. Plaice en P. Knight, The MIT Press, 1986.
Camus, Albert. De mythe van Sisyphus en andere essays, Vintage Boeken, 1955.
Lam, Michaël. "Aquinas en de deugden van hoop: theologisch en democratisch: van Aquino en de deugden van hoop." Tijdschrift voor religieuze ethiek, 16 mei 2016, blz. 300-332.
Nietsche, Friedrich. Menselijk, al te menselijk en voorbij goed en kwaad, bewerkt door H. Zimmern en PV Cohn, Wordsworth Editions, 2008.
Seneca, Lucius Annaeus. Brieven van een stoïcijn. Vertaald door Robin Campbell, Penguin, 1969.
Overgenomen van de Democratie Fonds
Uitgegeven onder a Creative Commons Naamsvermelding 4.0 Internationale licentie
Stel voor herdrukken de canonieke link terug naar het origineel Brownstone Instituut Artikel en auteur.
