Wakker is de dienstmaagd van het totalitarisme 

De broederschap die zich vormt onder de onderdrukten en vervolgden duurt nooit, zegt de Britse historicus en kunsttheoreticus Simon Elmer in zijn nieuwe boek: De weg naar het fascisme - voor een kritiek op de wereldwijde bioveiligheidsstaat (Londen 2022). 

Vervolgens citeert hij filosofe Hannah Arendt: “De menselijkheid van de beledigden en gewonden heeft het bevrijdingsuur nog nooit een minuut overleefd. Dit betekent niet dat het onbelangrijk is, want in feite maakt het belediging en krenking draaglijk; maar het betekent wel dat het in politieke termen absoluut niet relevant is.”

Wat broederschap nu moet vervangen, volgens Elmer, nu de ergste onderdrukkingsmaatregelen van het Covid-tijdperk zijn verdwenen, in ieder geval tijdelijk, is vriendschap; maar niet in de moderne zin.

In De weg naar het fascismestelt Elmer dat westerse samenlevingen nu snel afstevenen op fascistisch totalitarisme, aangedreven door de vierde industriële revolutie en voortgestuwd door oligarchen en bureaucratische macht. 

Na de val van de Sovjet-Unie zijn we ons niet meer bewust van de gevaren van een totalitarisme dat niet van links komt; het naïeve liberalisme van de afgelopen decennia heeft ons blind gemaakt voor dit gevaar. 

Elmer gaat akkoord met de waarschuwing van Hayek The Road to Serfdom, dat het gevaarlijkste soort fascisme het fascisme is dat wordt aangedreven door internationale technocratieën die dat zouden kunnen "gemakkelijk de meest tirannieke en onverantwoordelijke macht uitoefenen die denkbaar is ... En aangezien er nauwelijks iets is dat niet kan worden gerechtvaardigd door" technische noodzaak "die geen buitenstaander effectief in twijfel kan trekken - of zelfs door humanitaire argumenten over de behoeften van een bijzonder ongunstige groep die kon op geen enkele andere manier worden geholpen - er is weinig mogelijkheid om die macht te beheersen. 

En laten we ons ervan bewust zijn dat Hayek hier niet eens rekening houdt met de mogelijkheid van de nauwe samenwerking tussen de internationale technocratieën en monopolistische oligarchen die we in onze tijd zien.

Elmer beweert dat de steun van links voor de mandaten en voorschriften van de bioveiligheidsstaat niet gebaseerd is op zijn inherente autoritarisme, zoals velen van rechts geloven, maar eerder op zijn "infiltratie door de neoliberale ideologieën van multiculturalisme, politieke correctheid, identiteitspolitiek en, meest recentelijk, de orthodoxie van wake." 

Elmer geeft terecht aan hoe "no-platforming, annuleer cultuur, vrouwenhaat ... controle van meningsuiting" zijn niet geworteld “politiek van emancipatie, klassenstrijd of welvaartsverdeling;“ er is echt niets socialistisch, in de traditionele zin, aan die symptomen van totalitaire ideologie. 

Dit lijkt in directe tegenstelling te staan ​​met de algemeen aanvaarde opvatting, althans onder degenen aan de rechtervleugel, dat wake in wezen links is, het resultaat van socialistische infiltratie van de samenleving in overeenstemming met Dusche (en Gramcii's) “lange mars door de instellingen.“ Dus, wat is de redenering van Elmer hier?

Onder verwijzing naar het nazi-motto "Kraft durch Freude" (kracht door vreugde), is het volgens Elmer de "droom van een verenigd volk, de herdenking van gevallen helden" dat ligt achter de fascistische groet, achter de gewillige onderwerping aan de leider; het is op kitsch dat de esthetiek van het totalitarisme is gebaseerd. 

Elmer is hier niet de enige: volgens kunsttheoreticus Monica Kjellman-Chapin, kitsch, de mechanische, gemakkelijk te consumeren kunst, die nepsensaties opwekt, kan “gemakkelijk worden ingezet door totalitaire regimes als een mechanisme van controle en manipulatie … doordrenkt met propaganda.” 

In de woorden van Milan Kundera, in De ondraaglijke lichtheid van het bestaan, "kitsch laat twee tranen snel achter elkaar vloeien. De eerste traan zegt: Wat leuk om kinderen over het gras te zien rennen! De tweede traan zegt: Wat fijn om samen met de hele mensheid ontroerd te worden door kinderen die over het gras rennen! Het is de tweede traan die kitsch kitsch maakt. De broederschap van de mens op aarde zal alleen mogelijk zijn op basis van kitsch.“

Wakker worden, zegt Elmer, is het moderne equivalent van kitsch. De knie nemen, klappen voor verzorgers, maskers opdoen en in het algemeen onzinnige bevelen gehoorzamen, voor "het grotere goed", of zoals waarschijnlijk vaker voorkomt, alleen voor de schijn, is in wezen hetzelfde als samen bewogen worden met de hele mensheid, door kinderen die over het gras rennen. 

En deze solidariteit, die uiteindelijk nep-solidariteit is, is ook de drijvende kracht wanneer de menigte zich keert tegen degenen die niet gehoorzamen, tegen degenen die niet gevaccineerd zijn, tegen degenen die weigeren “op de knieën te gaan”. om het geaccepteerde verhaal van streek te maken en te verwarren, bijvoorbeeld een zwarte man die een t-shirt aantrekt met de slogan "Witte levens zijn belangrijk“. Want in essentie gaat waken, net als kitsch, over uitsluiting; de meest wrede zijn vaak de meest sentimentele van allemaal.

Elmer wijst erop hoe tijdens de lockdowns protesten die in overeenstemming waren met de wake-ideologie niet alleen werden getolereerd maar zelfs werden toegejuicht, terwijl degenen die protesteerden tegen de lockdowns en mandaten om hun levensonderhoud te beschermen, werden opgejaagd, beboet of gevangengezet. 

De reden hiervoor, zegt hij, is dat Wake geen bedreiging vormt voor de autoriteiten; het gaat om een ​​puriteins vasthouden aan orthodoxieën en rituelen, het is antirevolutionair, maar “ziet de markt als het enige raamwerk voor verandering”, en het belangrijkste is dat het de mogelijkheid biedt om beperkingen op de vrijheid van meningsuiting en persoonlijke vrijheid af te dwingen en verder te ontwikkelen, een fundamentele stap op weg naar het fascisme.  … Kortom, door het faciliteren van de kapitalistische constructie van het totalitarisme van de Global Biosecurity State – is wake niet liberaal, en zeker niet socialistisch: wake is fascistisch.” 

Een van de belangrijkste kenmerken van de wakkere ideologie is de totale minachting voor de rede; voor rationeel denken, en dat zien we misschien wel het meest expliciet in de absurditeiten in het verhaal rond Covid-19. Voor de wakkeren is het enige dat telt hun eigen persoonlijke perceptie, subjectieve ervaring. 

Maar in een wereld waar alle betekenis privé is, kan er geen betekenis zijn; een eigen taal is onmogelijk, Wittgenstein zegt, want de maker kan het zelf niet begrijpen. In meer algemene zin kunnen we Hannah Arendts definitie van gezond verstand beschouwen als onze gemeenschappelijke perceptie van de wereld en hoe deze gemeenschappelijke perceptie afhankelijk is van een gemeenschappelijke taal, van gemeenschappelijke verhalen en van een gemeenschappelijke manier van denken; zonder die bestaat de samenleving echt niet meer.

Zoals Elmer opmerkt, en zoals anderen, waaronder Arendt, vóór hem hebben gedaan, is atomisering een van de belangrijkste voorwaarden voor het in stand houden van een totalitaire samenleving. Dit is wat Stalin begreep toen hij overging tot de ontbinding van alle vrije verenigingen en clubs, zelfs schaakclubs werden niet gespaard; om echt totalitaire macht uit te oefenen, moet je mensen van elkaar isoleren, hun vermogen verwijderen om sociale banden te vormen. 

Op deze manier is wakker worden een enorm belangrijke hoeksteen van de nieuwe fascistische samenleving waarvan Elmer vreest dat die om de hoek ligt, niet alleen de zichtbare tekenen ervan, zoals massale naleving van maskermandaten en lockdowns, maar niet minder in de atomisering op basis van de ontkenning van onze gemeenschappelijke rationaliteit , een direct gevolg van het radicale relativisme dat niets als geldig accepteert behalve individuele subjectieve ervaring. 

En aangezien maatschappelijke verandering, aangedreven door het volk, revolutionair of niet, gebaseerd is op het vermogen om samen te komen, ideeën te bespreken en acties te plannen, zien we hoe destructief het is voor dergelijke inspanningen, of ze nu links of rechts zijn. ; het is een antithese van echte politieke activiteit. En het spreekt voor zich dat in een samenleving die wordt beheerst door de radicale relativiteit van de wakkere ideologie – als we zoiets al een samenleving kunnen noemen – er geen wet kan zijn, en dus ook geen mensenrechten.

Elmer's bespreking van de ontwaakte ideologie is slechts een onderdeel, hoewel een centraal onderdeel, van zijn uitgebreide analyse van het fascisme en zijn grondslagen, en de tekenen van zijn op handen zijnde heropleving. Hij baseert zich op Umberto Eco's kenmerken van 'eeuwig' fascisme, geeft een kritische analyse van Hayeks definitie van fascisme, verklaart en verduidelijkt Agambens complexe conceptuele kader dat ten grondslag ligt aan zijn kijk op de toestand van de moderne mens als homo sacer – buitengesloten, maar toch onderworpen aan absolute macht – duikt binnen de bioveiligheidsstaat in de technologische ontwikkeling die constant toezicht door de autoriteiten mogelijk maakt en concludeert dat we, als er niets gebeurt, afstevenen op een nieuw type fascistisch totalitarisme, waaruit mogelijk geen ontsnapping. 

Het feit dat zijn analyse is gebaseerd op een socialistisch, in plaats van een rechts perspectief, zou het belang van dit boek echt moeten vergroten; het kan een broodnodige basis vormen voor kritische discussies over recente gebeurtenissen onder linkse intellectuelen, althans degenen die nog een open geest hebben.

Tegen het einde van zijn boek bespreekt Elmer het oude Griekse concept van vriendschap als een mogelijke uitweg. Voor de oude Grieken, zegt hij, was vriendschap tussen de burgers (philia) fundamenteel voor het welzijn van de stadstaat (polis), en precies hierop is het idee van de westerse democratie gebaseerd. 

Dit concept van vriendschap verschilt van wat we gewoonlijk bedoelen als we het tegenwoordig over vriendschap hebben. We zien vriendschap als de intimiteit die we zoeken om de vervreemding te vermijden die wordt veroorzaakt door de voortdurende onthulling van ons privéleven, zegt Elmer. 

Vriendschap is dus alleen aanwezig in het privéleven en niet in ons openbare leven als leden van de samenleving en deelnemers aan het politieke debat. Maar bij de oude Grieken waren de burgers binnen de stadstaat alleen verenigd door voortdurende gesprekken en debatten. De essentie van vriendschap lag in het samenkomen en het bespreken van maatschappelijke vraagstukken, niet in persoonlijke communicatie en gesprekken over onszelf met degenen die het dichtst bij ons staan, maar in een dialoog gebaseerd op onze gemeenschappelijke belangen als burgers en deelnemers aan de samenleving.

Volgens Elmer is het dit soort vriendschap, de band die wordt gevormd tussen verantwoordelijke actieve burgers, die de broederschap kan en moet vervangen van degenen die worden aangevallen door zwijgen, censuur, opsluiting en andere onderdrukkingsmethoden. 

Kortom, Elmer spoort ons aan om onze verantwoordelijkheid als burger serieus te nemen, in plaats van te zijn alleen consumenten, niets geven om politiek en samenleving; dat we weer samenkomen op het openbare plein, in de nu, om ideeën te bespreken, om onze opvattingen te ontwikkelen door middel van een rationele dialoog, maar altijd op basis van vriendschap, in de oudgriekse betekenis.