roodbruine zandsteen » Brownstone Institute-artikelen » De dringende noodzaak om de betekenis te herontdekken

De dringende noodzaak om de betekenis te herontdekken

DELEN | AFDRUKKEN | E-MAIL

Een zoektocht naar wijsheid van David Lorimer is een fascinerend en mooi boek, een van die juweeltjes die je bij toeval ontdekt en je hoofd schudt over je geluk. Hoewel het nieuw is en ik het als een geschenk heb gekregen, doet het me denken aan een paar boeken die ik in de loop der jaren heb ontdekt terwijl ik in gebruikte boekwinkels snuffelde en die me een nieuw perspectief op het leven hebben gegeven. Ironisch genoeg hebben deze boeken me, expliciet of impliciet, geadviseerd om het met boeken te doen, omdat wat ik zocht er niet in te vinden is, want het drijft op de wind. Maar deze paradox is hun geheim. Zulke ontdekkingen zijn gedenkwaardig, en dit is in zoveel opzichten een gedenkwaardig boek.

Ondanks dat ik meer boeken heb gelezen dan ik me zou willen herinneren, had ik nog nooit van David Lorimer gehoord totdat ik door een vriend werd geïnformeerd. Een Schotse schrijver, dichter, redacteur en docent van grote prestaties, hij is de redacteur van De paradigmaverkenner en was de directeur van het wetenschappelijke en medische netwerk van 1986-2000, waar hij nu programmadirecteur is. Hij heeft meer dan een dozijn boeken geschreven of bewerkt.

Hij is een uitstervend ras: een echte intellectueel met een ziel, want zijn schrijven beslaat de waterkant, waarmee ik bedoel de uitgestrekte oceaan van filosofie, wetenschap, theologie, literatuur, psychologie, spiritualiteit, politiek, enz. Een zoektocht naar wijsheid is precies wat de naam aangeeft. Het is een compendium van uitgebreide essays die de afgelopen veertig jaar zijn geschreven op zoek naar de zin van het leven en de scherpzinnigheid om te beseffen dat je nooit tot wijsheid komt, omdat het een proces is, geen product. Zoals wonen.

Zijn openingsessay over Victor Frankl, de Oostenrijkse psychiater die Auschwitz overleefde en er zo diepgaand over schreef in Man's Zoeken naar Meaning, vormt het toneel voor alle essays die volgen. Want Frankls leven en werk, en de verhalen die hij erover vertelt, gaan over ervaringsgerichte, niet theoretische ontdekkingen in de wereld waar men zich bevindt – zelfs Auschwitz – waar hij leerde dat Nietzsches woorden waar waren: “Hij die een reden heeft om te leven kan bijna elke manier verdragen.” Hij ontdekte dat we ons op het levenspad – tussen leven en dood, geluk en lijden, pieken en dalen, gisteren en morgen, enz. – altijd bevinden door te reageren op de vragen die het leven ons stelt. Hij vertelt ons: "Alles kan van een man worden afgenomen, behalve één ding: de laatste van de menselijke vrijheden - om je houding te kiezen in een bepaalde reeks omstandigheden, om je eigen weg te kiezen."

We zitten er altijd tussenin, en het is onze houding en ons gedrag die ons in staat stellen vrijelijk de zin van ons leven te bepalen, wat er ook gebeurt. Frankl ging deze zoektocht naar betekenisgeving logotherapie noemen, of betekenistherapie, waarbij een individu altijd vrij is om zijn standpunt of handelwijze te kiezen, en het is door zo'n keuze te maken dat de grootsheid van het leven kan worden gemeten en de betekenis kan worden bevestigd in elk afzonderlijk moment, zelfs achteraf. Hij stelt dat moderne mensen gedesoriënteerd zijn en in "een existentieel vacuüm" leven, geluk nastreven wanneer het niet kan worden nagestreefd, omdat het een afgeleide is, een neveneffect, en "het is juist het nastreven van geluk dat geluk dwarsboomt." Geluk valt uit onze zakken als we niet kijken. Bovendien, zoals Lorimer over Frankl schrijft: "Hij verwerpt psychoanalytisch determinisme ... en de actualisering van het zelf door elke vorm van bevrediging." 

Lorimer ook, want hij is een tussenpersoon (zoals we allemaal zijn als we ons dat maar realiseren), of hij nu schrijft over Frankl, het absurde en het mysterieuze, de Tao, wetenschap en spiritualiteit, de hersenen en de geest, bijna-doodervaringen (“bijna” is het sleutelwoord), Albert Schweitzer, Dag Hammarskjöld, vrijheid en determinisme, ethiek en politiek, enz.

Welk onderwerp hij ook aanraakt, hij belicht en laat de lezer zichzelf ondervragen. Ik vind zulke vragen in elk essay in dit boek, en het pad om ze te beantwoorden kronkelt door de pagina's. 

Ik werd vooral geraakt door zijn essay uit 2008, dat oorspronkelijk een herdenkingslezing was, over zijn vriend, de Ierse schrijver en filosoof John Moriarty, die in 2007 stierf. Moriarty's werk was geworteld in het wilde land van West-Ierland, een plek waarvan de ruige schoonheid ontsproten menige gepassioneerde kunstenaar en visionair die diep heeft gedronken van de mythische spirituele connecties van de Ierse cultuur en natuurlijke schoonheid. Hij was een briljante denker en verhalenverteller – die mysterieuze kwaliteit die zo Iers lijkt – die een academische carrière verliet om diepere waarheden in de natuur te zoeken. Beïnvloed door DH Lawrence, Wordsworth, Yeats, Boehme, Melville en Nietzsche, naast andere visionair zoekende kunstenaars, ontdekte hij een Blakeaans realiteitsgevoel dat de vergoddelijking van de Rede tegenging en benadrukte hij de noodzaak om onze ziel te herstellen door middel van sympathiek weten dat gepaard ging met een omhelzing intuïtie die verder ging dan cognitie. Lorimer schrijft: 

Of, zoals John het zou zeggen, 

we zijn uit ons verhaal gevallen en moeten op zoek naar een nieuwe. Niet alleen een nieuw verhaal, maar ook een nieuwe manier van zien en zijn, van een relatie als een deel tot het geheel, als individuen tot de samenleving, als cellen tot het lichaam... Zijn is het potentieel hebben om iets anders te worden, een potentieel die we niet altijd vervullen, ondanks de uitnodigingen en inwijdingen van het leven... We trekken ons te gemakkelijk terug in angst, we slaan de luiken dicht in naam van veiligheid, die slechts een schaduw van vrede is.

Lorimer is duidelijk niet anti-wetenschap, aangezien hij al vijfendertig jaar nauw betrokken is bij het Wetenschappelijk en Medisch Netwerk. Maar hij realiseert zich al lang de beperkingen van de wetenschap en alle essays raken op de een of andere manier aan dit thema. Wijsheid is zijn doel, geen kennis. Hij noemt in dit verband het werk van Iain McGilchrist - The Master and his Emissary: ​​The Divided Brain and the Making of the Western World - waarin  McGilchrist pleit voor een hernieuwde nadruk op de hoofdrechterhersenhelft "met zijn creatieve en holistische manier van waarnemen", in plaats van op de linkerhersenhelft met zijn logische, wetenschappelijke manier van waarnemen. 'Twee reizen', zegt Lorimer, 'twee manieren van waarnemen, die naast elkaar zouden moeten bestaan ​​in een staat van wederzijds respect. Het rationele en het intuïtieve zijn complementair in plaats van elkaar uit te sluiten.” Niettemin heeft Lorimer in zijn zoektocht naar wijsheid, ondanks zijn knipoog naar deze wederkerigheid, ontdekt dat het herstel van ziel en betekenis alleen kan worden gevonden buiten cognitie en kantiaanse categorieën.

Zijn essay over 'Tao en het pad naar integratie', gebaseerd op Carl Jung en Herman Hesse, et al., is een heldere verkenning van wat Jung 'de roeping tot persoonlijkheid' noemt. Dit is de oproep die het leven aan iedereen doet, maar velen weigeren te horen of te antwoorden: 'Word wie je bent', in Nietzsches raadselachtige woorden, advies dat evenzeer een vraag is als een verklaring. Lorimer schrijft:

Degenen die niet met deze vraag zijn geconfronteerd, zullen degenen die dat wel hebben vaak als eigenaardig beschouwen, eraan toevoegend dat er niet zoiets bestaat als een roeping tot persoonlijkheid, en dat hun gevoel geïsoleerd en anders te zijn een vorm van spirituele arrogantie is; ze zouden zich moeten bezighouden met de echt belangrijke dingen in het leven, namelijk 'doorkomen', en een onopvallend normaal bestaan ​​leiden.

Deze rusteloos-drukke mensen zijn gevangen in de tredmolen van krijgen en uitgeven, en in hun vervreemding van hun ware zelf moeten ze minachten voor degenen die heelheid zoeken door de polariteiten en paradoxen van het leven te begrijpen. Stilte in beweging, zijn in worden. Paradox: uit het Latijn voor = in tegenstelling tot, en Doxa = mening. In tegenstelling tot wat vaak wordt gedacht of verwacht.

In 'Een gevoel voor schoonheid cultiveren' gebruikt Lorimer zijn etymologisch begrip - dat zo belangrijk is voor diep denken en dat hij door het hele boek royaal gebruikt - om 'de schoonheid van heiligheid en de overeenkomst tussen schoonheid en waarheid' uit te leggen. Hij is niet de een of andere gelukzalige ninny die in het interieur van de zielsdecoratie zaken verstoken is van politiek bewustzijn en zorg. Verre van. Hij begrijpt het verband tussen echte schoonheid in de diepste zin en het verband met liefde voor al het bestaan ​​en de verantwoordelijkheid die dit aan iedereen geeft om oorlog en alle vormen van politieke onderdrukking te weerstaan. Wat Camus probeerde te doen: schoonheid en lijden dienen. "Het Engelse woord 'beauty' is, net als het Franse 'beauté', afgeleid van het Latijnse 'beare' dat zegenen of verblijden betekent, en het 'beatus', gezegend zijn de gelukkigen." Terecht citeert Lorimer Wordsworth uit "Intimations of Immortality":

Dankzij het menselijk hart waarmee we leven,
Dankzij zijn tederheid, zijn vreugden, zijn angsten,
Voor mij kan de gemeenste bloem die groeit geven
Gedachten die dat wel zijn, liggen vaak te diep voor tranen.

Of hij nu schrijft over Albert Schweitzer, Swedenborg, Voltaire, Dag Hammarskjöld, Peter Deunov (een Bulgaarse mysticus die ik hier voor het eerst leerde kennen), hij verweeft hun gedachten en getuigenissen in zijn overkoepelende thema van de zoektocht naar wijsheid. Wijsheid niet in navelstarende zin, maar in ruimere zin als wijsheid voor het scheppen van een wereld van waarheid, vrede en gerechtigheid. 

In het midden van de drie secties van het boek, genaamd 'Bewustzijn, dood en transformatie', biedt hij verschillende intrigerende stukken die bijna-doodervaringen en de filosofische, ervaringsgerichte en wetenschappelijke argumenten voor hun realiteit onderzoeken. In deze afwijzing van de materialistische opvatting van geest, brein en bewustzijn vertrouwt hij op denkers als William James en Henri Bergson, maar vooral op de Zweedse wetenschapper, filosoof, theoloog en mysticus Emanuel Swedenborg (1688-1772), die veel paranormale en spirituele ervaringen die zowel als geïnspireerd zijn geaccepteerd als verworpen als hokum. 

Lorimer herinnert ons eraan dat Swedenborg geen gek was, maar een briljante en ervaren denker. "Het is niet goed bekend dat Swedenborg een boek van 700 pagina's over de hersenen schreef, waarin hij de eerste was die complementaire rollen voor de twee hersenhelften suggereerde." Evenzo heeft Lorimers werk met The Scientific and Medical Network en de Galileo Commission in de loop van de decennia zijn schrijven over dit onderwerp geworteld in het werk van vele prominente neurowetenschappers en is het verre van New Age gebrabbel. Het is serieus werk dat serieuze aandacht vraagt. Hij schrijft nauwkeurig:

Het probleem van de dood zal niet verdwijnen als we het negeren. Vroeg of laat moeten we in het reine komen met onze eigen aard en bestemming. Wat is de aard van de mens, van de dood, en wat zijn de gevolgen van de dood voor de manier waarop we ons leven leiden? De eerste twee vragen komen neer op vragen over de aard van bewustzijn.

In het derde en laatste deel – “Verantwoordelijkheid nemen: ethiek en samenleving” – past Lorimer, vaak puttend op Albert Schweitzer die hem diep heeft beïnvloed, de natuurlijke consequenties toe van de soulvolle wijsheid die hij in de eerste twee delen omarmt. In het licht van eindeloze oorlogen, armoede, ecologische degradatie en de dreiging van een nucleaire oorlog, enz., schrijft hij: "Degenen die de belangen van de mensheid voor ogen hebben, kunnen niet eenvoudigweg terughoudend zijn in hulpeloosheid en wanhoop: ze moeten zelf handelen en wakker schudden mensen om hen heen tot soortgelijke actie of anders afstand doen van hun menselijkheid door hun verantwoordelijkheid niet op zich te nemen.” 

Dit kan worden bereikt door een toewijding aan waarheid, liefde, vredelievendheid, vriendelijkheid en geweldloze actie, eerst op individueel niveau, maar van cruciaal belang wanneer een voldoende aantal mensen kan worden georganiseerd voor deze inspanning. "Dit vereist op zijn beurt een spirituele toewijding en een eerste stap van geloof of vertrouwen, die de persoon die zich aan de mensheid wil wijden zich niet kan veroorloven om te zetten."

Zijn essay over Dag Hammarskjöld, de voormalige secretaris-generaal van de Verenigde Naties, die een belangrijke bondgenoot was van president John F. Kennedy in hun werk voor vrede en dekolonisatie en die, net als JFK, werd vermoord door door de CIA georganiseerde troepen, is een perfecte voorbeeld van een dergelijk geloof en toewijding in een echte ambtenaar. Hammarskjöld was een diep spiritueel man, een mystieke politieke man van actie, en Lorimer, gebaseerd op Hammarskjölds eigen geschriften, laat zien hoe hij alle kwaliteiten belichaamde die gevonden worden in iemand die echt wijs was: zelfuitwissing, stilte in actie, onthechting, nederigheid, vergeving en moed in het aangezicht van het onbekende. Hij citeert Hammarskjöld:

Nu, wanneer ik mijn angsten heb overwonnen - van anderen, van mezelf, van de onderliggende duisternis - aan de grens van het ongehoorde: Hier eindigt het bekende. Maar vanuit een bron daarbuiten, vult iets mijn wezen met zijn mogelijkheden.

Ik moet denken aan JFK's liefde voor het gebed van Abraham Lincoln, waarnaar Kennedy leefde in de donkere tijden voor zijn moord, waarop hij anticipeerde: “Ik weet dat er een God is – en ik zie een storm aankomen. Als hij een plaats voor mij heeft, geloof ik dat ik er klaar voor ben."

Het laatste essay in dit verhelderende en inspirerende boek - "Towards a Culture of Love-an Ethic of Interconnectedness" - werd geschreven in 2007, en ze gaan allemaal vele decennia terug, maar voor het geval een lezer van deze recensie zich afvraagt ​​waar Lorimer staat vandaag heeft hij een nawoord toegevoegd met een naschrift waarin hij kort schrijft over de hedendaagse aanval op ketterij, dissidentie en degenen die valselijk "samenzweringstheoretici" zijn genoemd in de bewapende term van de CIA. 

Ik vermeld dat om dat duidelijk te maken Een zoektocht naar wijsheid is geen aanmoediging tot navelstaren en een soort pseudo-spiritualiteit. Het is een oproep tot een spiritueel ontwaken in de strijd van vandaag tegen het radicale kwaad. Hij maakt duidelijk dat het label van samenzweringstheoreticus onterecht wordt gebruikt tegen degenen die de moord op JFK, het 9/11 Commission Report, Covid-19, enz. in twijfel trekken. Hij zegt dat we worden onderworpen aan een grote informatieoorlog en uitgebreide censuur van niet- mainstream opvattingen.” Hij vat het zo samen: 

De afgelopen maanden waren we getuige van een nieuwe aflevering van Inquisition en de impliciete creatie van een online Index van Verboden Materiaal. Er is een sterke toename van censuur door sociale-mediabedrijven van standpunten die in strijd zijn met de reguliere verhalen: dissidente inhoud wordt summier verwijderd. Ketterse en subversieve opvattingen worden niet getolereerd, open debat wordt gesmoord ten gunste van officieel gesanctioneerde orthodoxie, klokkenluiders worden misbruikt en gedemoniseerd. Gemanipuleerd door angst en onder een zwak voorwendsel van veiligheid, lopen we het gevaar de vrijheid van denken en meningsuiting op te geven waar onze voorouders zo moedig voor hebben gevochten in de achttiende eeuw en die de essentie vormt van onze erfenis van de Verlichting...

Dit zijn de woorden van een wijs man en de auteur van een prachtig boek.



Uitgegeven onder a Creative Commons Naamsvermelding 4.0 Internationale licentie
Stel voor herdrukken de canonieke link terug naar het origineel Brownstone Instituut Artikel en auteur.

Auteur

  • Eduard Curtin

    Edward Curtin is een onafhankelijke schrijver wiens werk gedurende vele decennia op grote schaal is verschenen. Hij is de auteur van het recente Seeking Truth in a Country of Lies (Clarity Press) en is voormalig hoogleraar sociologie en theologie. Zijn website is edwardcurtin.com

    Bekijk alle berichten

Doneer vandaag nog

Uw financiële steun aan het Brownstone Institute gaat naar de ondersteuning van schrijvers, advocaten, wetenschappers, economen en andere moedige mensen die professioneel zijn gezuiverd en ontheemd tijdens de onrust van onze tijd. U kunt helpen de waarheid naar buiten te brengen door hun voortdurende werk.

Abonneer u op Brownstone voor meer nieuws

Blijf op de hoogte met Brownstone