Taal, en bij uitbreiding het daaruit voortvloeiende kenmerk, het verhaal, is een van de onderscheidende kenmerken die ons menselijk maken. Mensen zijn “verhalende dieren”, zoals literatuurwetenschapper Jonathan Gottschall zou zeggen; cultuurfilosoof Ernst Cassirer mens genoemd een “dierlijk symbolicum” (of “symboliserend dier”); en antropoloog riep Leslie White uit nadrukkelijk en ernstig:
Menselijk gedrag is symbolisch gedrag; als het niet symbolisch is, is het niet menselijk. Het kind van het geslacht homo wordt pas een mens als hij wordt geïntroduceerd in en deelneemt aan de bovenorganische orde van verschijnselen die cultuur is. En de sleutel tot deze wereld en de middelen om eraan deel te nemen is: het symbool.
Volgens taalkundige Daniel EverettTaal en verhaal vervullen drie belangrijke functies in de menselijke samenleving (nadruk van mij):
De ultieme prestatie van taal is het opbouwen van relaties – culturen en samenlevingen. . We bouwen deze relaties op door middel van verhalen en gesprekken, zelfs geschreven gedeelde waarderangschikkingen vaststellen en rechtvaardigen (al onze waarden zijn hiërarchisch, zoals we bijvoorbeeld zien aan het feit dat patriottisme voor soldaten gewaardeerd wordt boven het gebod om niet te doden, enz.), kennisstructuren (zoals dat rood en blauw tot de reeks kleuren behoren en dat kleuren tot de reeks kwaliteiten behoren, enzovoort), en sociale rollen (auteur, redacteur, leraar, arbeider, vader, moeder, enz.).
Dat wil zeggen, we gebruiken taal en verhalen om modellen van de werkelijkheid te schetsen, en om onze actie in die gesimuleerde landschappen te sturen in de richting van onze collectieve prioriteiten en doelen. Taal en verhalen helpen ons de wereld om ons heen te vertegenwoordigen, de collectieve aandacht te richten en samenwerking te vergemakkelijken, en referentiepunten te creëren voor onze relaties met elkaar, zodat we succesvol kunnen coördineren. Het zijn instrumenten van de kosmische cartografie: we gebruiken ze om de meest opvallende kenmerken van onze fysieke en conceptuele landschappen in kaart te brengen, om onszelf – samen met onze potentiële bondgenoten en vijanden – binnen deze landschappen te geolokaliseren, en vervolgens om onze individuele en collectieve kompassen in de richting van de wereld te richten. richting waar we heen willen.
Deze kaarten en modellen zijn uiterst belangrijk voor de soepele coördinatie en cohesie van menselijke samenlevingen. Volgens de sociale hersenhypothese van cognitieve evolutie evolueerden bij primaten een grote hersenomvang en een groter rekenvermogen om het probleem van het beheren van strak gecoördineerde en complexe sociale groepsstructuren op te lossen, en om die structuren stabiel te houden (wat antropologen zeggen). Robin Dunbar verwijst naar als ‘gebonden socialiteit’). Hoewel er genoeg dieren in leven groter groepen dan mensen of andere primaten, hebben deze groepen de neiging ongecoördineerd te blijven, intense sociale banden tussen hun leden te ontberen, en relatief onstabiel te zijn of vatbaar voor ontbinding.
Dunbar gelooft dat de taal zelf is geëvolueerd om de cohesie tussen grotere aantallen mensachtigen te vergemakkelijken; Door gebruik te maken van symbolen en verhalen zouden we informatie over sociale relaties, motivaties en doelen sneller en efficiënter kunnen communiceren dan via typische, dyadische primatenverzorgingsmechanismen, waardoor we onze tijd aan meer mensen tegelijk kunnen besteden en kunnen voorkomen dat al deze relaties uiteenvallen in chaos en onzekerheid.
Tot nu toe, zo goed. In feite is het creëren van een volmacht Door complexe sociale systemen te modelleren, konden we de complexiteit van de sociale omgevingen waarin we leefden vergroten – en in staat zijn om computationeel met die toegenomen complexiteit om te gaan, tot groot collectief voordeel. Sinds die tijd, misschien honderdduizenden jaren geleden, hebben groepen mensen over de hele wereld door gecoördineerde inspanningen indrukwekkende prestaties geleverd, ontzagwekkende culturele overblijfselen gecreëerd en een duizelingwekkende hoeveelheid technische kennis over de natuurlijke wereld verworven. hoe het kan worden gemanipuleerd voor verschillende creatieve en opportunistische doeleinden.
Dit modelleergedrag begint al vroeg in de kindertijd, tijdens het spelen. Individuen en groepen kinderen bedenken mogelijke sociale rollen of levensstijlconfiguraties voor zichzelf, en vervullen die rollen, alleen of samen. Ze verkennen de landschappen van denkbare mogelijkheden die impliciet of expliciet bestaan binnen het culturele raamwerk dat hen omringt, en terwijl ze dat doen bouwen ze aan meesterschap en leren ze hoe hun wereld functioneert. Speelgoed zoals Lego, poppen- en speelhuizen, actiefiguren en treinsets, en modelsteden helpen hen vaak bij dit proces. Deze dienen als zichtbare, tastbare eenheden die statisch kunnen worden gerangschikt of dynamisch kunnen worden gewijzigd, wat helpt bij de visualisatie.
Het maatschappelijk model van Playmobil
Ik denk in het bijzonder aan een Duits bedrijf genaamd Playmobil. Ze staan in de westerse geïndustrialiseerde wereld bekend om het creëren van een grote verscheidenheid aan eenvoudige, kleurrijke speelsets voor jonge kinderen, die teruggaan tot de jaren zeventig. Als u op afbeeldingen zoekt naar hun producten, vindt u middeleeuwse kastelen geregeerd door prinsessen; gezinsvakanties met campers; ridders en avonturiers; typische gezinswoningen uit de stedelijke middenklasse, gericht op zowel meisjes als jongens; landelijke boerderijen; piratenschepen; sportscholen voor rotsklimmen; bouwplaatsen; brandweerlieden en politie-eenheden; kinderdagverblijven met baby's; en meer. Deze plastic speelsets worden geleverd met actiefiguren, voorwerpen en meubels, voertuigen, infrastructurele elementen en soms dieren, allemaal in een zeer soepele en simplistische, vriendelijk ogende stijl.
De ‘Playmobil’-benadering van sociale modellen voor kinderen is overal in de westerse geïndustrialiseerde culturen terug te vinden; deze eenvoudige karikaturen van het beschaafde leven presenteren de wereld als veilig, comfortabel en aantrekkelijk. Ze schetsen een geïdealiseerd beeld van de samenleving, waarin over het algemeen iedereen zijn rol met plezier vervult en de zaken voor de gek gehouden kunnen worden. Gezagsdragers worden gepresenteerd als vriendelijk en betrouwbaar, terwijl bedreigingen – voor zover die überhaupt bestaan – vaak afkomstig zijn van monsters, dieren, natuurrampen, ziekten en afwijkende sociale gelijken. De boodschap die dit impliciet verzendt, gaat ongeveer in de trant van: het systeem zelf functioneert goed; Om daarin een veilig en gelukkig leven op te bouwen en te behouden, hoeft u alleen maar een passende rol te vinden en samen te werken.
Dit model vindt zijn spiegel in de verhalen die ons op school worden geleerd over zulke gewichtige, complexe onderwerpen als: onze nationale geschiedenis; de effecten van technologische innovatie op het menselijk welzijn en leven; de aard en innerlijke werking van onze sociale instellingen; en de vereisten voor individueel succes, sociale productiviteit en geluk. En als we eenmaal volwassen zijn, blijft het ‘Playmobil’-model zich laten gelden in sitcoms, televisieshows en films, tijdschriften en dagbladen, en in de dagelijkse retoriek van onze instellingen en onze ambtenaren.
Wat modellen betreft, is simpel goed: want hoe eenvoudiger we een model van een complex systeem in zijn samenstellende delen kunnen destilleren, hoe meer complexiteit we mentaal aankunnen zonder onze rekencapaciteiten uit te putten. En moderne menselijke beschavingen – geïndustrialiseerd en geglobaliseerd – zijn inderdaad adembenemend complexe systemen.
Er is echter maar één probleem met elk modelleringsraamwerk – en hoe eenvoudiger het model en hoe complexer het systeem, des te meer dit probleem zich waarschijnlijk zal manifesteren – modellen en representaties van de enorm complexe systemen van de werkelijkheid schieten per definitie altijd tekort. het echte ding. Als ze dat niet zouden doen, zouden ze even complex zijn en zou het gebruik ervan überhaupt geen voordeel opleveren.
Kaarten, modellen en andere representaties en simulaties van de werkelijkheid verliezen daardoor automatisch hun resolutie; en terwijl ze keer op keer worden opgevoerd en nagespeeld, als een gekloonde stek van een plant, beginnen de onnauwkeurigheden zich op te stapelen. Bovendien veranderen complexe sociale systemen dramatisch in de loop van de tijd, en momentopnamen van een bepaald aspect of semantisch landschap daarin behouden vaak niet de betekenissen en relaties waaruit ze oorspronkelijk voortkwamen.
Modellen en kaarten van de werkelijkheid zijn uiterst nuttige hulpmiddelen; en het volledig achterwege laten ervan zou neerkomen op het achterwege laten van de taal en het verhaal zelf – waarschijnlijk resulterend in de volledige desintegratie van alles wat ons menselijk maakt (tenminste, als we Leslie White's definitie van menselijkheid aanvaarden).
Maar als we te werk gaan op basis van slecht geconstrueerde, slechte resolutie of verouderde representaties van hoe de wereld werkt, en van wat onze positie, relaties en kansen binnen die wereld zijn, zullen onze capaciteiten om onszelf effectief te organiseren wankelen. En dit is momenteel een ernstig probleem voor iedereen die zich wil wijden aan het levend houden van fundamentele menselijke vrijheden.
Het wordt steeds duidelijker dat een uiterst kleine subgroep van goed georganiseerde mensen met toegang tot het merendeel van de hulpbronnen in de wereld de infrastructuur en cultuur van de samenleving probeert te monopoliseren. Net als die kinderen die een spelletje doen alsof, zichzelf superkracht en magische krachten geven terwijl ze de poort bewaken of deze eigenschappen achterhouden als het om anderen gaat, hebben deze facties onze sociale modelleringslandschappen gecoöpteerd, ten koste van de meerderheid, en in hun eigen voordeel.
Ze faciliteren de overdracht van informatie en de capaciteit voor organisatie op hoog niveau onderling, terwijl ze deze sociale kansen voor anderen bewaken of afsluiten. Ze gebruiken onze infrastructuur voor het vertellen van sociale verhalen om vertrouwen op te bouwen bij dezelfde mensen die ze parasiteren, misbruiken en uitbuiten, terwijl ze degenen belasteren die de alarmbel tegen hen willen luiden. Onze modellen – de bron van ons unieke menselijke vermogen tot grootschalige sociale coördinatie – worden zich op meesterlijke wijze tegen ons gekeerd.
Sommigen van ons zijn zich al heel lang bewust van dit feit. De sociale instellingen en organisaties waarop we ons hele leven hebben geleerd te vertrouwen – die we in een gezonde wereld wanhopig zouden hoop we kunnen vertrouwen op: onze onderwijsinstellingen; onze gezondheidszorgsystemen; onze rechtssystemen; internationale ‘beschermer’-organisaties zoals de WHO, de EU en de VN – zijn veranderd in winstinstrumenten voor parasieten en roofdieren. John Perkins, in zijn boek uit 2004 Bekentenissen van een economische Hit Man, verwees naar de facilitators van deze overnames met behulp van de diepgewortelde roofzuchtige metafoor van ‘jakhalzen’.
Maar sommigen van ons werden tijdens Covid voor het eerst bewust van deze realiteit. We werden verrast en kwamen plotseling in een wereld terecht die er heel anders uitzag dan de wereld waarin we altijd dachten te leven. Opeens werden artsen en verpleegsters instrumenten voor het implementeren van autoritair beleid; politie, winkeliers, stewardessen en zelfs onze eigen buren waren potentiële roofdieren, op zoek naar prooien om aan de autoriteiten te melden, te berispen en te straffen, en soms beloningen ontvangen Om dit te doen
We waren vanuit de warme lucht van een uitnodigend, veilig en vriendelijk sociaal universum naar het ijskoude water van een roofdier-prooi-ecologie gesprongen. De modellen van de wereld die we voorheen als vanzelfsprekend beschouwden, bleken achterhaald en gevaarlijk onnauwkeurig; en toen we uit deze abstracte simulaties werden getrokken en in hard contact kwamen met een heel andere realiteit, werden we geschokt door de resulterende impact.
Robin Dunbar gelooft dat menselijke taal oorspronkelijk onze soort daarbij zou hebben geholpen vermijd de dubbele problemen van predatie en parasitisme – zowel intern als extern. In Verzorging, roddels en de evolutie van taal, hij legt uit:
[Eén] manier om het risico op predatie te verminderen is door in grote groepen te leven. Groepen verminderen het risico op een aantal manieren. Eén daarvan is simpelweg door meer ogen te bieden om stalkende roofdieren op te sporen... Grotere groepen zijn ook een voordeel als afschrikmiddel. De meeste roofdieren zullen minder enthousiast zijn over het aanvallen van een prooidier als ze weten dat meerdere anderen het slachtoffer te hulp zullen komen… Last but not least zorgt een groep voor verwarring bij een roofdier.
Maar grote groepsgroottes veroorzaken op hun beurt een ander probleem: ze veroorzaken meeliftende parasieten en Machiavellistische manipulatoren van binnenuit – mensen die allianties en groepsbronnen exploiteren om hun eigen egoïstische agenda’s te dienen:
De Zweedse biologen Magnus Enquist en Otto Leimar hebben erop gewezen dat elke zeer sociale soort een aanzienlijk risico loopt om besmet te raken. uitgebuit door free-riders: personen die op uw kosten aanspraak maken op een uitkering met de belofte deze later in natura terug te geven, maar dit feitelijk nalaten. Ze hebben wiskundig aangetoond dat meeliften een steeds succesvollere strategie wordt naarmate de groepsgrootte groter wordt en de groepen zelf meer verspreid raken.
Taal helpt dit probleem volgens Dunbar op te lossen, doordat het ons in staat stelt sociale informatie snel en efficiënt over lange afstanden te delen. We hoeven niet langer het gedrag van elk individu in onze sociale groep empirisch te observeren om te beslissen of we ze kunnen vertrouwen; in plaats daarvan kunnen we met behulp van roddels informatie uitwisselen tussen grote en verspreide groepen over potentiële parasieten, roofdieren en overlopers. Mensen zouden daarom hun samenwerkingsnetwerken kunnen uitbreiden en tegelijkertijd het risico op machiavellistische dreigingen van binnenuit kunnen minimaliseren.
Maar wat gebeurt er als mensen met machiavellistische neigingen erin slagen dit beveiligingssysteem in hun eigen voordeel te exploiteren?
De anatomie en kwetsbaarheden van de infrastructuur voor coalitieopbouw
Zoals eerder vermeld hebben de verhalende modellen die we als volwassenen creëren veel gemeen met de spel-alsof-spelletjes die kinderen spelen. Ze stellen ons in staat onze prioriteiten, onze sociale rollen en kennisstructuren te conceptualiseren, verkennen en simuleren. Als een spel van doen alsof, worden deze modellen zowel individueel als collectief ontwikkeld – maar hoe meer we ze met elkaar delen, hoe groter en samenhangender de coalities zijn die we kunnen bouwen.
Dit is krachtig spul. Voor elk individu of elke factie met machiavellistische neigingen is er een voor de hand liggende prikkel: als we anderen ervan kunnen overtuigen dat ons model van de werkelijkheid – met zijn kennisstructuren, configuraties van relaties en zijn prioriteiten – waardevol is, kunnen we andere mensen benutten als onze ‘ human resources” en recruteren ze voor onze doeleinden.
In zijn boek, Verzorging, roddels en de evolutie van taalDunbar – zelf over het algemeen optimistisch over de soliditeit van onze sociale infrastructuur – geeft met tegenzin toe dat deze sociale modelleringssystemen kwetsbaar kunnen zijn voor uitbuiting. Omdat woorden goedkoper en gemakkelijker te produceren zijn dan de uren die primaten doorbrengen in direct fysiek contact met bondgenoten, zijn ze ook gemakkelijker te vervalsen.
Een charmante en intelligente manipulator kan liegen over zijn of haar ware aard, en propaganda creëren en verspreiden via dezelfde informatienetwerken die normaal gesproken zouden dienen om tegen dergelijke machinaties te waarschuwen. Ze kunnen dus doelbewust de creatie van onnauwkeurige modellen van de werkelijkheid bevorderen, modellen die hun ware bedoelingen verdoezelen terwijl ze anderen aanmoedigen om middelen naar hun prioriteiten te verschuiven.
Om deze narratieve infrastructuur te beschermen tegen potentiële kapers, suggereert hij dat er verschillende kostbare verificatiemechanismen bovenop zijn ontwikkeld, waardoor het moeilijker wordt om iemands ware afstemming te vervalsen. Hiertoe behoren insignes van groepslidmaatschap (zoals lokale dialecten), heldendaden en rituele uitvoeringen.
Woorden, zoals Dunbars collega Chris Knight opmerkt in zijn essay “Seks en taal als fantasiespel”, zijn vergelijkbaar met fiatbankbiljetten. Ze zijn goedkoop en gemakkelijk te ‘printen’, maar om echt betrouwbaar te zijn, moeten ze ondersteund worden door iets tastbaars. In theorie zouden kostbare uitingen van authenticiteit – zoals prestaties en rituelen – potentiële parasieten en roofdieren moeten afschrikken, en zouden ze moeten fungeren als een ondersteunend mechanisme voor de fiatvaluta van de taal.
Maar in de praktijk elimineert het gebruik van middelenuitgaven als maatstaf voor empirisch verdiend vertrouwen manipulatief gedrag niet: het beperkt eenvoudigweg de toegang tot de onderliggende narratieve infrastructuur. In feite creëert het een pay-to-play-systeem voor sociale participatie, waardoor de controle over de sociale infrastructuur verandert in een gegamificeerd goed waar om kan worden gestreden, gekocht en verhandeld, en dat exclusieve eigenschappen heeft.
Degenen met een grotere toegang tot hulpbronnen, of die creatiever of intelligenter zijn, kunnen het zich veroorloven om voor deze vertoningen te betalen en daardoor het vertrouwen te vergroten. En deze illusies zijn vaak ongelooflijk overtuigend: uitvoering en ritueel zijn niet alleen duurder dan louter taalgebruik, maar kunnen ook buitengewoon emotioneel en meeslepend zijn.
Vervolgens hebben de kopers, zodra de toegang tot de sociale infrastructuur is verzekerd, een licentie verdiend om de modellen opnieuw in te kaderen en de spelregels naar eigen wens te herschrijven.
Chris Ridder, op Seks en taal als fantasiespel, geeft een goede samenvatting van hoe dit “spel” functioneert:
Een menselijk cultureel systeem kan onmetelijk complexer zijn dan welk fantasiespel dan ook. Maar net zoals een spel is opgebouwd uit fantasiespelfiches en regels, zo bestaat de menselijke symbolische cultuur in het algemeen volledig uit entiteiten die zijn geconstrueerd via een soort spel... Elke taalkundige term voor een onderscheidbaar 'ding' in de symbolische cultuur is symbolisch voor sommigen. door het spel gedefinieerde entiteit, die in principe niet verschilt van de fantasiespelcomponenten van een Monopoly-spel. Woorden verwijzen niet naar externe, waarneembare realiteiten – alleen naar dingen die als ‘echt’ zijn vastgesteld door het spelen van het lokale spel… Ritueel is dit collectieve uitleven… de functie ervan is om fysiek meesterschap te laten gelden door een bepaalde coalitie die het terrein dicteert waarop toekomstige wedstrijden moeten worden gespeeld.
Volgens Knight moeten de coalities die hun recht doen gelden om het terrein te dicteren vaak zelf handelen op een manier die door het interne spelsysteem als “oneerlijk” zou worden beschouwd; anders konden ze anderen niet doordringen van de waargenomen noodzaak om het te spelen. Ze beweren in wezen de dominantie over de sociale ruimte, waarbij ze de toegang tot potentiële alternatieven intrekken om hun eigen specifieke en exclusieve visie af te dwingen. En zoals je je misschien kunt voorstellen, gaat dit vaak gepaard met dwang:
Het lijkt misschien paradoxaal om te bedenken dat hoewel spelachtig gedrag per definitie 'eerlijk' moet zijn, rituele signalen dat niet kunnen zijn. De verklaring is dat als gedrag als eerlijk moet worden beoordeeld, er al een reeks regels voor het maken van dergelijke evaluaties moet bestaan. Maar wat als niemand zich aan de regels wil houden? Stel je een feestelijke familiebijeenkomst voor waarbij Monopoly wordt afgewezen ten gunste van gezelligheid, eten of televisie kijken. Om ze aan het spelen te krijgen, zal het duidelijk nutteloos zijn om Monopoly-bankbiljetten als steekpenningen aan te bieden. Alle andere symbolische oproepen zullen eveneens mislukken. De enige oplossing is om buiten dit fantasiespel te treden en in te grijpen in de werkelijkheid zelf. Stop luid het gesprek, haal het eten van tafel, zet de televisie uit. De organisator moet 'vals spelen' om mensen aan het spelen te krijgen, waarbij hij zijn betrokkenheid bij de waarneembare werkelijkheid moet uitschakelen, de aantrekkingskracht van fantasiespel moet versterken en alle regels moet overschrijden om de naleving van de regels te garanderen.
Dit is een heel andere benadering dan de hierboven beschreven verkennende, collaboratieve vorm van sociale cartografie. Degenen die controle proberen te krijgen over de narratieve infrastructuur hebben geen belang bij een systeem van collectief ‘spel’ met een open einde: definieer de termen zodat ze het spel zelf kunnen sturen.
Wat we in wezen zien ontstaan zijn twee verschillende sociale ecosystemen, elk met hun eigen afzonderlijke modelleringsparadigma. Er is een fundamenteel samenwerkend ‘prooi’-ecosysteem – vertegenwoordigd door het Playmobil-model van de samenleving, het primaire spel of speelveld zelf – de verzameling instellingen, regels, normen, tokens en momentopnamen van semantische netwerken die als werkmodel dienen voor enorme sociale coalities van mensen; en er is het ‘machiavellistische’ of ‘roofdier’-ecosysteem, een verzameling mensen en organisaties die zich voeden met en exploiteren van het voormalige netwerk voor hun eigen gewin.
Dit laatste ecosysteem speelt een soort ‘metaspel’ buiten de structuur van het primaire spel, waarvan het doel is om controle te verwerven over de gehele modelleringsinfrastructuur – dat wil zeggen, het recht om de aard en vorm van het sociale spel zelf te dicteren: zijn kennisstructuren (zijn terrein), zijn beschikbare sociale rollen, en het allerbelangrijkste: zijn waarden, zijn prioriteiten en zijn agenda’s. Het primaire spel en de samenwerkende coalitie worden zo een bron van voeding voor hen, waardoor ze een netwerk van mankracht en middelen krijgen die ze op hun doelen kunnen richten.
We kunnen deze twee uiteenlopende ecosystemen aan het werk zien in de Covid- en post-Covid-wereld; en dit verklaart de schokkende schok die velen van ons kregen toen we de onnauwkeurigheid van onze sociale modellen ontdekten. 2020 markeerde feitelijk het begin van een staatsgreep. Een nieuwe factie van machiavellistische ‘roofdieren’ nam de controle over het collectieve speelbord over en investeerde vervolgens ongelooflijke hoeveelheden middelen in de taalkundige en rituele uitvoeringen die nodig zijn om vertrouwen te vestigen, autoriteit te laten gelden en de regels te herstructureren.
Ze presenteerden een nieuw raamwerk voor het functioneren van de werkelijkheid, en ondersteunden dit met kostbare multimediale rituele vertoningen zoals die beschreven door Knight en Dunbar: deze omvatten ‘badges’ in de vorm van maskers, vaccinpaspoorten en PCR-testresultaten; een nieuw groepsdialect dat bestaat uit uitdrukkingen als ‘het nieuwe normaal’, ‘sociale afstand nemen’ en ‘we zitten hier allemaal samen in;’ de eindeloos, opzichtige zang en dans het verheerlijken van de deugden van de mRNA-gentherapie-‘vaccins’, en de TikTok rituele dansen van artsen en verpleegsters; en de viering van de ‘heldendaden’ van het medische establishment, compleet met klappen en slaan op potten en pannen; tussen vele andere grotesk luide en emotioneel manipulatieve signaalmechanismen.
Al deze interventies zouden als “oneerlijk” en belachelijk zijn beschouwd vanuit het perspectief van het spel waarvan we dachten dat we het nog maar enkele dagen en weken daarvoor speelden. Hun schaamteloos dwingende karakter verbrijzelde de illusie van een vriendelijke ‘Playmobil’-samenleving en onthulde de bredere realiteit achter het gordijn: dat sommigen van ons een heel ander spel spelen, terwijl we ons gelukkige, comfortabele en grotendeels onwetende leven leiden.
De Playmobil Society versus The Game of Nations: uiteenlopende modelleringssystemen in een Predator versus Prey-ecologie
Het is belangrijk voor de spelers van dit ‘metaspel’ dat hun aanspraken op autoriteit – hoe dwingend ze ook mogen zijn – in het algemeen als welwillend en legitiem worden gezien. Om deze reden geven ze er de voorkeur aan om de aandacht van de samenwerkende ‘prooi’-coalitie af te leiden van het functioneren van het metaspel, en zich in plaats daarvan te concentreren op het primaire spel.
Om de 'Monopoly'-analogie van Chris Knight te gebruiken: het familielid dat plannen maakt om alle anderen zover te krijgen dat ze hun sociale contacten opzij zetten en zich aan zijn of haar grillen lenen, wil zeker niet dat iemand die agenda in twijfel trekt. Hij of zij wil dat iedereen zich op een comfortabele manier kan onderdompelen in het spelen van het voorgestelde spel, en dat de aandacht niet opnieuw wordt afgeleid naar het ‘metaspel’ van het onderhandelen over gezinsactiviteiten. Degenen die de sociale ruimte willen domineren, geven de voorkeur aan zo min mogelijk concurrenten; voor hen is sociale samenwerking geen kwestie van collectieve en verkennende besluitvorming, maar van het inzetten van andere mensen voor hun eigen vooraf bepaalde doeleinden.
Miles Copeland Jr. – een van de oorspronkelijke oprichters van de CIA – geeft dit openlijk toe in het voorwoord van zijn boek: The Game of Nations: de amoraliteit van machtspolitiek:
Wat zorgde ervoor dat de Britten en de Egyptenaren hun respectieve compromisloze standpunten over het Suezbasis-geschil in 1954 verlieten? Wat veroorzaakte de val van Mossadegh in Iran? Hoe kwamen de Nasseristen aan de top in de Libanese burgeroorlog in 1958, terwijl ze dat onder de neus van de Amerikaanse mariniers deden? Waarom onthield Nasser zich van oorlog in Israël op momenten dat hij enige kans op de overwinning had, maar stimuleerde hij zijn land in mei 1967 richting oorlog, terwijl hij daar het minst op voorbereid was? Historici laten deze en andere soortgelijke mysteries onverklaard omdat hen, behalve in zeldzame gevallen, het 'verhaal achter het verhaal' wordt ontzegd. Diplomaten die autobiografisch over de gebeurtenissen hebben geschreven, werden deels tegengehouden door veiligheidsoverwegingen en deels vanwege het stilzwijgende begrip dat er een aantal dingen zijn waarover het niet vriendelijk is het publiek teleur te stellen. Een diplomaat aan wie ik de oorspronkelijke versie van dit boek liet zien, berispte mij omdat ik ‘veel informatie had onthuld die het beste vergeten kon worden’ en omdat ik ‘onnodig’ een visie op onze regering had doorprikt ‘die het beste is voor het publiek’… Onze staatslieden zijn niet de Pollyannas die ze in hun gepubliceerde verslagen over zichzelf proberen voor te stellen. Ze zouden niet zijn waar ze zijn als ze zich niet volledig bewust waren van de doorgaans amorele wereld waarin we leven; ze krijgen hiervan dagelijks de bevestiging als ze de samenvattingen van de geheime inlichtingendiensten lezen.
Je zou natuurlijk, eufemistisch gesproken, kunnen zeggen dat dat zo zou kunnen zijn “onvriendelijk om het publiek teleur te stellen.” Of je zou kunnen zeggen: als het publiek – net als hun leiders – “volledig bewust van wat een over het algemeen amorele wereld is [die leiders] leven in," Misschien willen ze niet langer het spel spelen waarvan de leiders volhouden dat ze het spelen. Of – net zo ongelukkig voor onze zogenaamde manipulatoren – kunnen ze hun aandacht richten op het afzonderlijke sociale spel dat in die ‘amorele wereld’ wordt gespeeld, en beginnen te proberen dat spel zelf te beïnvloeden.
En het machiavellistische contingent conceptualiseert het letterlijk als een spel; Volgens Copeland creëerde de CIA in de jaren vijftig haar eigen letterlijke rollenspel “Games Center”. Inlichtingenfunctionarissen en dossierofficieren zouden de rol op zich nemen van verschillende wereldleiders, diplomaten en politieke figuren, en proberen de mondiale hulpbronnen en macht te veroveren in een op tabellen gebaseerde simulatie van geopolitieke zaken. Copeland beschreef het als volgt:
In dit weinig bekende 'Games Center' 'speelde' een zorgvuldig geselecteerd assortiment superexperts onder contract van de Amerikaanse regering internationale trends en crises uit om de uitkomst ervan te voorspellen. Met behulp van informatie die elk uur werd geteletypeerd door het ministerie van Buitenlandse Zaken, de CIA, het Pentagon en andere Amerikaanse overheidsinstanties, beoordeelden teams die de verschillende landen van de wereld ‘vertegenwoordigden’ hun respectievelijke standpunten, werkten oplossingen uit en ondernamen actie – theoretisch gesproken cursus. 'Actie' had de vorm van een memorandum waarin stond wat deze of gene 'speler' dacht dat de echte Tito, De Gaulle of Nasser zou doen. werkelijk doen onder de gegeven omstandigheden – of, gebruikelijker, een reeks alternatieven die elk hun ‘waarschijnlijkheidsprioriteit’ hadden. Deze acties werden teruggevoerd in de stroom van binnenkomende informatie door ze in de computer te plaatsen of, in gevallen waarin het puur persoonlijke element bijzonder sterk was, op het bureau van spelers die waren geoefend in de persoonlijke kenmerken van de wereldleiders die het meest getroffen zou zijn als de actie echt zou zijn.
Denk je dat speel-alsof-spelletjes alleen voor kinderen zijn? Denk nog eens goed na, want enkele van de meest serieuze en intelligente mensen ter wereld nemen ze heel serieus. Strategierollenspellen zoals deze, samen met modernere voorbeelden van simulatie-evenementen zoals Donkere winter of evenement 201 – waarin vaak vertegenwoordigers van meerdere elitefracties samenkomen – helpen de kiezers van het machiavellistische ecosysteem hun wereld te modelleren en er doorheen te navigeren. Deze berekenende en amorele cartografische modellen van de samenleving lijken in niets op het domein van ‘Playmobil’ waarin de meesten van ons opgroeien. Ze logenstraffen een heel ander universum.
Maar het is niet de bedoeling dat we hierover praten, en ze worden over het algemeen – zo niet volledig vertrouwelijk – bewaard tot aan de uiterste rand van het publieke oog en de conversatie.
We zijn geconditioneerd om te geloven dat deze strategische spelletjes, analyses en modelleringssystemen te wreed, wreed, zwaar, saai of irrelevant zijn om van belang te zijn voor burgers – of, nog belachelijker, dat het slechts ‘samenzweringstheorieën’ zijn en dat ze helemaal niet gebeuren. De instrumenten van oorlogvoering, spionage, vechtsporten en psychosociale strategie zijn het terrein van militaire commandanten, spionnen, ambtenaren en diplomaten. Deze mensen leven inderdaad in een wrede en amorele wereld – niet het soort plek voor aardige, goede, liefdevolle mensen die een comfortabel leven willen leiden. We we moeten onze geest op een gelukkiger plek houden en dit reilen en zeilen negeren.
Onze aandacht is daarom nog steeds grotendeels gericht op de regels en speelstukken van het primaire spel – de ‘Playmobil-samenleving’ – en de reeks instellingen, sociale rollen en tokens. We zijn nog steeds grotendeels gefocust op de dagelijkse roddels en gebeurtenissen die zich op het speelbord afspelen.
Om onszelf echt effectief te organiseren, moeten we ons denken, voorbij dat speelbord, voorbij het grotendeels gecompromitteerde rijk van roddelnetwerken, naar het niveau van het metaspel verheffen.
We hoeven niet zo machiavellistisch en amoreel te worden als onze roofdieren. Maar we moeten hun strategieën, hun modellen en hun bewegingen begrijpen, zodat we ze op de juiste manier kunnen organiseren en er een strategie tegen kunnen ontwikkelen. Want het feit is, of je het nu leuk vindt of niet, ze hebben ons de oorlog verklaard; en het ontbreekt ons, als burgers en ongetraind voor dergelijke zaken, aan strategisch voordeel.
Onze modellen vertegenwoordigen grotendeels een samenwerkend sociaal universum, waar mensen zich aan de regels houden, zeggen wat ze bedoelen en eerlijk en integer handelen – en waar we in het algemeen niet te maken hebben met berekenende geesten die zijn opgeleid in de kunsten van oorlog en spionage. . Hun modellen daarentegen omvatten een realiteit die volledig buiten dit speelbord bestaat, die er niet aan gebonden is, en waarvan de spelers vaak rekening houden met elkaars bewegingen en de reacties meerdere stappen van tevoren uitstippelen.
Als we lijken op de familie die samenkomt voor het avondeten in de 'Monopoly'-analogie van Chris Knight, en wat we echt willen doen is een leuke, ongestructureerde avond hebben, puur om te socialiseren, dan verzetten we ons niet tegen de oplegging van het spel door onze aandacht veilig te houden binnen de grenzen van het spel. grenzen van het bord. Net als onze dwingende en ontwrichtende makers van rituelen moeten we ingrijpen op het niveau van de werkelijkheid zelf. En dat vereist een update van onze modellen van wat die realiteit precies inhoudt, wie de actoren daarin zijn en hoe hun geest zich feitelijk gedraagt, zodat we het 'Monopoly'-bord zelf niet voor het hele universum verwarren.
Om de woorden van Miles Copeland Jr. te herhalen: “De eerste voorwaarde voor het winnen van een spel is weten dat je erin zit.”
Uitgegeven onder a Creative Commons Naamsvermelding 4.0 Internationale licentie
Stel voor herdrukken de canonieke link terug naar het origineel Brownstone Instituut Artikel en auteur.