De ontbrekende progressieve joodse reactie

Tijdens de pandemie hebben de meeste religieuze instellingen, van alle religies, gefaald om te pleiten voor hun eigen waarde en hebben ze zich liever volledig onderworpen aan de lockdown-ideologie, waarbij ze vaak nog langer en harder beperkingen opleggen dan wordt aanbevolen door de volksgezondheidsautoriteiten. 

Er is veel geschreven over de schade van lockdowns, hun mislukkingen als een benadering van de volksgezondheid en de bijbehorende totalitaire impuls. Het lijkt er zeker op dat welk kader ook wordt toegepast, of het nu links, rechts, socialistisch, marxistisch of libertair is, de logica van de lockdowns instort en hun wreedheid wordt blootgelegd, inclusief hun verwoestende gevolgen voor de toenemende ongelijkheid van alle soorten. 

Ik zou graag een progressief Joods kader willen bieden om de gevaren van lockdown-denken bloot te leggen. De progressieve Joodse wereld heeft de lockdown-ideologie van ganser harte omarmd, met bijna geen afwijkende stemmen.

Dit is de dvar Tora [preek] die ik zou willen geven, maar het is zeer onwaarschijnlijk dat deze in een hervormings- of liberale synagoge wordt uitgesproken.

De offerimpuls

"Neem uw zoon, uw geliefde, Isaak, van wie u houdt, en ga naar het land Moria, en offer hem daar als brandoffer op een van de hoogten die ik u zal aanwijzen." Genesis 22

En zo begint het verhaal van de Akeida [de binding van Isaak], waar Abraham van God de opdracht krijgt om zijn zoon te offeren. Dit is een fundamenteel verhaal binnen de Joodse traditie, lees op Rosj Hasjana terwijl we ons voorbereiden op de dagen van berouw voorafgaand aan Yom Kippur, de heiligste dag van het jaar. De opofferingsdrang in ons is sterk, het is oer en het gaat diep. Abraham offert uiteindelijk echter zijn zoon niet, maar in plaats daarvan een ram. Veel van de Joodse praktijk en Joodse traditie kan worden opgevat als een poging om weerstand te bieden aan deze opofferende impuls, die meestal wordt uitgedrukt als een instinct om anderen als objecten te behandelen in plaats van als unieke en diverse individuen, met hun eigen behoeften, wensen, interesses en verlangens. Anderen behandelen als objecten in plaats van als individuen is, van nature, hen opofferen - het is hun menselijkheid verwijderen in het nastreven van een ander doel.

De geschiedenis van het Joodse volk heeft verschillende sjablonen geboden om met deze opofferingsdrang om te gaan. Eerst het verhaal van de Akeida toont de aangeboren impuls om anderen op te offeren, die aanwezig was in Abraham, de eerste patriarch. De tekst biedt echter een alternatieve uitweg, namelijk het offeren van een dier als symbool om die opofferingsdrang te bevredigen.

In de periode van de 1^st en 2^nd tempels, terwijl de religieuze praktijk van het Israëlitische volk grotendeels gericht was op het brengen van allerlei soorten offers en offers naar de tempel in Jeruzalem. Dit is waar het offeren van dieren werd beoefend, waar dieren werden geofferd als reactie op bepaalde zonden of op bepaalde tijden van het jaar. 

Dan, na de vernietiging van de 2^nd tempel en de vestiging en ontwikkeling van het Rabinnisch jodendom, probeerden de vroege rabbijnen het offer te ritualiseren en te vervangen. Opoffering zou niet langer gaan over overwegen om mensen kwaad te doen, zoals het geval was voor Abraham in de... Akeida verhaal, of over het offeren van dieren, zoals het geval was in het jodendom in de tempelperiode, maar de activiteit van gebed en religieuze diensten zou het offerritueel vervangen. Gebed zou worden gedaan in gemeenschap en in dialoog met elkaar.

Zo zou bidden in gemeenschap, en in dialoog zijn met God, het voertuig worden waardoor de opofferingsdrang wordt gekanaliseerd. De opofferingsdrang is er echter nog steeds, en we moeten dat gemeenschappelijke en dialogische proces voortzetten en in stand houden, als we enige hoop hebben te vermijden toe te geven aan de opofferingsdrang om elkaar als objecten te behandelen, om te worden opgeofferd voor een grotere macht.

Tijdens de Covid-pandemie werd het proces van gemeenschapsgebed echter niet-essentieel verklaard, gemeenschapsgebed gecriminaliseerd en gebedshuizen gesloten. Ondertussen beheerste de opofferingsimpuls ons gedrag, zodat we mensen begonnen te behandelen als objecten, zonder hun eigen individuele behoeften, die op bepaalde manieren konden worden gedwongen, gedwongen en geschaad om de opofferingsimpuls van anderen te bevredigen, bij het nastreven van het valse onbereikbare doel van maximale onderdrukking van virale overdracht, en een ontkenning van de realiteit van een slechte gezondheid en dood. Dit omvatte het opofferen van de aangeboren behoefte van kinderen om met elkaar om te gaan, te socializen en te spelen, de behoeften van ouderen om familieleden te zien en sociaal contact te onderhouden, en de rechten van migratie, vrij verkeer en vrije vergadering werden ook opgeofferd - allemaal gedaan in het streven naar het verminderen van de overdracht van Covid-19; ondanks dat het bewijs achter de meeste van deze maatregelen zwak is en weinig significante materiële gevolgen voor de volksgezondheid heeft.

Covid-19 afgoderij en zijn vernietigende kracht

Abraham, als de Midrasj [commentaar] vertelt ons, was de zoon van een beeldenmaker en eigenaar van een idoolwinkel. Abraham merkte echter op dat de afgoden, die door zijn vader als goden werden verkocht, vals en kunstmatig waren en puur voor economische uitbuiting bestonden, zodat zijn vader geld kon verdienen aan het valse geloof van mensen in standbeelden. Hij herkende de holheid van deze ideologie en vernietigde in een vlaag van woede de afgoden. Abraham, die zelf mens was, gaf echter bijna toe aan zijn eigen schadelijke opofferingsdrang door bereid te zijn zijn zoon Isaäk als een offer te offeren, voordat duidelijk werd dat dit niet de juiste weg voor hem was.

In een overwegend seculiere westerse cultuur is het niet waarschijnlijk dat velen van ons zich tot afgodenwinkels zullen wenden en onze middelen zullen opofferen om standbeelden te kopen die we vervolgens als valse goden oprichten. De aantrekkingskracht van afgoderij is echter niet verdwenen en maakt deel uit van de menselijke natuur en de menselijke samenleving. We zijn nu net zo geneigd, als in de Bijbelse periode, om kunstmatige autoriteit te verhogen en objecten te rituelen die we toestaan ​​om deze autoriteit te vertegenwoordigen en ons leven te besturen. We verhogen dit gezag in de hoop dat het ons een oplossing zal bieden voor de moeilijke realiteit van het menselijk bestaan; dat het in staat zal zijn onsterfelijkheid te bieden, of oneindige schoonheid, of rijkdom te verschaffen, of ziekte te verwijderen. Dit is echter een valse autoriteit, het is een autoriteit die nooit kan verlossen, en de symbolen die we toestaan ​​om ons te regeren zijn onze hedendaagse afgoden.

Veel van onze pandemische reactie op Covid-19 is gebaseerd op verschillende fantasieën; dat we respiratoire virussen uit de wereld kunnen verwijderen, dat het binnen de controle van de menselijke samenleving ligt om virale mutaties te voorkomen en dus de vorming van nieuwe varianten, dat het mogelijk is om de samenleving te bevriezen en zonder moeite weer op te pakken, dat alle dood is vermijdbaar is, en dat het mogelijk is om menselijke interactie te vervangen door die welke via schermtechnologie wordt bemiddeld. Het zijn deze fantasieën die ons in staat hebben gesteld autoriteit te investeren in medische bureaucratieën, in de ijdele hoop dat als we maar de instructies van de medische bureaucratie volgen, ziekte zal worden verwijderd, virussen niet zullen muteren en de dood uit de samenleving zal worden verwijderd.

Deze autoriteit en haar systeem van afgoderij hebben de opoffering van onze meest waardevolle en intieme menselijke ervaringen geëist. Geliefden, alleen sterven. Jongeren, ontkende de mogelijkheid van romantische verkenning. Zwangere vrouwen, die alleen prenatale afspraken bijwonen. B'nai mitswa, geannuleerd. Diensten voor mensen die worstelen met een psychische aandoening, gesloten. Misschien wel het meest brute, begrafenissen gecriminaliseerd. Shiva's ontbonden. Yom Kippur, de heiligste dag van het jaar, waarop we opstijgen uit onze eigen lichamelijke realiteit, werd gemedieerd via een scherm, en het leek alsof ons spirituele leven werd beheerd door Zoom, gesponsord door Apple, gestreamd op Facebook.

De Covid-afgoderij is ondertussen complex - sommige van zijn idolen zijn symbolen die we aan onszelf bevestigen, andere idolen zijn de items die we in onze plaatsen van aanbidding laten opstaan, nog meer zijn stukjes technologie waar we ons achter zouden kunnen verschuilen. Alle verwijderen betekenis en verstikken de gemeenschapservaring. De idolen zijn op zichzelf zinloos, en weinigen hebben zelfs maar enige invloed binnen hun eigen gezagssysteem om de overdracht van virussen te verminderen. Dit zijn afgoden die diep in onze fundamentele menselijkheid snijden en interfereren met ons relationele leven. Maskers, perspex-schermen, vaccinatiegegevens voor mobiele telefoons, het afval van laterale flowtests; dit zijn allemaal objecten waaraan we ons onderwerpen om deze valse autoriteit na te streven.

“Jeruzalem heeft zwaar gezondigd,
Daarom is ze een aanfluiting geworden.
Allen die haar bewonderden, verachten haar,
Want ze hebben haar onteerd gezien;
En ze kan alleen maar zuchten
En terugdeinzen. 

Haar onreinheid kleeft aan haar rokken.
Ze dacht niet aan haar toekomst;
Ze is verschrikkelijk gezonken,
Met niemand om haar te troosten.
Zie, o God, mijn ellende;
Hoe lacht de vijand!” Klaagliederen 1;8-9

Dit zijn de treurige, diep ontroerende woorden die gezongen worden in de synagoge op Tisha B'Av, de Joodse dag van verlies. Maar tijdens de pandemie – voor die gemeenschappen die elkaar persoonlijk ontmoetten – werden deze verzen voorgelezen achter maskers, sociaal afstandelijk, met perspex schermen verspreid door de synagogezaal. Op Tisha B'Av wordt ons gevraagd om te rouwen om onze verliezen, maar ook om de verwoesting van Jeruzalem, zoals opgetekend in het Boek der Klaagliederen, opnieuw te beleven. Maar voor mij, op Tisha b'Av 2021, waren de symbolen van vernietiging overal om me heen. Het waren de maskers, de perspex schermen, die de vernietiging van ons gemeenschapsleven vertegenwoordigen. Het Boek der Klaagliederen gaat verder met te zeggen: “Wie zou mijn geest kunnen doen herleven; mijn kinderen zijn verloren', waarin de verwoestende, maar helaas universele ervaring wordt samengevat van hoe kinderen lijden in tijden van vernietiging.

Onze reactie op de pandemie verhoogde niet alleen valse autoriteit, gebouwd op ideeën die los stonden van de realiteit van het menselijk bestaan, en creëerde niet alleen een systeem van afgoderij, van symbolen die werden gebruikt om deze autoriteit te bemiddelen; maar bovendien werd dat systeem van afgoderij verwelkomd in en geïnstalleerd in de harten van Joodse gemeenschappen, en daarom hebben we in veel opzichten die vernietiging zelf, die zo krachtig wordt beschreven in het Boek der Klaagliederen, in veel opzichten zelf opnieuw beleefd.

Houd de autoriteit dicht bij je. Vraag het, begrijp het.

In Deuteronomium 30:14 staat geschreven: "Nee, de zaak [geboden] is zeer dicht bij u, in uw mond en in uw hart, om het te onderhouden." De Thora instrueert ons om deze autoriteit dicht bij ons te houden, erover te praten, te voelen, in dialoog te laten gaan met onze eigen waarden, te observeren en te bestuderen. Het spreekt over het belang van een niet-gecentraliseerd machtssysteem, zodat de besluitvorming niet met een verre autoriteit moet worden gehouden, maar bij ons als individuen en als gemeenschappen moet blijven.

Deze waarde is fundamenteel voor Joodse gebruiken, teksten en rituelen. De Torah-rollen worden elke Shabbat rond de synagoge verwerkt om aan te tonen dat deze autoriteit bij de gemeenschap ligt en niet alleen wordt geïnvesteerd in gemeenschapsleiders en rabbijnen. De Joodse studiemethode, waarbij twee studenten samen een tekst doorpraten en interpreteren in een chavruta [studiepartnerschap], toont de noodzaak aan om verschillende perspectieven te horen om pogingen te doen om ons begrip te vergroten. De Talmoed leert ons dat Torah-studie in een groep moet worden gedaan. Kennis kan nooit volledig worden verkregen door een individu instructies te ontvangen van de Torah-rol; eerder dat kennis alleen kan worden verworven door in dialoog te gaan met andere mensen, de teksten te bespreken en deze vanuit verschillende perspectieven te leren.

Toch stond onze reactie op de Covid-19-pandemie ons niet toe om in dialoog te blijven met de autoriteiten. "Volg de wetenschap" was de mantra, en onze eigen expertise als gemeenschapsleiders, rabbijnen, leraren en studenten werd gemarginaliseerd of gewoon genegeerd. We waren niet bereid pogingen te ondernemen om de aanbevelingen, hun context en hun onderliggende bewijs te begrijpen, en werden eenvoudigweg regelvolgers. We zijn niet in dialoog gegaan met de volksgezondheidsbegeleiding, om het samen uit te werken, vanuit verschillende perspectieven en met verschillende kaders te bekijken, het met elkaar oneens te zijn en te argumenteren, om onze besluitvorming te sturen. In plaats daarvan stopten we gewoon met het nemen van beslissingen, en er was geen poging om het bewijs en de logica achter het volksgezondheidsadvies te ondervragen, en we legden ons erbij neer en volgden gewoon de instructies.

Dit was niet "de autoriteit dicht bij ons houden", het was eerder het tegenovergestelde - het was een geloof investeren in een verre autoriteit die niet in twijfel kon worden getrokken. Dit werd als gevaarlijk beschouwd en het risico bestond dat men een sociale paria zou worden. Die eeuwenoude, veel gevierde Joodse waarde van ondervraging was gewoon verloren en vergeten. Zoals rabbijn Dan Ain in zijn recente advies stuk, werden we allemaal 'het kind dat niet genoeg weet om te vragen' - en werden in het proces rechteloos en machteloos.

Joodse praktijk als bevrijdingstheologie

Het is een gebod in de Thora om elke dag de bevrijding van de Israëlieten uit de slavernij te gedenken en onze vrijheid te vieren. Zelfs tijdens de donkerste periodes van de Joodse geschiedenis hebben Joodse gemeenschappen het Pascha gevierd, dat het verhaal van onze bevrijding vertelt en vrijheid viert. Het maakt niet uit wat er gaande is in de bredere samenleving, hoe onderdrukkend de politieke structuren ook mogen zijn; de instrumenten van onze bevrijding zitten bij ons, in de verhalen die we onszelf vertellen, in ons spirituele leven, en in hoe dat ons zou kunnen motiveren om actie te ondernemen om de wereld om ons heen te herstellen en gerechtigheid na te streven. Deze bevrijdende impuls heeft veel Joden geïnspireerd om deel te nemen aan de bevrijdingsstrijd, waartoe in de afgelopen decennia de vrouwenbevrijdingsbeweging, de homo- en homobevrijdingsbewegingen en de zwarte bevrijdingsbewegingen behoorden.

Het lijdt geen twijfel dat de reactie van de volksgezondheid op de pandemie contra-bevrijdend was, zowel praktisch als structureel. In de praktijk werden onze hard gevochten voor burgerlijke vrijheden zoals vrijheid van protest, bewegingsvrijheid en vrijheid van vergadering van mensen van de ene op de andere dag vernietigd. Het dwingen van vrouwen om thuis te blijven leidde tot een escalatie bij incidenten van huiselijk geweld, en a opnieuw verschansen van traditionele rolpatronen waartegen de vrouwenbevrijdingsbeweging had gevochten. 

Ondertussen waren de diensten voor homo- en queer-jongeren met geweld gesloten, en de gedwongen sluiting van homobars, cafés en onderwijsinstellingen, betekende dat homo- en queer-jongeren bijna geen kansen hadden om elkaar te ontmoeten, wat essentieel is om een ​​gemeenschap op te bouwen. Simpel gezegd, de lockdowns maakten onmiddellijk een einde aan decennia van vooruitgang binnen de bevrijdingsbewegingen.

Maar ondanks het feit dat onze onmiddellijke vrijheden werden weggenomen, en de daad van het houden van een Pesach seder verboden door het strafrecht, waren maar weinigen in posities van religieus leiderschap binnen de Joodse gemeenschap in staat om een ​​theologisch of zelfs een gemeenschappelijk antwoord te geven, anders dan goedkeuren en bekrachtigen deze vrijheidsbeperkingen. Toch is de traditionele joodse theologie duidelijk: we zijn al een vrij volk! Toen de Britse premier Boris Johnson ons zogenaamd onze bevrijding schonk door een "vrijheidsdag" uit te roepen, had het antwoord kunnen zijn: "we zijn al vrij - vrijheid, en al zijn verantwoordelijkheid ligt bij ons." In plaats daarvan voerden velen echter campagne om de opgelegde beperkingen nog langer in het strafrecht te laten vastleggen.

Behalve dat het ons uitnodigt om na te denken over onze eigen bevrijding, moedigt het Pascha-verhaal ons ook aan om onze bevrijding te koppelen aan open, inclusief en gastvrij zijn. "Verwelkom de vreemdeling, want onthoud dat u eens vreemdelingen was in het land Egypte" is de boodschap die we onszelf vertellen, en bij Seder [de Paschamaaltijd] lezen we "laat iedereen die honger heeft, hier komen en eten." 

Onze Pesach-liturgie en -ritueel begrijpt dat naar binnen keren op onszelf, bruggen trekken en onze deuren sluiten niet leidt tot een openhartige bevrijding - het leent zich eerder tot repressief en isolationistisch denken en gedrag. Deze idealen moeten vooral in tijden van crisis worden omarmd, maar tijdens de pandemie moedigden zovelen de beleidsaanpak aan die ertoe leidde dat onze grenzen werden gesloten, en kozen ze er simpelweg voor om het onvermijdelijke niet te begrijpen. gevolgen dat zou hebben op migratie- en asielrechten, evenals het wreed verdelen van families die over de grenzen woonden met leden in verschillende landen. We hebben onze religieuze leiders nodig, in tijden van crisis, om ons aan te moedigen om openhartig en gastvrij te zijn, maar in plaats daarvan het meest goedgekeurde beleid met de impliciete boodschap: "Je bent hier niet welkom, ongeacht je behoefte."

Hoe fijn is het om samen te zijn

Er is een populaire psalm dat vertaalt "Hoe goed en lief het is voor broers om hier samen te zitten." Dit benadrukt een van de kernwaarden van gemeenschap - hoe belangrijk het voor ons is om samen te zijn, hier, nu, in ons lichaam, in deze fysieke ruimte, in al onze diversiteit. Dit is wat het is om mens te zijn, namelijk ruimte en lucht delen, en op elkaar vertrouwen en van elkaar afhankelijk zijn. In wezen zal elk beleid, of elk bestuurssysteem dat ons probeert af te breken en ons van elkaar te vervreemden, nooit succesvol zijn op de langere termijn, omdat het indruist tegen de aard van wat het is om een ​​mens te zijn. Ondanks de stiltes die tot nu toe hebben bestaan ​​van degenen in posities van religieus leiderschap, komen langzaam, twee jaar later, onze spirituele en menselijke realiteiten weer boven water. En hoe goed en lief is het voor ons om samen te zijn!