roodbruine zandsteen » Brownstone Institute-artikelen » Ter verdediging van onzekerheid 

Ter verdediging van onzekerheid 

DELEN | AFDRUKKEN | E-MAIL

Ik weet het niet.

Op een schaal van 1 tot 10, hoe preuts maakt deze zin jou?

Als de woordenstroom rond sociale media een indicatie is, scoren Canadezen van de 21e eeuw behoorlijk hoog in termen van onze intolerantie voor onzekerheid. In feite lijken we dronken te zijn van zekerheid, zo volledig overtuigd dat we gelijk hebben over wat er gaande is in de Oekraïne, waarom blanken niet anders kunnen dan racistisch zijn, waarom gender al dan niet vloeibaar is, welke vetten het gezondst zijn en natuurlijk de waarheid over Covid-19. We leven fanatiek, maar mogelijk ondoordacht, volgens een paar simpele mantra's: "We doen het allemaal samen", "Vertrouw op de experts", "Volg de wetenschap."

In onze cultuur van zekerheid worden uitbijters ontmoedigd, afwijkende meningen worden op feiten gecontroleerd, en degenen die twijfelen aan wat als zeker werd beschouwd, worden gedwongen zich te schamen omdat ze buiten de mainstream durven te zwemmen.

In plaats van te erkennen wat we niet weten, belasteren we degenen die proberen het fort binnen te dringen rond onze goed bewaakte overtuigingen en we maken zelfs wetgeving - zoals Bill C-11 die door gebruikers gegenereerde online-inhoud kunnen reguleren of de binnenkort opnieuw geïntroduceerde "haatdragende taal" Bill C-36, bijvoorbeeld - die degenen bestraffen die te ver afdwalen van wat als zeker wordt beschouwd.

Wanneer heb je voor het laatst iemand horen zeggen: "Ik weet het niet", "Ik vraag me af?" Wanneer werd u voor het laatst een niet-retorische vraag gesteld?

Is onze obsessie voor zekerheid een nieuwe ontwikkeling of zijn we altijd zo geweest? Hoe dient zekerheid ons? Wat kost onzekerheid ons?

Dit zijn de vragen die mij 's nachts wakker houden. Dit zijn het soort vragen waardoor ik ontslagen en publiekelijk beschaamd werd, en die me aan de periferie houden van een verhaal dat probeert verder te komen zonder mij. Maar het zijn ook de vragen die voor mij heel menselijk aanvoelen, die me in gesprek brengen met de meest interessante mensen, en die me uiteindelijk in staat stellen om comfortabel te leven in het land van onzekerheid.

Hieronder staan ​​mijn gedachten over onze obsessie met zekerheid, waar het vandaan kwam en wat het ons kost.

De zekerheid epidemie

Ik had onlangs het genoegen van interviewen voormalig Global News controlekamer nieuwsuitzending directeur Anita Krishna. Ons gesprek was breed, maar we kwamen steeds weer terug op het thema onzekerheid. Op de redactie begon ze begin 2020 vragen te stellen over Covid. Wat is er in Wuhan gebeurd? Waarom onderzoeken we geen behandelingsopties? Was er een toename van doodgeboorten in het Lions Gate Hospital in North Vancouver? Ze zei dat de enige reactie die ze ooit kreeg - die meer als een opname dan als een menselijke reactie aanvoelde - was om te worden genegeerd en afgesloten. De boodschap was dat deze vragen gewoon van tafel waren. 

land Henley gebruikte dezelfde taal toen ze vorig jaar de CBC verliet; ze zei dat werken bij de CBC in het huidige klimaat betekent “instemmen met het idee dat een groeiende lijst van onderwerpen van tafel is, dat dialoog zelf schadelijk kan zijn. Dat de grote vraagstukken van onze tijd allemaal al opgelost zijn.” Werken bij de CBC, zei ze, "is capituleren voor zekerheid, kritisch denken uitschakelen, nieuwsgierigheid uitroeien."

Wanneer hebben we besloten om vragen van tafel te halen? En waarom? Zijn we echt zo zeker dat we alle antwoorden hebben en dat de antwoorden die we hebben de juiste zijn? Als het stellen van vragen slecht is omdat het de boot doet schommelen, wat is dan de specifieke boot die we aan het schommelen zijn?

Het is vreemd voor mij dat het de grote, complexe kwesties zijn waar we het meest zeker van lijken te zijn.

Als we ergens zeker van mogen zijn, zou je dan niet verwachten dat het de kleine dingen in het leven zijn? De koffiemok is waar we hem hebben achtergelaten, de gasrekening komt op de 15e. In plaats daarvan lijken we zekerheid te reserveren voor de dingen die we zouden moeten zijn minst zeker over: klimaatverandering, Covid-beleid, de effectiviteit van wapenbeheersing, wat het betekent om een ​​persoon te zijn, de echte oorzaken van inflatie.

Deze kwesties zijn multifactorieel (waarbij economie, psychologie en epidemiologie betrokken zijn) en worden bemiddeld door onvoorwaardelijke media en ambtenaren die ons vertrouwen nauwelijks rechtvaardigen. Naarmate onze wereld groter en complexer wordt - foto's van NASA's Webb telescoop laat ons nieuwe beelden zien van sterrenstelsels op miljoenen kilometers afstand - dit is de tijd die we kiezen om zeker te zijn?

Waar komt onze obsessie voor zekerheid vandaan?

Het onverzadigbare verlangen om het onkenbare te kennen is nauwelijks nieuw. Angst voor het onbekende, voor onvoorspelbare anderen is waarschijnlijk altijd bij ons geweest, of het nu gaat om de onzekerheden waarmee we nu worden geconfronteerd, die van de Koude Oorlog, of de angsten van de prehistorische mens die worstelt om te overleven. 

Voor zover we kunnen nagaan, ontwikkelde het verhaal zich als een manier om het onbekende te begrijpen: ons bestaan ​​en onze dood, hoe de wereld werd geschapen en natuurlijke fenomenen. De oude Grieken stelden zich voor dat Poseidon zijn drietand op de grond sloeg om aardbevingen te verklaren, en de hindoes stelden zich onze wereld voor als een halfronde aarde ondersteund door olifanten staande op de rug van een grote schildpad.

Het vormen van overtuigingen over wat ten grondslag ligt aan wat we kunnen zien, helpt ons om wat orde in de wereld te brengen, en een geordende wereld is een veilige wereld (althans dat denken we). 

Religie is een manier om dit te doen. De Britse filosoof Bertrand Russell zei: “Religie is, denk ik, voornamelijk en voornamelijk gebaseerd op angst. Het is deels de verschrikking van het onbekende en deels, zoals ik al zei, de wens om het gevoel te hebben dat je een soort oudere broer hebt die je zal bijstaan ​​in al je problemen en geschillen.”

Wetenschap, vaak voorgeschreven als tegengif voor religie, is een andere manier om onze angsten te beheersen. De oude Grieken waren geobsedeerd door het idee dat technologie (“techniek”) enige controle zou kunnen bieden over de chaos van de natuurlijke wereld. De koor in Sophocles' Antigone zingt: "Meester van sluwheid hij: de wilde stier en het hert, dat vrij over de berg zwerft, worden getemd door zijn oneindige kunst;" (Mier. 1). En in Prometheus Bound, ons wordt verteld dat navigatie de zeeën temt (467-8) en dat schrijven mannen in staat stelt om "alles in het geheugen te bewaren" (460-61). Timmerwerk, oorlogvoering, medicijnen, navigatie, zelfs literatuur, het waren allemaal pogingen om een ​​beetje controle te krijgen over onze uitgestrekte en gecompliceerde wereld.

Onze obsessie voor zekerheid werd gewekt door de opkomst van radicaal scepticisme tijdens de Verlichting. De meest bekende twijfelaar van allemaal, Rene Descartes, probeerde "alles volledig af te breken en opnieuw te beginnen" om de bepaalde principes te vinden waarmee een nieuw kennissysteem kon worden opgebouwd. Zelfs voor de empirist David Hume, die meer op de zintuigen vertrouwde dan de meesten, zekerheid is een dwaze boodschap aangezien “alle kennis degenereert tot waarschijnlijkheid” (Verhandeling, 1.4.1.1).

Meer recentelijk lijken we een verschuiving te hebben ondergaan in de Canadese waarden met betrekking tot zekerheid. de auteurs van Op zoek naar zekerheid: binnen de nieuwe Canadese mentaliteit schrijven dat de ervaring van snelle veranderingen in de jaren negentig - economische onzekerheid, constitutionele strijd, de opkomst van nieuwe belangengroepen - ons zelfredzamer heeft gemaakt en ons meer in twijfel heeft getrokken over het gezag. We werden kritischer, veeleisender en minder bereid om ons vertrouwen te stellen in elke instelling — publiek of privaat — die het niet had verdiend. We werden niet gerustgesteld door beloften, maar door prestaties en transparantie. We hebben wat meegemaakt Neil Nevitte noemde een 'afname van eerbied'.

Het schrijven van deze woorden geeft me koude rillingen. Wie waren deze Canadezen en wat is er met hen gebeurd? Waarom is het respect weer gestegen?

Als de zoektocht naar zekerheid in de jaren 90 gepaard ging met een trend weg van eerbied, lijkt de zoektocht naar zekerheid van de 21e eeuw ervan af te hangen. We zijn zeker omdat we besteden ons denken uit aan de experts, omdat we geloven dat de overheid fundamenteel goed is, dat de media nooit tegen ons zouden liegen, dat farmaceutische bedrijven in de eerste plaats filantropische bedrijven zijn.

Maar waarom voelen we ons in de eerste plaats aangetrokken tot zekerheid? Komt onze obsessie voor zekerheid van de wetenschap zelf? Ik vraag me af. Er wordt ons verteld: "De wetenschap staat vast" - nietwaar? "Vertrouw op de wetenschap" - kunnen we? "Volg de wetenschap" - moeten we?

Het is me niet eens duidelijk wat we bedoelen met 'wetenschap' in deze vaak herhaalde mantra's. Wordt de wetenschap die we geacht worden te vertrouwen op de instelling zelf, of op bepaalde wetenschappers die gezalfd zijn, geloofwaardige vertegenwoordigers ervan? Dr. Fauci haalde de twee door elkaar in november 2021 toen hij zichzelf probeerde te verdedigen tegen critici: "Ze bekritiseren de wetenschap echt omdat ik de wetenschap vertegenwoordig." Ik weet het niet zo zeker.

De wetenschap zelf is een onwaarschijnlijke zondebok voor onze obsessie met zekerheid, aangezien de wetenschap ons leert dat zekerheid de uitzondering moet zijn, niet de regel. 

Een van de basisprincipes van de wetenschappelijke methode, beroemd verwoord door: Karl Popper, is dat elke hypothese inherent falsifieerbaar moet zijn, mogelijk weerlegbaar. Sommige wetenschappelijke principes vangen het begrip onzekerheid expliciet op, zoals Heisenbergs 'onzekerheid' principe' om het idee van fundamentele limieten voor nauwkeurigheid in de kwantummechanica vast te leggen. En 2,000 jaar voor Heisenberg, Aristoteles schreef: "Het is het kenmerk van een ontwikkeld man om in elke klasse van dingen naar precisie te zoeken, voor zover de aard van het onderwerp dit toelaat." 

Carl Sagan herhaalde dit idee: "Als we ooit het punt bereiken waarop we denken dat we grondig begrijpen wie we zijn en waar we vandaan komen, zullen we hebben gefaald." Onzekerheid en nederigheid, niet overtuiging en arrogantie, zijn de ware deugden van de wetenschapper.

Wetenschap staat altijd aan de rand van wat bekend is; we leren van onze fouten, we verzetten ons tegen onnieuwsgierigheid, we kijken vooruit naar wat mogelijk is. Zekerheid en arrogantie belemmeren ons in de wetenschap en in het leven. En toch blijft het giftige idee bestaan ​​dat het kenmerk van een intelligent persoon, en waarschijnlijk een volwassen samenleving, een aangetoonde toewijding aan zekerheid is.

Als de wetenschap niet de schuldige is, waar komt dan onze obsessie met zekerheid en overtuiging vandaan? Ik kan het niet helpen, maar vraag me af of het komt doordat verschillende mensen anders over de wereld denken. 

Zoals het aan de Griekse dichter Archilochus toegeschreven spreekwoord luidt: "De vos weet veel, maar de egel weet één groot ding." Isaiah Berlin (in zijn essay “De egel en de vos”) uitwerkt en mensen opdeelt in twee soorten denkers: er zijn egels, die de wereld zien door de lens van een ‘enige centrale visie’, en vossen, die veel verschillende ideeën nastreven en tegelijkertijd een verscheidenheid aan ervaringen en verklaringen aangrijpen. 

Vossen hebben verschillende strategieën voor verschillende problemen; ze zijn comfortabel met diversiteit, nuance, tegenstrijdigheden en de grijze gebieden van het leven. Egels, aan de andere kant, verklaren ongemakkelijke details omdat ze alle verschijnselen reduceren tot één enkel organiserend principe. Plato, Dante en Nietzsche zijn egels; Herodotus, Aristoteles en Molière zijn vossen. 

Zijn we een samenleving van egels geworden? Is de nadering van de egel de enige redelijke verdediging tegen de chaos van onze wereld? Zijn er nog vossen over en zo ja, hoe hebben ze het overleefd? Hoe wil ze overleven?

Uitwijken om twijfel te voorkomen: de kosten van zekerheid

Als we ons zo vastklampen aan zekerheid, moeten we dat met een reden doen. Misschien hebben we niet het gevoel dat we de luxe van ambivalentie hebben. Misschien zijn we bang dat het opgeven van de schijn van zekerheid ons zal blootstellen aan degenen die bij het eerste teken van zwakte zullen toeslaan.

Of proberen we gewoon een meer persoonlijke staat van ongemak te vermijden? In De kunst van wetenschappelijk onderzoekWilliam Beveridge schrijft: "Veel mensen zullen een staat van twijfel niet tolereren, hetzij omdat ze het mentale ongemak ervan niet zullen verdragen of omdat ze het beschouwen als een bewijs van minderwaardigheid." Is zekerheid slechts een manier om troost te vinden in een wereld die griezelig om ons heen verandert? 

Mogelijk. Maar er zijn ook kosten aan deze manier van leven, kosten die niet zo voor de hand liggen als we misschien denken:

  • Arrogantie: De oude Grieken noemden het hybris - onbeschaamdheid of moedwillige arrogantie - en maakten tragedies om ons te waarschuwen voor de gevolgen ervan. We weten allemaal wat er met Oedipus gebeurde toen zijn onvoorzichtige overtuigingen hem naar zijn noodlottige einde dreven. Arrogantie is een korte wandeling van zekerheid. 
  • Onoplettendheid: Zodra we zeker zijn van een overtuiging, hebben we de neiging om onoplettend te zijn voor de details die deze bevestigen of ontkennen. We raken ongeïnteresseerd in verantwoordelijkheid en mogelijk zelfs doof voor lijden. Trish Wood, die de recente burgers' Hoorzitting over de reactie van Canada op Covid-19, benadrukt de schade die is aangericht door deskundigen op het gebied van de volksgezondheid: "Hun kortzichtige aanpak was onmenselijk." Ze zegt dat de getuigenissen van het gewonde vaccin schrijnend maar voorspelbaar waren. Niemand werd ter verantwoording geroepen. Al onze instellingen, inclusief de media die ze in de gaten zouden moeten houden, "zijn gevangengenomen en zijn medeplichtig."
  • reductionisme: Wanneer we een enkel verhaal nastreven, zoals de egel doet, negeren we wat niet netjes in het verhaal past. Dit gebeurt telkens wanneer mensen worden gereduceerd tot aantallen (zoals ze waren in Auschwitz), of tot hun huidskleur (zoals ze waren in het vooroorlogse zuiden), of tot hun vaccinatiestatus (zoals we nu allemaal zijn). Ontmenselijking en het negeren van complexe kenmerken van een persoon gaan hand in hand (hoewel niet altijd duidelijk is wat eerst komt). 
  • Intellectuele atrofie: Zodra we zeker zijn, hoeven we niet langer naar antwoorden te zoeken, de juiste vragen te bedenken of uit te zoeken hoe we een probleem kunnen oplossen. We zouden onverbiddelijk moeten zijn in onze poging om de oorsprong van Covid-19 te achterhalen. Maar in plaats daarvan onderdrukken we ongewenste feiten en ruilen we onze nieuwsgierigheid graag in voor onbekwaamheid. "[T]ruth zal aan het licht komen", schreef Shakespeare. Nou, niet als de mensen er niet naar hunkeren, en geen idee hebben hoe ze ernaar moeten zoeken.
  • Demping van onze geest: Dit zijn de kosten van zekerheid waar ik me het meest zorgen over maak. De meest interessante mensen met wie ik tegenwoordig praat, hebben het over betekenis. We zijn een samenleving, zeggen ze, zonder betekenis, zonder besef van wie we zijn of wat we doen. We zijn onze geest kwijt. Met al zijn voordelen mist de egel één groot ding: hij heeft geen wonder in zijn leven. Hij heeft zich ervan afgeleerd. En zonder wonder, zonder een gezonde dosis 'ik weet het niet', hoe voelt het leven? Waar laat dat onze geest? Hoe optimistisch, opgewonden of opgewekt kunnen we zijn?

Ik weet niet hoe we weer betekenis en een identiteitsgevoel vinden als ze eenmaal verloren zijn, maar ik weet wel dat het identificeren ervan als de vast bron van onze zekerheid obsessie is de eerste stap om onszelf ervan te genezen.

Leef de vragen

Het moment dat we capituleren voor zekerheid is het moment dat we stoppen met vragen stellen. In een brief uit 1903 aan zijn beschermeling, Rainer Rilke schreef:

Ik wil u smeken, zo veel als ik kan, mijnheer, om geduldig te zijn met alles wat onopgelost is in uw hart en te proberen de vragen zelf lief te hebben als afgesloten kamers en als boeken die in een zeer vreemde taal zijn geschreven.

Onze cultuur hunkert naar onmiddellijke bevrediging, eenvoudige antwoorden en voor de hand liggende (en idealiter gemakkelijke) wegen naar succes. Te veel van ons zijn egels geworden en dat heeft ons de afgelopen twee jaar veel gekost - beste praktijken in geneeskunde en onderzoek, transparantie en verantwoording bij de overheid, beleefdheid in discours en relaties - maar misschien niets meer dan het verlies van onze eigen nieuwsgierigheid en nederigheid.

Ik weet het niet.

In deze drie woorden omarmen we een van de grootste angsten van de mensheid. Zoals de dichter Wislawa Szymborska zei in haar Nobel-acceptatie toespraak, "Het is klein, maar het vliegt op machtige vleugels." In onze wereld wordt zekerheid opgepot als de opstap naar status en prestatie. Onze wereld is bezaaid met, zoals Rebecca Solnit schreef, "een verlangen om zeker te stellen wat onzeker is, om te weten wat onkenbaar is, om de vlucht door de lucht te veranderen in het gebraad op het bord."

We denken dat onzekerheid ons zal blootstellen, ons in een verontrustende vrije val zal brengen, maar in werkelijkheid doet het het tegenovergestelde. Het verruimt onze geest door ruimtes te creëren die door niets hoeven te worden gevuld. Het legt de basis voor innovatie en vooruitgang, en opent ons voor een zinvolle verbinding met anderen. 

Wat als we zekerheid een tijdje uitstellen? Wat als we zouden stoppen met zo hard te werken om forten rond onze overtuigingen te bouwen en in plaats daarvan comfortabel zouden worden om "de vragen te leven?"

Ik verzoek u dringend om het te proberen. Geef je over aan onzekerheid. Omarm verwondering en verwondering. Om Szymborska opnieuw te citeren: "Hoe dikker het bos, hoe groter het uitzicht." 

Ik weet het niet, en dat is oké. In feite is het onvermijdelijk, het is bijna wetenschappelijk en het is diep menselijk.



Uitgegeven onder a Creative Commons Naamsvermelding 4.0 Internationale licentie
Stel voor herdrukken de canonieke link terug naar het origineel Brownstone Instituut Artikel en auteur.

Auteur

  • Julie Ponesse

    Dr. Julie Ponesse, 2023 Brownstone Fellow, is een professor in ethiek die al 20 jaar lesgeeft aan het Huron University College in Ontario. Ze kreeg verlof en kreeg geen toegang tot haar campus vanwege het vaccinmandaat. Ze presenteerde op de The Faith and Democracy Series op 22, 2021. Dr. Ponesse heeft nu een nieuwe rol op zich genomen bij The Democracy Fund, een geregistreerde Canadese liefdadigheidsinstelling gericht op het bevorderen van burgerlijke vrijheden, waar ze fungeert als de pandemische ethiekwetenschapper.

    Bekijk alle berichten

Doneer vandaag nog

Uw financiële steun aan het Brownstone Institute gaat naar de ondersteuning van schrijvers, advocaten, wetenschappers, economen en andere moedige mensen die professioneel zijn gezuiverd en ontheemd tijdens de onrust van onze tijd. U kunt helpen de waarheid naar buiten te brengen door hun voortdurende werk.

Abonneer u op Brownstone voor meer nieuws

Blijf op de hoogte met Brownstone Institute