roodbruine zandsteen » Brownstone Institute-artikelen » Compassie losgeslagen: de Robespierres van Lockdownism

Compassie losgeslagen: de Robespierres van Lockdownism

DELEN | AFDRUKKEN | E-MAIL

Tijdens de hete, wilde lente van 2020 leek het erop dat Boris Johnson nauwelijks zijn mond kon openen zonder iets te zeggen over de voornemens van de Britse regering om “zijn armen om zich heen slaan” mensen tijdens de Covid-pandemie. 

De eindeloze herhaling van soundbites is een overheersend kenmerk van het Britse politieke leven, maar deze uitdrukking was duidelijk bijzonder zorgvuldig gekalibreerd. Het presenteerde het gedrag van de regering niet als autoritair, maar als zorgzaam; niet zo koud en hard, maar warm en gezellig; niet zo brutaal, maar vriendelijk. "Ja, misschien criminaliseren we zelfs de daad van het verlaten van iemands huis of het ontmoeten van een geliefde," leek het te suggereren, "maar we doen het omdat het ons iets kan schelen." Het voelde bijna familiair. 

En hoe grof deze tactiek ook was, het werkte. Wat de Britse politieke klasse op dat moment intuïtief leek te begrijpen, was dat, om een ​​land als het VK in het jaar 2020 te ‘innemen’, het moest worden gepresenteerd als gedreven door mededogen. 

De bevolking is niet gewend aan repressie in Sovjetstijl, noch aan conformiteit in Japanse stijl, maar ze is gewend om de staat als een welwillende leverancier te zien. Het beeld van de uitvoerende macht die de bevolking in haar armen omhelst als een zorgzame moeder, paste bij de manier waarop mensen al graag de ideale relatie tussen zichzelf en hun overheid conceptualiseren. 

Voor de gemiddelde Brit zou de staat er moeten zijn om je te beschermen in moeilijke tijden, en Boris Johnson en zijn kabinet begrepen heel goed dat hun beste kans op succes was om de lockdowns in overeenstemming te brengen met dat sentiment. Het had onmiddellijke buy-in. 

Daarbij werd de regering sterk geholpen door een meedogenloos sombere stemming die vooral onder de babbelende klassen insloeg. Een mantra werd herhaald: "We moeten thuis blijven om levens te redden." Elke ochtend werden de voorpagina's van de kranten gedomineerd door foto's van overledenen; elke avond waren er tv-nieuwsberichten over bijzonder schrijnende gevallen in ogenschijnlijk overvolle ziekenhuisafdelingen. 

We werden telkens geconfronteerd met het lijden van de getroffenen en werden opgedragen ons steentje bij te dragen om dat lijden te verminderen. Mededogen (letterlijk, het gevoel van 'lijden met' een ander) werd door de hele bevolking gewekt, samen met de boodschap van liefdevolle vriendelijkheid van de politici - en de twee begonnen elkaar onverbiddelijk te versterken. “Laten we allemaal op elkaar letten”, zoals Nicola Sturgeon, de eerste minister van Schotland, het aan het begin van de afsluiting in Schotland uitdrukte – haar publiek geruststellend dat “met mededogen en vriendelijkheid … we hier doorheen kunnen en zullen komen.”

Mededogen, dat spreekt voor zich, is een deugd. Maar zoals alle deugden, wordt het een ondeugd als het te veel wordt. Door de politiek vleugels te krijgen, kan mededogen een vlucht nemen naar duistere plaatsen. Zoals met veel aspecten van de moderne politiek, is het in dit opzicht leerzaam om terug te blikken op de Franse Revolutie, en in het bijzonder de figuur van Robespierre. 

Robespierre is nu vooral bekend als een grillige autoritaire architect van de Terreur, wiens Wet van 22 Prairial – die alleen “morele bewijzen” vereist om een ​​doodvonnis uit te spreken – gewone mannen en vrouwen naar de guillotine stuurde voor misdaden zoals het afzagen van een boom, hopend op de komst van buitenlandse legers, zure wijn producerend of schrijvend. 

De slachtoffers van de wet werden vaak in de loop van een ochtend in groepen van maximaal zestig veroordeeld en later op dezelfde dag geëxecuteerd; velen van hen kwamen uit dezelfde families, veroordeeld door louter associatie met een vermeende crimineel. Alleen al in Parijs werden er in de loop van vijf maanden zo'n 2,200 geguillotineerd. 

Dit alles werd gedaan om de revolutie veilig te stellen waarmee Robespierre zich persoonlijk identificeerde: een droom van het stichten van een republiek van pure deugd, "Gelukkig, krachtig en stoutmoedig", waarin niet alleen afwijkende meningen, maar zelfs louter tegenzin verboden was. Die visie in de weg staan, zelfs door gewoon op iets anders te 'hopen', betekende per definitie de opmars van de deugd zelf - het bereiken van het algemeen welzijn - dwarsbomen en iedereen die dat deed, moet daarom worden veroordeeld. 

Robespierre was de absolute belichaming van het gevoel dat als je een omelet wilt bakken, je eieren moet kraken.

Het zou echter een vergissing zijn om Robespierre af te doen als psychopaat of sadist. Verre van dat: hij was een man met een diepe toewijding aan principes en een diep empathisch vermogen. Hij had zijn carrière als advocaat in Arras doorgebracht om de zwakken en verarmden te verdedigen tegen de onderdrukking van het rechtssysteem van het Oude Regime, vaak zonder een vergoeding te vragen. 

Tot de executie van Lodewijk XVI had hij fel gepleit voor afschaffing van de doodstraf wegens wreedheid. En zijn persoonlijke brieven onthullen een bijna hypertrofisch vermogen tot mededogen. Toen Danton, zijn vriend, plotseling zijn vrouw verloor, schreef Robespierre hem, onthullend, niet alleen dat hij sympathiseerde, maar dat "Op dit moment ben ik jou." Mededogen, herinneren, betekent lijden met een ander. Robespierre voelde het in schoppen. 

Hoe kan zo'n bijna bovennatuurlijk medelevende man hele families naar de guillotine sturen voor de meest triviale vermeende misdaden? Hannah Arendt, in op revolutie, verlicht voor ons de relatie tussen Robespierre's verhoogde vermogen tot mededogen en de wrede ijver waarmee hij de Terreur pleegde. Ze laat ons zien dat het eerste, verre van met elkaar in tegenspraak te zijn, onvermijdelijk tot het laatste leidde. 

Zoals ze het uitdrukt: "medelijden, gezien als de bron van deugd ... bezit een groter vermogen tot wreedheid dan wreedheid zelf;" wanneer het bevrijd is van beperkingen, zorgt het ervoor dat de revolutionair "merkwaardig ongevoelig wordt voor de realiteit in het algemeen en de realiteit van personen in het bijzonder". 

De 'oceaan van het lijden' die Robespierre om zich heen zag, en de 'turbulente zee van emotie in hem' zorgden er samen voor dat 'alle specifieke overwegingen verdronken', wat uiteindelijk betekende dat hij 'het vermogen verloor om een ​​verstandhouding op te bouwen en vast te houden met personen in hun singulariteit.” Hij werd als een "slimme en behulpzame chirurg die met zijn wrede en welwillende mes de vergankelijke ledemaat afsneed om het lichaam van de zieke man te redden." Compassion unmoored vlucht naar abstractie, en naarmate het algemeen welzijn van iedereen het uiteindelijke doel wordt, wordt het voor de revolutionair steeds duidelijker dat een bepaald menselijk individu van weinig belang is - en inderdaad meedogenloos moet worden gestuurd als hij of zij een obstakel vormt voor de mars van de vooruitgang. Terreur, zoals Robespierre zei, is nodig om mededogen zijn kracht te geven: het was inderdaad slechts 'een emanatie van deugd'.

Mededogen, voor Arendt, wordt daarom met gevaar gespeeld - het is "de meest verwoestende" politieke motivatie. Als het eenmaal de overhand heeft gekregen, lijken gewone politieke processen (onderhandeling, compromis, overreding), om nog maar te zwijgen van juridische finesses en procedures, "langgerekt" en "vermoeiend" in vergelijking met de "snelle en directe actie" die nodig is. 

Inderdaad, voor de echt medelevende politicus, wanneer hij denkt aan het lijden van de armen of kwetsbaren, lijkt het aandringen op "onpartijdigheid van gerechtigheid en recht" niets anders dan een "spot" - op zijn best een onnodige hindernis; een instrument dat in het slechtste geval de belangen van de bevoorrechten dient. 

Wat nodig is, is een snelle oplossing van de oorzaak van het lijden met alle mogelijke middelen. Het is slechts een korte stap van daar naar het principe, vastgelegd in revolutionaire comités in heel Frankrijk, dat "alles is toegestaan ​​aan degenen die in de revolutionaire richting handelen" - en van daaruit naar de huiveringwekkende verklaring van Joseph Fouché dat het willekeurige bloedbad van de burgers van Lyon was een "plicht" die werd uitgevoerd "ter wille van de mensheid".

Het zou natuurlijk nogal melodramatisch zijn om de voorstanders van lockdown rechtstreeks met Robespierre te vergelijken, maar het verschil tussen hem en hen is eerder gradueel dan vriendelijk. Overweeg hoe de gevolgen van de kortzichtige focus op mededogen zich tijdens het lockdown-tijdperk ontwikkelden, en hoe dat snel veranderde in wreedheid: de bewoners van verzorgingshuizen die alleen werden achtergelaten zonder hun dierbaren, de vrouwen en kinderen die veroordeeld waren tot maanden in isolatie met hun misbruikers, de jonge mensen die aan depressie en zelfmoord zijn overgeleverd, de vele duizenden zieken die ontmoedigd zijn om naar het ziekenhuis te gaan om de gezondheidsdiensten niet onder druk te zetten. 

Bedenk hoe gewone politieke processen werden genegeerd en hoe zelfs de meest elementaire elementen van de rechtsvorm werden omzeild of genegeerd tijdens de paniek van 2020 - afgedaan als "vermoeiende" belemmeringen voor snel uitvoerend optreden. Denk eens aan de ongevoeligheid voor de “realiteit van personen…in hun eigenheid” van een Neil Ferguson, een Matt Hancock, een Justin Trudeau, een Anthony Fauci of een Devi Sridhar, elk gevangen in een beeld van zichzelf als een “slimme en behulpzame chirurg” het wegsnijden van een gangrened ledemaat, en het afwijzen van de schade die is aangericht door dat “wrede en welwillende mes” van afsluiting en de bijbehorende gereedschappen. 

Bedenk, als je bedenkt dat de Britse regering ooit "vermenging" tot een strafbaar feit heeft gemaakt en zelfs... leek geslachtsgemeenschap voor singletons te verbieden, dat "alles is toegestaan" voor iemand die handelt in naam van mededogen. Denk aan het opleggen van maskers en sociale afstand houden aan kleine kinderen (Godzijdank nooit uitgevoerd in het VK) - een onsmakelijke maar noodzakelijke "plicht" die wordt uitgevoerd "ter wille van de mensheid". Denk aan de manier waarop iedereen die zich hierover uitsprak, onmiddellijk werd geterroriseerd, verbannen en veroordeeld – bestempeld als een complottheoreticus of egoïstische narcist die alleen maar ‘het virus wilde laten scheuren’.

De wortel van dit alles ligt natuurlijk – zoals Arendt ons helpt te identificeren – echt in de manier waarop het natuurlijke gevoel van mededogen van mensen, opgewekt door al die nieuwsberichten in de begindagen van de pandemie, werd losgemaakt en geabstraheerd van de bijzonderheden van individuele gevallen. 

Al heel snel werd in maart 2020 vastgesteld dat er een 'algemeen goed' was, dat dit algemeen goed betekende dat het aantal infecties onder de bevolking in het algemeen moest worden verminderd, en dat het statistisch kon worden gemeten. 

Net zoals Robespierre zichzelf ging zien als omringd door een "oceaan van lijden" en daardoor "het vermogen verloor om een ​​verstandhouding op te bouwen en vast te houden met personen in hun eigenheid", zo begonnen onze politieke en intellectuele leiders te verdrinken in een zee van statistieken , waarbij ze alleen de (vaak valse) aantallen besmettingen en doden zagen, en als gevolg daarvan volkomen ongevoelig werden voor de effecten die hun beleid had op alle individuele leden van de bevolking, en dus op de samenleving zelf. 

De laatste ironie is natuurlijk dat, zoals Arendt goed begreep, het probleem van gepolitiseerd mededogen is dat het de neiging heeft zich aan een bepaalde klasse vast te klampen en daardoor onbewust de anderen wreed te maken. 

Voor Robespierre was het voorwerp van medelijden de sansculottes, en het was hun lijden dat daarom alle andere overwegingen overtrof. Het was een "meer ontroerende ramp" dan de executie van onschuldigen of het afslachten van vermeende contrarevolutionairen, en daarom deden dergelijke indiscreties er weinig toe in het grote plan van de revolutie. 

Voor de Robespierres van het lockdownisme werd het voorwerp van medelijden degenen die “kwetsbaar” waren voor Covid, en tegenover deze “meer ontroerende ramp” werden de behoeften van andere klassen – voornamelijk kinderen en armen – als weinig beschouwd. Inderdaad, de leden van die klassen konden met allerlei wreedheden worden bezocht, gezien het grotere doel dat de voorstanders van de lockdown hoopten te bereiken.

Welke conclusies kunnen we uit dit alles trekken? Terwijl ik dit schrijf, heeft Boris Johnson (wiens politieke carrière nu stevig op een neerwaarts traject lijkt te zitten) het opnieuw over de regering die “haar armen om het land slaat” – deze keer in relatie tot de economie en de beginnende crisis in de kosten van levensonderhoud. Het lijkt alsof gepolitiseerd mededogen in een of andere vorm niet meer weg te denken is. 

We kunnen alleen maar hopen dat de les van de geschiedenis – dat mededogen soms te ver kan gaan en een tragische wending kan nemen – niet te lang in de leer is.



Uitgegeven onder a Creative Commons Naamsvermelding 4.0 Internationale licentie
Stel voor herdrukken de canonieke link terug naar het origineel Brownstone Instituut Artikel en auteur.

Auteur

Doneer vandaag nog

Uw financiële steun aan het Brownstone Institute gaat naar de ondersteuning van schrijvers, advocaten, wetenschappers, economen en andere moedige mensen die professioneel zijn gezuiverd en ontheemd tijdens de onrust van onze tijd. U kunt helpen de waarheid naar buiten te brengen door hun voortdurende werk.

Abonneer u op Brownstone voor meer nieuws

Blijf op de hoogte met Brownstone Institute