Positieve actie verschanst verdeeldheid en onverdraagzaamheid 

Eerder deze week namen beide kamers van het Australische parlement een resolutie aan om een ​​referendum te houden over een regeringsinitiatief om de Grondwet opnieuw te racialiseren door een nieuw hoofdstuk in te voegen om de Aborigines vertegenwoordigingsrechten te geven die voor geen enkele andere groep beschikbaar zijn.

Nog meer bewijs dat de geschiedenis ironisch is: op 29 juni schrapte het Amerikaanse Hooggerechtshof op ras gebaseerde bevestigende discriminatie in het toelatingsbeleid van de universiteiten van Harvard en North Carolina met respectievelijk 6-2 en 6-3 meerderheden. Als Justitie Clarence Thomas verwoordde het: "De zelfverklaarde rechtschapenheid van universiteiten geeft hen geen vergunning om te discrimineren op basis van ras."

Mensenrechten hebben te maken met het juiste evenwicht in de relaties tussen individuen, de samenleving en de staat. Het universeel maken van de mensenrechtennorm was een van de grote verworvenheden van de vorige eeuw. 

De bewering van een mensenrecht is een claim op de staat voor bescherming tegen bedreigingen die uitgaan van andere individuen en groepen of van de agenten van de staat zelf. De "negatieve rechten" van de eerste generatie kwamen voort uit constitutionele tradities die de staat verhinderden de burgerrechten en politieke vrijheden van burgers in te perken. De 'positieve rechten' van de tweede generatie weerspiegelden de agenda van veel postkoloniale arme landen om hun burgers een activistische agenda van sociale en economische rechten voor te schrijven.

De "solidariteitsrechten" van de derde generatie hebben betrekking op collectieve entiteiten die zich hebben verenigd rond noties van op identiteit gebaseerde solidariteit, in plaats van individuen. Het opstellen van wetten op basis van groepsgedefinieerde identiteitskenmerken gaat echter een stap te ver en bedreigt de kern van de mensenrechten die de basis vormen voor veel antidiscriminatiewetten.

Mensenrechtenwetten geven uitvoering aan de morele verbeelding om de pijn van anderen te voelen alsof ze de onze zijn. Echter, in plaats van alle burgers als gelijken te behandelen, degraderen programma's voor positieve actie die in de grondwet zijn geëtst, sommige groepen tot de status van personen ten laste in permanente voogdij. Dat wil zeggen, ze verankeren de zachte onverdraagzaamheid van lage verwachtingen.

De belangrijkste slachtoffers van de op ras gebaseerde toelatingen van de Amerikaanse universiteiten gedurende tientallen jaren zijn Aziatisch-Amerikanen geweest. Maar ironisch genoeg is India de moeder van alle programma's voor positieve actie, samen met de vele pathologieën die daaruit voortkomen en verstarren tot een gevestigd en stabiel evenwicht.

India is het grootste laboratorium in de geschiedenis van de mensheid voor een door de grondwet opgelegd beleid van positieve actie. De motieven die ten grondslag liggen aan preferentieel beleid staan ​​buiten kijf. Zoals opperrechter John Roberts, die de kant van de meerderheid koos, toegaf, is de overtuiging - dat "de toetssteen van de identiteit van een individu niet de uitdaging is die wordt overwonnen, de opgebouwde vaardigheden of de geleerde lessen, maar de kleur van hun huid" - "goedbedoeld".

Door positieve actie ten gunste van een bepaalde groep te institutionaliseren, discrimineren de acties echter onvermijdelijk individuen van andere groepen, vervreemden ze, voeden ze hun gevoel van wrok en kunnen ze bijdragen aan een groeiende strijdbaarheid - zonder noodzakelijkerwijs de meest behoeftigen te helpen.

Elke bevestigende actie veroorzaakt een gelijke en tegengestelde sektarische reactie. Als een overheid het overheidsbeleid op een groepsbewuste manier vormgeeft, kan ze niet verwachten dat groepen die aan relatieve deprivatie lijden de groepsidentiteit negeren. Voor elke student die is toegelaten onder een raciaal quotum, zou slechts één alternatieve persoon zijn geslaagd in een verdienstensysteem. Maar honderden afgewezen studenten voelen zich bedroefd en verontwaardigd omdat ze hebben verloren vanwege preferentieel beleid.

Programma's voor positieve actie worden altijd beschreven als tijdelijke hulpmiddelen, maar ze blijven vaak bestaan ​​en vermenigvuldigen zich. In India zouden ze na 15 jaar in 1965 zijn geëindigd, maar dat is niet gebeurd. Naarmate op groepen gebaseerde programma's de openbare instellingen van een land doordringen, institutionaliseren ze uiteindelijk juist de verdeeldheid die ze moeten uitroeien.

Het beleid van positieve discriminatie in India is in omvang verdrievoudigd, waarbij aanvullende maatregelen voor dezelfde doelgroep zijn ingevoerd, voorkeursbehandeling is uitgebreid naar andere sectoren van de samenleving en aanvullende doelgroepen in de programma's zijn opgenomen. Op geslacht gebaseerde quota voor vrouwen is een goed voorbeeld uit India en quota voor de regenbooggroepen zijn een nog beter voorbeeld uit de DIE-industrie (diversiteit, inclusie en gelijkheid) die de afgelopen jaren de verbeelding van westerse bestuurskamers en redactiekamers heeft gekoloniseerd.

Sommige deelstaatregeringen in India nemen moslims (die buiten het hindoeïstische kastenstelsel vallen) op in regelingen voor het reserveren van banen voor de historisch onderdrukte kasten. Christelijke kerken eisen braakleggingen voor bekeerlingen tot het christendom. In de afgelopen decennia heeft de federale overheid meer dan honderd kasten en onderkasten toegevoegd aan de categorie die bekend staat als "Andere achterlijke kasten", die in aanmerking komen voor 27 procent van de banen in de federale openbare sector. Dit komt bovenop de 22.5 procent die is gereserveerd voor "achterwaartse" kasten en stammen. De wiskundig nauwkeurige limieten zijn het gevolg van de uitspraak van het Indiase Hooggerechtshof dat braakleggingen niet meer dan 50 procent van de totale leegstand mogen bedragen.

De overheid heeft ook quota's voor promoties uitgebreid. Na tientallen jaren van grondwettelijk gesanctioneerde pogingen om sektarische voorkeuren te beschermen en te bevorderen, raakte India verstrikt in een escalerende cyclus van steeds meer groepen die steeds meer aanspraken op rechten naar voren brachten. Politieke partijen kiezen kandidaten die zijn afgestemd op de kastenmix van kiesdistricten. Dergelijke 'stemmenbank'-berekeningen bepalen ook de keuze van partijleiders die worden geprojecteerd als potentiële regeringsleiders en, op federaal niveau, de benoeming van presidentskandidaten. (In het parlementaire systeem van India bekleedt de president voornamelijk een ceremoniële functie.)

Als het lidmaatschap van een bepaalde groep ongelijke privileges met zich meebrengt, en als de arbeidsmarkten en de vooruitzichten op opwaartse mobiliteit stagneren of krimpen, zullen frauduleuze claims van lidmaatschap van de doelgroepen toenemen. De spiraalvormige cyclus van preferentiële rechten en de noodzaak om zich te beschermen tegen frauduleuze claims, leidt tot een steeds grotere rol voor de overheid, terwijl India de inmenging van de overheid in de economie en de samenleving moet verminderen.

Binnen de zogenaamd "kansarme" groepen die een voorkeursbehandeling krijgen, worden de voordelen opgevangen door de beter opgeleide, meer mondige en meer politiek geschoolde elite. Met betrekking tot het quotum voor vrouwen in parlementen, bijvoorbeeld, werd het plan lang geleden gekaapt door de "bibi, beti en bahu" brigade, dat wil zeggen de echtgenotes, dochters en schoondochters van de zittende politieke elite.

Preferentieel beleid is een politiek antwoord op symbolen van sektarische identiteit. Ze creëren en koesteren gevestigde belangen. Kaste wordt nu in India gebruikt als een systeem voor het verdelen van politieke buit. Het is georganiseerd om politieke macht te verwerven en de sociale en materiële voordelen die daaruit voortvloeien, of het nu gaat om een ​​baan bij de overheid, preferentiële toegang tot een onderwijsinstelling of een overheidsvergunning. Waar kaste leidde, volgde geslacht.

De programma's zijn zo uit de hand gelopen dat veel groepen massaal protesteren om hun beweringen over plaatsing op de lijst van kansarmen onder de aandacht te brengen. Hun belangrijkste motivatie zijn de materiële en carrièremogelijkheden die zouden voortvloeien uit een dergelijke inschrijving, van toelating tot scholen en universiteiten, rekrutering in de openbare dienst en ook promotie.

Positieve actieprogramma's zijn bedoeld om verschillen tussen groepen te verkleinen en weg te werken, maar groepsleiders zijn voor hun leiderschapsposities afhankelijk van het voortduren van waargenomen verschillen. Een oplossing van etnische of genderproblemen zou de leiders een platform en een rol ontnemen. De lat hoger leggen door steeds grotere eisen te stellen, vergroot de rol van groepsactivisten en geeft hen een groter podium van waaruit ze meer mensen kunnen manipuleren.

Klinkt bekend?

Het meest verraderlijke gevolg van positieve actie is het feit dat het zo vaak contraproductief is. Preferentieel beleid bevordert de waarden van solidariteit gebaseerd op de cultus van slachtofferschap - in plaats van spaarzaamheid, hard werken, zelfverbetering en bezit van onroerend goed. Ze berusten op de aanname van superioriteit bij de niet-doelgroepen en versterken het minderwaardigheidsgevoel bij de doelgroepen.

De juiste rol van de staat is om het politieke, juridische en bestuurlijke kader te bieden waarbinnen individuen en groepen vrij kunnen concurreren op een gelijk speelveld. Wetten en beleid moeten neutraal zijn tussen religie, kaste en geslacht, evenals economische concurrenten, en gelijke kansen garanderen als erkenning van de inherente gelijkheid van burgerschap. Het is niet de missie van overheidsbeleid om gelijkheid van resultaten te produceren wanneer mensen inherent ongelijk zijn in talenten, vaardigheden, aanleg en toepassing.

Niet alle preferentiële beleidsmaatregelen hoeven te worden opgegeven. Maar wanneer het overheidsbeleid verschuift van gelijke kansen naar gelijkheid van resultaat, worden individuele en nationale belangen ondergeschikt gemaakt aan de eisen van speciale belangengroepen.

Het formuleren en toepassen van een beleid van positieve discriminatie vereist een gevoeligheid voor mogelijke valkuilen en voor onrechtvaardigheden uit het verleden. Het Amerikaanse Hooggerechtshof heeft terecht opnieuw bevestigd dat twee misstanden (historische negatieve discriminatie en huidige positieve discriminatie) geen goed beleid vormen.