Covidianisme keert het heroïsche archetype om 

Er is een fundamenteel conflict dat alle leven gemeen heeft; en dat is het conflict tussen risicoaversie - ook wel bekend als "schade vermijden", of het instinct tot zelfbehoud - en het zoeken naar nieuwe dingen. Dit zijn natuurlijk psychologische termen, maar dit conflict bestaat zowel bij dieren als, op microschaal, in planten en zelfs eencellige organismen. Alle levende wezens proberen hun voortbestaan ​​te verzekeren, en alle levende wezens "zoeken" en verkennen ook hun omgeving op zoek naar voedsel en gunstige levensomstandigheden. 

Exploratie is natuurlijk gevaarlijk. De wereld is veel groter dan wijzelf en is de thuisbasis van vele bedreigingen en vijandige krachten - roofdieren, gifstoffen, parasieten en ziekten, barre weersomstandigheden, hongersnood, concurrentie om hulpbronnen en natuurrampen, om er maar een paar te noemen.

Maar de wereld buiten ons biedt ons ook enorme kansen. Verkenning kan ons leiden tot meer harmonie met onze omgeving, terwijl we ons aanpassen aan nieuwe uitdagingen en veerkracht ontwikkelen tegen een breder spectrum van bedreigingen. Het kan ons ook leiden naar nieuwe en betere voedselbronnen, meer gastvrije gebieden, of ons in contact brengen met nieuwe bondgenoten of symbionten.

De meeste dieren geven prioriteit aan overleven in deze vergelijking. Als ze alles hebben wat ze nodig hebben, hebben ze weinig prikkels om hun comfortzone te verlaten. Ze verkennen voornamelijk in het belang van het waarborgen van comfort en veiligheid, en als dat eenmaal is verzekerd, zijn ze over het algemeen tevreden met het bestaan. 

Maar mensen zijn bijzonder. Overleven is niet genoeg voor ons. Comfort ook niet. Wij zoeken iets meer, iets buiten onze fysieke realiteit en aangespoord door onze verbeelding. 

We stellen ons abstracte, transcendente idealen voor die onze ervaringen van de wereld een betekenis geven die verder gaat dan alleen fysiek plezier en overleven. We vertellen onszelf verhalen over dingen die belangrijker zijn dan eten, comfort en plezier: verhalen over goden en geesten, over transcendente werelden en universums, over ware liefde, over ervaring omwille van ervaring, over avontuur en prestatie, moed en wraak, broederschap en kameraadschap en het zoeken naar waarheid. 

"Ik denk dat er iets in de menselijke geest is - de menselijke geest, onze menselijke aard, zo je wilt - dat nooit tevreden zal zijn met het leven binnen vaste parameters," zegt de Engelse filosoof John Cottingham, wiens werk zich richt op de aard van transcendentie. 

"Voor elk ander dier, als je het de juiste omgeving geeft - voedsel, voeding, lichaamsbeweging - dan zal het binnen die grenzen floreren. Maar in het geval van de mens, hoe comfortabel ook, hoezeer er ook aan onze wensen en behoeften wordt voldaan, we hebben die menselijke honger om naar meer uit te reiken, om over de grenzen heen te reiken." 

We weten nog steeds niet wanneer, hoe of precies waarom deze drive is geëvolueerd. Maar het zet ons niet alleen aan tot zoeken Verder onze loutere overleving; het stelt mensen ook in staat om iets anders te doen wat geen enkel ander dier doet: ons instinct voor zelfbehoud bewust devalueren en in plaats daarvan een hogere waarde, een transcendent principe of een spiritueel ideaal verheffen. Gewapend met dit vermogen kunnen we dat kiezen om risico's te nemen en zelfs de mogelijkheid van de dood onder ogen te zien, en we voelen ons vaak zelfs gedwongen om dat te doen. 

Dit is de essentie van het heroïsche archetype en de wortel van menselijke uitmuntendheid. Het heeft mensen in staat gesteld te doen wat geen enkel ander dier heeft gedaan: complexe, duurzame kunst en cultuur creëren; verken de verste uithoeken van de wereld en zet zelfs voet op de maan; ontdek de innerlijke werking van de natuur; zich bezighouden met communicatie, ontdekking en creatie. En een groot aantal van deze prestaties, hoewel ze geen echt overlevingsvoordeel opleveren voor het individu of de samenleving, bieden een enorme immateriële waarde en hadden niet zonder risico kunnen worden beheerd. 

"De mens is een touw gespannen tussen het dier en de Superman - een touw over een afgrond,' schreef Friedrich Nietzsche erin Aldus sprak Zarathoestra. Hiermee bedoelde hij: de mens heeft een keuze. Hij kan ervoor kiezen om prioriteit te geven aan zijn overlevingsinstinct en terug te vallen op de status van de dieren waaruit hij is geëvolueerd; of hij kan transcendentie selecteren, het heroïsche archetype omarmen - wat hij de 'Superman' noemde - en zijn hoogste potentieel vervullen.

Nietzsche zag de 'Superman' als een remedie tegen het hyperrationalistische materialisme, dat aan het einde van de 1800e eeuw al traditionele waarden aan het uithollen was en een spiritueel vacuüm creëerde. Hij voorspelde dat de mens, die zijn vertrouwen in het transcendente principe zou verliezen, geen motivatie zou hebben om zichzelf naar grootsheid te duwen. Hierdoor zou hij terugvallen in zijn dierlijke instincten en aanleiding geven tot wat hij 'de laatste mens' noemde. 

"De laatste man" zou transcendentie helemaal afwijzen ten gunste van de materialistische, dierlijke impulsen: veiligheid, comfort, routine, stabiliteit, veiligheid, bruikbaarheid, conformiteit en plezier. Hij zou niet langer verder zoeken dan zichzelf, geen risico's meer nemen of naar prestatie streven, niet langer bereid zijn te sterven in zijn zoektocht naar zingeving. Door dat te doen, zou hij de vonk verliezen die de mensheid speciaal maakt.

Sinds Nietzsche de opkomst van 'de laatste mens' voorspelde, zijn zijn waarden geweest langzaamaan aan kracht winnen. Maar in 2020 dreef de Covid-crisis hen naar de bestuurdersstoel van het politieke lichaam, waar ze het stuur met een ijzeren wurggreep vastgrepen en bijna volledige controle overnamen. 

De Covid-crisis keerde het heroïsche archetype om en viel de wortel aan van wat ons tot mens maakt. De filosofie die ongekende beperkingen van de menselijke vrijheid rechtvaardigde, was de filosofie van Nietzsches 'laatste mens'. Er is ons verteld dat helden 'thuis blijven' in plaats van zich in het onbekende te wagen; "blijf veilig" in plaats van risico's te nemen; "levens redden" in plaats van het overlevingsinstinct te overstijgen. 

Er werd ons gevraagd om zelfs de meest alledaagse aspecten van ons leven te benaderen met neurotische niveaus van risicoaversie: we kregen bijvoorbeeld het advies om onze boodschappen te wassen nadat we ze hadden gekocht; verteld om niet te zingen in de kerk of op feestjes; en gedwongen om zich door winkels en restaurants te bewegen in een enkele vooraf bepaalde richting. 

We kregen te horen dat we moeten doen wat we ook kunnen, dat zelfs als er maar een kleine kans was om de verspreiding van virussen te verminderen of levens te redden, het de moeite waard was. En degenen die weigerden deel te nemen aan het absurde micromanagement van hun leven, werden belasterd als 'onverantwoordelijk' en 'egoïstisch'. 

Hier was geen hoger doel toegestaan. Liefde, spiritualiteit, religie, kameraadschap, leren, avontuur, verbinding met de natuurlijke wereld en de ervaring van het leven zelf werden allemaal overboord gegooid, plotseling onbelangrijk geacht. We kregen de opdracht om samen te komen om in plaats daarvan te aanbidden bij het altaar van het collectieve zelfbehoudsinstinct. 

Je zou voor de gek gehouden kunnen worden door te denken dat dit Covidiaanse veiligheidsbewustzijn misschien synoniem was met heroïsche onbaatzuchtigheid. We erkennen helden immers niet alleen als avonturiers, ontdekkingsreizigers of martelaren voor een transcendentale zaak. Ons concept van heldenmoed is ook nauw verbonden met het ideaal van de onbaatzuchtige opoffering. 

In de christelijke traditie stierf bijvoorbeeld Jezus Christus aan het kruis om de wereld te redden; lokale helden zoals brandweerlieden gaan brandende gebouwen binnen om de levens van vastzittende burgers te redden. De Covidiaanse filosofie vraagt ​​mensen om alleen hun levensonderhoud en levensstijl op te offeren (althans in theorie), door hun bedrijf te sluiten, hun sociale verplichtingen opzij te zetten, hun vakanties uit te stellen of school en kerk online te volgen. In ruil daarvoor belooft het meer bescherming voor iedereen. Op het eerste gezicht klinkt het eenvoudig en misschien aantrekkelijk.

Maar hoewel de held af en toe zijn leven opoffert voor het voortbestaan ​​van iemand anders, is de focus op het collectieve ideaal van levens redden keert het heroïsche archetype helemaal om. De reis van de held gaat echt over transcendentie van het dierlijke zelfbehoudsinstinct, zowel op individueel als op een groter, collectief niveau. Het is een symbolisch model dat ons als gemeenschap over de 'brug' leidt waar Nietzsche over sprak, van het lagere bewustzijn van het dier naar het hogere bewustzijn van de Superman. 

Wat maakt een held?

In De held met duizend gezichten, beschreef mytho-filosoof Joseph Campbell het archetypische reis van de held:

"Het standaardpad van het mythologische avontuur van de held is een uitvergroting van de formule die wordt weergegeven in de overgangsrituelen: scheiding - initiatie - terugkeer."

De held verlaat het rijk van routine, comfort en veiligheid om het onbekende in te trekken. Daar ontmoet hij zowel verleidelijke mogelijkheden als enorme risico's en gevaren. Hij moet een reeks obstakels of beproevingen overwinnen en misschien zelfs de dood tegemoet gaan. Maar als hij de gelegenheid aangrijpt, wordt hij herboren. Hij keert terug naar de wereld van routine als een veranderd man, begaafd met spirituele wijsheid of een bovennatuurlijke zegen, die hij kan delen met zijn gemeenschap en kan gebruiken om de wereld te helpen herstellen.

Campbell noemde de reis van de held de 'monomyth', of het verhaal dat de kern vormt van alle verhalen. Het kan fysieke gebeurtenissen vertellen of zich voordoen als biografie of geschiedenis, maar het is uiteindelijk een metaforische gids voor de transformatie van het menselijk bewustzijn. Campbell schrijft: 

"Tragedie is het uiteenvallen van de vormen en van onze gehechtheid aan de vormen; komedie, de wilde en zorgeloze, onuitputtelijke levensvreugde die onoverwinnelijk is […] Het is de taak van de eigenlijke mythologie en van het sprookje om de specifieke gevaren en technieken van de duistere innerlijke weg van tragedie naar komedie te onthullen. Daarom zijn de incidenten fantastisch en 'onwerkelijk': ze vertegenwoordigen psychologische, niet fysieke triomfen." 

Het doel van de monomythe is om ons te helpen het leven in zijn totaliteit te omarmen, door ons de psychologische hulpmiddelen te geven die we nodig hebben om risico's, lijden en dood het hoofd te bieden. Hoewel de held rijkdom, land of andere aardse goederen kan winnen, gaat het verhaal van de held echt over transcendentie. 

Het is het verhaal van het conflict waarmee we worden geconfronteerd als fragiele, eindige wezens in een wereld die veel groter en machtiger is dan wijzelf, vol onvermijdelijke risico's en gevaren. Het nodigt ons uit om ons ego los te laten, de comfortabele illusies los te laten die we gebruiken om onszelf te isoleren van de natuurlijke ritmes van het leven, en onszelf te storten op de bevestiging van de ervaring van het leven zelf. 

Door dit te doen, komen we in meer harmonie met, en een beter begrip van, de wereld buiten onszelf, en in het proces bereiken we een hoger niveau van volwassenheid. We leren onze illusies af te werpen en ons te verbinden met de werkelijkheid, waardoor we onszelf vollediger integreren in het universum. 

Als we deze uitnodiging weigeren, zegt Campbell ons:

"Weigering van de dagvaarding verandert het avontuur in zijn negatief. Ommuurd door verveling, hard werken of 'cultuur', verliest de persoon de kracht van significante bevestigende discriminatie en wordt hij een slachtoffer dat gered moet worden. Zijn bloeiende wereld wordt een woestenij van droge stenen en zijn leven voelt zinloos […] Welk huis hij ook bouwt, het zal een huis des doods zijn […] De mythen en volksverhalen van de hele wereld maken duidelijk dat de weigering in wezen een weigering is om opgeven wat men als zijn eigen belang beschouwt. De toekomst wordt niet beschouwd in termen van een niet-aflatende reeks van sterfgevallen en geboorten, maar alsof iemands huidige systeem van idealen, deugden, doelen en voordelen moet worden vastgelegd en veiliggesteld [...] en we hebben gezien met welk rampzalig effect."

De heroïsche monomythe is een blauwdruk voor het overwinnen van onze kinderlijke weerstand tegen de natuurlijke cycli van het leven, waaronder pijn en lijden, maar ook plezier en schoonheid. Als we ons ego en zijn verlangen om zijn eigen belangen te kristalliseren opzij kunnen zetten, kunnen we dat deelnemen in de ervaring in plaats van het af te wijzen of te proberen het te domineren. 

Maar als we ons in plaats daarvan vasthouden aan comfort, veiligheid en de illusie van veiligheid, krijgen we vergelijkbare resultaten als die van de Covid-lockdowns – de wereld stopt; alles bevriest en verdroogt; wij mogen zijn in leven, maar we leven niet en ons groeiproces stagneert. We beginnen psychologisch te rotten. 

De reis van de held is echter niet alleen een blauwdruk voor het individu. Het is bedoeld als een cyclus. De held zelf vertegenwoordigt de zeldzame persoon die dapper genoeg is om als eerste op de uitnodiging in te gaan. Maar hij doet het niet alleen voor zichzelf. Zijn taak bij zijn terugkeer is om te re-integreren in zijn gemeenschap en te delen wat hij heeft geleerd. Hij kan dan anderen leiden of inspireren om zelf aan de cyclus te beginnen, waardoor de mensheid als geheel naar een hoger bestaansniveau wordt getild.

We denken vaak aan een held als iemand die de levens van anderen redt, maar het is interessant om op te merken dat niet veel klassieke, premoderne mythen dit de primair object van de zoektocht van de held. Geestelijke helden, zoals Jezus, die aan het kruis stierf om 'de wereld te redden', redden niet fysieke levens zoveel als ze besparen eeuwige zielen. 

De wereldreddende held is dat niet van plan voorkomen or stoppen het proces van sterven in de wereld; in plaats daarvan biedt hij mensen een manier om het onder ogen te zien, door hen de mogelijkheid van opstanding of het evangelie van leven na de dood te bieden.

De held is wat ons tot mens maakt

Het heroïsche archetype is een soort metaforische Vitruviusman voor de menselijke ziel. De monomyth is niet alleen de hallucinatie van een filosoof, of een architectuur voor goede verhalen; het is niets minder dan een kaart van de menselijke psyche zelf. 

De reis van de held is zelfs in onze biologie geschreven; het weerspiegelt niet alleen het macroverhaal van ons leven, maar op een bepaald niveau regelt het de keuzearchitectuur van elke beslissing die we nemen, want we kiezen voortdurend tussen de stabiliteit van routine en de roep van het onbekende. 

Op een bepaald niveau debatteren we altijd tussen het stabiele en vertrouwde of het onvoorspelbare, waarbij we de mogelijke risico's en beloningen afwegen, proberen te leren van het verleden en de toekomst voorspellen, en ons aanpassen aan krachten buiten onze controle terwijl we proberen onze doelen te bereiken. .

Neurologisch hebben we dat speciale hersenpaden om te reageren op routinematige of nieuwe situaties. Onbewust zijn we dat voortdurend evalueren of we iets eerder hebben gezien (en dus weten hoe we erop moeten reageren), of dat waar we voor staan ​​nieuw en onvoorspelbaar is. 

Op een bewust niveau maken we voortdurend keuzes tussen terugkeren naar bekende ervaringen en het zoeken naar nieuwe ervaringen. Nieuwe objecten en situaties kunnen bedreigend zijn, maar ze kunnen ons net zo goed nieuwe kansen bieden; dus, we ervaren conflicten tussen ons verlangen om nieuwe mogelijkheden te zoeken en onze zelfbeschermende afkeer van risico's.

Antropoloog Robin Dunbar gelooft dat het een uniek menselijk cognitief vermogen wordt genoemd mentaliseren, ook wel bekend als 'theory of mind', waarmee we dit conflict kunnen omzetten in een transcendent verhaal, waardoor we systemen met een hogere waarde gaan gebruiken en prioriteit geven aan abstracte idealen. 

In zijn recente boek Hoe religie evolueerde: en waarom het blijft bestaan, hij schrijft: 

"Psychologen en filosofen hebben mentaliseren altijd gezien als het vermogen om te reflecteren op gemoedstoestanden, zowel die van jezelf als die van iemand anders. Maar als je erover nadenkt in termen van de computationele eisen van de hersenen (het vermogen om informatie te verwerken), gaat het eigenlijk om het vermogen om afstand te nemen van de wereld zoals we die direct ervaren en ons voor te stellen dat er een andere parallelle wereld is […] Ik moet die andere wereld in mijn hoofd kunnen modelleren en het gedrag ervan kunnen voorspellen, terwijl ik tegelijkertijd het gedrag van de fysieke wereld recht voor me kan beheren […] In feite moet ik in staat zijn om twee versies van werkelijkheid tegelijk in mijn hoofd.”

De sleutel tot dit vermogen is de recursieve aard ervan, ook wel bekend als 'niveaus van intentionaliteit'. Reflecteren op de eigen gedachten telt als 'eerste orde intentionaliteit'. Op zijn minst tweede orde intentionaliteit is nodig om het bestaan ​​van andere actoren met hun eigen onafhankelijke gedachten voor te stellen - bijvoorbeeld een transcendentale of spirituele wereld. Hoe meer bewuste agenten je aan de vergelijking toevoegt, hoe complexer je verhalen worden en hoe duurder het rekenkundig is voor de hersenen. 

Religie, mythe en het vertellen van verhalen vereisen allemaal ten minste derde orde intentionaliteit: het vermogen om je een transcendent bewustzijn voor te stellen, dit vervolgens aan iemand anders te communiceren en vervolgens te begrijpen dat ze het begrepen; of misschien het vermogen om je een transcendent bewustzijn voor te stellen, en je dan voor te stellen dat dat transcendente bewustzijn toekijkt en erover nadenkt jouw gedachten en ervaringen. 

Er is wat discussie over wel of niet mensapen hebben tweede orde intentionaliteit, maar alleen mensen hebben derde orde en hoger. Dit heeft ons in staat gesteld om complexe simulaties van alternatieve realiteiten te creëren, genuanceerde verhalen te bedenken en spiritualiteiten en religies te vormen. De heroïsche mythecyclus vereist ook intentie van ten minste de derde orde: het vereist het vermogen om zich een heldenbewustzijn voor te stellen dat relaties heeft met andere bewustzijnen in zijn wereld.

De gevolgen hiervan zijn enorm. Wij zijn de enige dieren die hiertoe in staat zijn. De held is wat ons mens maakt. En het is merkwaardig om op te merken dat, zodra we dit vermogen ontwikkelden, het een diep, integraal onderdeel van onze psyche werd. De zoektocht naar transcendentie is geen drijfveer die we zomaar kunnen opgeven; we kunnen zijn "oproep tot avontuur" weigeren (en velen doen dat), maar uiteindelijk heeft het voorrang op onze wil om te leven.

Viktor Frankl, een overlevende van de Holocaust en uitvinder van "logotherapie" (uit het Grieks logos, of "betekenis"), heeft dit tijdens zijn carrière bij vele gelegenheden waargenomen. Hij ontdekte dat in Europa en Amerika mensen met een comfortabel leven en veel vooruitzichten op succes zichzelf vaak vernietigden met drugs of zelfmoord overwogen. In Man's zoektocht naar ultieme betekenis Hij schreef: 

"Uit een onderzoek aan de Idaho State University bleek dat 51 van de 60 studenten (85 procent) die een serieuze zelfmoordpoging hadden gedaan, als reden aangaven dat 'het leven niets voor hen betekende'. Van deze 51 studenten waren er 48 (94 procent) in uitstekende lichamelijke gezondheid, waren actief sociaal betrokken, presteerden academisch goed en stonden op goede voet met hun familiegroepen." 

Met andere woorden, deze studenten hebben hun instinct voor zelfbehoud overwonnen om te proberen zelfmoord te plegen, ondanks het feit dat ze gezond waren en alles hadden wat ze nodig hadden om te overleven, omdat ze geen transcendent doel hadden om hen vooruit te helpen. Frankl realiseerde zich dat deze transcendente impuls bij de mens voorrang heeft boven de dierlijke instincten; hoewel we het kunnen ontkennen, is het eigenlijk onze grootste behoefte: 

"Ongetwijfeld is onze geïndustrialiseerde samenleving erop uit om alle menselijke behoeften te bevredigen, en haar metgezel, de consumptiemaatschappij, is er zelfs op uit om steeds nieuwe behoeften te creëren om te bevredigen; maar de meest menselijke behoefte - de behoefte om een ​​gevoel van zin in ons leven te vinden en te vervullen - wordt gefrustreerd door deze samenleving […] Het is begrijpelijk dat vooral de jonge generatie het meest wordt getroffen door het resulterende gevoel van zinloosheid […] Meer specifiek zijn fenomenen als verslaving, agressie en depressie uiteindelijk het gevolg van een gevoel van nutteloosheid." 

Mensen kunnen alles hebben wat ze nodig hebben om te overleven, maar zonder een hoger doel of hogere motivatie zullen ze zich zo ellendig voelen dat ze dat wel zullen doen proberen om zichzelf te doden. Wij kunnen het daarentegen wel gelukkig omarmen gruwelijke beproevingen en zelfs de dood, zolang we ons kunnen verbinden met een of ander transcendent ideaal. In Man's Zoeken naar Meaning, vertelt Frankl het verhaal van een vrouw die hij ontmoette tijdens zijn tijd in een concentratiekamp: 

"Deze jonge vrouw wist dat ze binnen enkele dagen zou sterven. Maar toen ik met haar sprak, was ze ondanks deze kennis opgewekt. 'Ik ben dankbaar dat het lot me zo hard heeft getroffen', vertelde ze me. 'In mijn vorige leven was ik verwend en nam ik spirituele prestaties niet serieus.' Ze wees door het raam van de hut en zei: 'Deze boom hier is de enige vriend die ik heb in mijn eenzaamheid.' Door dat raam kon ze maar één tak van een kastanjeboom zien en op die tak zaten twee bloesems. 'Ik praat vaak tegen deze boom,' zei ze tegen me. Ik schrok en wist niet goed hoe ik haar woorden moest opvatten. Was ze aan het ijlen? Had ze af en toe hallucinaties? Bezorgd vroeg ik haar of de boom antwoordde. 'Ja.' Wat zei het tegen haar? Ze antwoordde: 'Het zei tegen me: 'Ik ben hier - ik ben hier - ik ben het leven, het eeuwige leven.'"

De transcendente impuls kan uiteindelijk een hogere menselijke behoefte zijn dan al onze dierlijke driften. Maar we moeten nog steeds kiezen tussen de twee, en de keuze is meestal niet gemakkelijk. Wanneer mensen wanhopig, moe, hongerig of bang zijn, hebben de dierlijke instincten sterker de overhand. Ze eisen dat we hen tevreden stellen, zelfs als we onze menselijkheid opofferen. 

Frankl vertelt hoe voor velen de stress van het leven in de kampen de hele menselijke ervaring wegnam, waardoor alleen het rauwe zelfbehoudsinstinct overbleef. Degenen die bezweken aan hun dierlijke aard ervoeren het gevoel hun individualiteit, hun theory of mind, hun vonk van menselijkheid te hebben verloren (nadruk van mij): 

"Ik heb eerder vermeld hoe alles wat niet te maken had met de onmiddellijke taak om zichzelf en je beste vrienden in leven te houden, zijn waarde verloor. Alles werd daarvoor opgeofferd […] Als de man in het concentratiekamp hier niet tegen vocht in een laatste poging om zijn zelfrespect te redden, verloor hij het gevoel een individu te zijn, een met verstand zijn, met innerlijke vrijheid en persoonlijke waarde. Hij beschouwde zichzelf toen als slechts een deel van een enorme massa mensen; zijn bestaan ​​daalde af naar het niveau van het dierenleven. ' 

Niet iedereen maakt gebruik van de gelegenheid. In moeilijke situaties botst de transcendente impuls met ons instinct tot zelfbehoud, vaak gewelddadig en visceraal. Soms moeten we het ene instinct opofferen om het andere te dienen. We moeten een keuze maken. Onze keuzes bepalen wie we worden, zowel als individu als als samenleving. Willen we stijgen naar het niveau van de transcendente held of de "Superman?" Of willen we terug naar het niveau van de dieren waaruit we geëvolueerd zijn? 

Frankl schrijft ontnuchterend (nadruk van mij): 

"De manier waarop een mens zijn lot aanvaardt en al het leed dat het met zich meebrengt, de manier waarop hij zijn kruis opneemt, geeft hem ruimschoots de gelegenheid - zelfs onder de moeilijkste omstandigheden - om zijn leven een diepere betekenis te geven. Het mag moedig, waardig en onbaatzuchtig blijven. Of in de bittere strijd voor zelfbehoud kan hij zijn menselijke waardigheid vergeten en niet meer dan een dier worden. Hier ligt de kans voor een man om gebruik te maken van de kansen om de morele waarden te bereiken die een moeilijke situatie hem kan bieden, of deze te benutten. En dit beslist of hij zijn lijden waard is of niet.” 

Over het algemeen wensen we niemand pijn, lijden of dood toe. Het zou geweldig zijn als we de reis van de held konden zoeken en levens redden, onze transcendente idealen volgen en overleven, betekenis omarmen en eigenbelang. Maar wanneer we worden geconfronteerd met de moeilijke keuze tussen het een of het ander, zou het duidelijk moeten zijn welke we moeten opofferen. Of de keuze nu individueel of collectief is, maakt niet uit. 

In theorie stelde de Covid-crisis ons tenminste voor zo'n keuze: collectief de dood, het lijden en de pijn onder ogen zien die ons wordt opgedrongen door een nieuw ademhalingsvirus, of collectief al onze transcendente, menselijke waarden overboord gooien in een vergeefse en kinderachtige zoektocht naar "Red levens." 

Dat dood, lijden en pijn niet mogen worden afgewezen of geminimaliseerd. Echte mensen werden en zouden worden getroffen door de wreedheden van het leven, welke keuze we ook maakten. Maar als mensen hebben we een uniek vermogen dat ons geweldig maakt, dat ons helpt om dit soort moeilijke situaties te verwerken. We hebben het vermogen om te mentaliseren, om verhalen over transcendentie te vertellen en om onze realiteit te doordrenken met een gevoel van hoger doel en betekenis. We hebben de archetypische reis van de held. 

Het is het heroïsche archetype dat ons mens maakt. Zonder dat zijn we niet anders dan dieren, en zoals Viktor Frankl suggereerde, zijn we ons lijden niet waard. 

Het geheim en de les die de mythe van de held ons leert, is dat lijden bij het leven hoort. De dood is een onderdeel van het leven. Pijn hoort bij het leven. Ze zijn onvermijdelijk, en onze vergeefse pogingen om ze te vermijden, komen slechts neer op een comfortabele illusie. 

Lockdowns, restricties en mandaten op zijn best vertragen alleen de circulatie van respiratoire virussen. Zij kan ons uiteindelijk niet tegen beschermen, of uitroeien, hen. 

De mythe van de held helpt ons deze realiteiten te accepteren, zodat we ermee om kunnen gaan, en ondertussen blijf mens. Het leert ons dat als we volledig willen deelnemen aan het leven en de ervaring van het leven willen bevestigen, we die ervaring in zijn totaliteit moeten accepteren, niet alleen de delen kiezen die we leuk vinden en de rest ontkennen. Het leert ons dat we, om te kunnen genieten van de wonderen van het leven - poëzie en schoonheid, liefde en plezier, comfort en geluk - ook de uitdagingen en duisternissen ervan moeten accepteren. 

In een interview met Bill Moyers gerechtigd The Power of Myth, gaat Joseph Campbell in op het in mythen veel voorkomende motief van de vrouw als verantwoordelijke voor de val van de man. Hij zegt: 

"Natuurlijk [leidde de vrouw tot de ondergang van de man]. Ik bedoel, ze vertegenwoordigen het leven. De man komt het leven niet binnen behalve door de vrouw. En dus is het de vrouw die ons in de wereld van polariteiten brengt, en het paar tegenstellingen, en lijden en zo."

Dan voegt hij eraan toe: 

"Maar ik vind het een heel kinderachtige houding om nee te zeggen tegen het leven, met al zijn pijn, weet je? Om te zeggen: 'Dit is iets dat niet had mogen zijn'." 

De mythe van de held wel niet leer ons om de pijn en risico's van het leven uit te bannen in het streven naar alleen comfort en veiligheid. Dat is de leer van het dier. Integendeel, de mythe van de held laat ons zien dat het nodig is om lijden en risico's te omarmen om het wonder van het leven te ervaren; en dat voor zo'n transcendente beloning - voor zo'n uitmuntendheid - dat een prijs is die het waard is om te betalen.