Een verenigende theorie van het kwaad

Wat is de essentie van het kwaad en welk deel van de menselijke ziel baart het? 

Dit is een van de moeilijkste vragen voor de beschaafde mens. Velen van ons kunnen de gevolgen van het kwaad intuïtief herkennen: het kwaad veroorzaakt veel menselijk leed; herroept ons gevoel van menselijke waardigheid; creëert een lelijke, dystopische of disharmonische wereld; vernietigt schoonheid en poëzie; bestendigt angst, woede, angst en terreur; veroorzaakt marteling en bloedvergieten. Desalniettemin zijn er altijd mensen die onwetend lijken te zijn over de aanwezigheid ervan - of, ongelooflijk, specifieke diepgewortelde wreedheden als gerechtvaardigd en zelfs goed beschouwen.

Degenen onder ons die de afgelopen jaren voor vrijheid hebben gestaan, weten instinctief dat er een groot kwaad is geschied. Miljoenen mensen zijn hun middelen van bestaan ​​kwijtgeraakt, in depressies vervallen en hebben zelfmoord gepleegd, zijn vernederd door openbare gezondheidsautoriteiten en bureaucraten, zijn gestorven of hebben onnodig geleden in ziekenhuizen of door experimentele gentherapieën op de markt gebracht als vaccins, werden de mogelijkheid ontzegd om afscheid te nemen van hun dierbaren of om belangrijke feestdagen en mijlpalen te vieren... werden, kortom, de betekenisvolle ervaringen ontzegd die ons tot mens maken.

Voor degenen onder ons die direct hebben geleden, of die zagen dat onze hoogste waarden plotseling werden verworpen en als vervangbaar werden beschouwd, we voelen dat kwaad in onze botten en we weten dat het er is, nog steeds boven ons hoofd hangt, terwijl de wereld blijft draaien en anderen, ongelooflijk , doe alsof er nooit iets is gebeurd.

Maar waar komt zo'n kwaad vandaan en wie is er uiteindelijk verantwoordelijk voor? Dit is een moeilijker te beantwoorden vraag en er is veel discussie over. Is het kwaad het gevolg van bewuste, opzettelijke bedoelingen? Of is het een bijwerking van iets dat oorspronkelijk goedaardiger was?

Moeten we medeleven voelen met mensen die 'gewoon hun werk deden' en daardoor het instrument van onrechtvaardigheid werden? Moeten we onwetendheid of lafheid verontschuldigen? Hebben de daders van het kwaad over het algemeen 'goede bedoelingen', maar maken ze eerlijke fouten of bezwijken ze voor egoïsme, hebzucht, gewoonte of blinde gehoorzaamheid? En als dit laatste scenario het geval is, hoeveel mildheid moeten we ze dan gunnen en hoe verantwoordelijk moeten we ze houden voor hun daden?

Ik zal hier niet proberen al deze vragen te beantwoorden; deze zijn voor de lezer om over na te denken. Wat ik in plaats daarvan zou willen doen, is kijken naar verschillende perspectieven op de psychologie van wat aanleiding geeft tot het kwaad, en proberen uit deze ongelijksoortige opvattingen de rode draad te halen die ze met elkaar verbindt. Hopelijk helpt dit ons om onze eigen ervaringen beter te begrijpen en de genuanceerde krachten te verklaren die tot hen hebben geleid.

Hoe voelen we het kwaad aan? Intentie en grondgedachte

Het kwaad vormt een moeilijk probleem voor de filosofie omdat het een grotendeels intuïtief concept is. Er is geen objectieve definitie van 'kwaad' waar iedereen het over eens is, ook al zijn er dingen die we als mensen (bijna) universeel als zodanig erkennen.

We lijken het kwaad te kennen als we het zien, maar de essentie ervan is moeilijker vast te pinnen. Psycholoog Roy Baumeister beschouwt het kwaad als inherent verbonden met menselijke sociale dynamiek en relaties. In zijn boek Kwaad: menselijk geweld en wreedheid van binnenuit, hij schrijft:

"Het kwaad bestaat voornamelijk in de ogen van de toeschouwer, vooral in de ogen van het slachtoffer. Als er geen slachtoffers waren, zou er geen kwaad zijn. Het is waar dat er misdaden zonder slachtoffers zijn (bijvoorbeeld veel verkeersovertredingen) en vermoedelijk zondes zonder slachtoffers, maar ze bestaan ​​als marginale categorieën van iets dat voornamelijk wordt gedefinieerd door het berokkenen van schade […] Als slachtofferschap de essentie van het kwaad is, dan de vraag van het kwaad is de vraag van een slachtoffer. Daders hoeven immers niet op zoek naar verklaringen voor wat ze hebben gedaan. En omstanders zijn alleen maar nieuwsgierig of sympathiek. Het zijn de slachtoffers die zich afvragen waarom dit is gebeurd?"

Al eind 6^th eeuw tot begin 5^th eeuw voor Christus had de pre-socratische filosoof Heraclitus ook intuïtief het idee van het kwaad als een uniek menselijk fenomeen aangevoeld, als hij mijmerde (fragment B102): “Voor God zijn alle dingen eerlijk en goed en rechtvaardig, maar mensen houden sommige dingen verkeerd en sommige goed."

De processen van de natuurlijke wereld zijn onpersoonlijk en volgen voorspelbare wetten. We houden misschien niet altijd van deze fysieke krachten, maar we zijn er allemaal even ondergeschikt aan. Aan de andere kant is de wereld van de mens een kneedbare wereld die onderhevig is aan de concurrentie van grillen; haar morele rechtvaardigheid is een menselijke reeks zaken waarover onder mensen moet worden onderhandeld.

Als we het kwaad conceptualiseren als een product van menselijke interacties, dan is de eerste vraag die opkomt de kwestie van de intentie. Maken mensen die slechte daden begaan bewust plannen en willen ze anderen kwaad doen? Bovendien, in hoeverre doet het er echt toe?

Think consequentialistische ethiek, het is de resultaat van iemands acties die het belangrijkst is voor het beoordelen van moraliteit, niet de intentie. Echter, tenminste in westerse samenlevingen, opzet lijkt een grote rol te spelen in hoe streng we mensen beoordelen voor immorele acties.

In ons rechtssysteem komt dat misschien wel het meest tot uiting: we classificeren de ernst van misdaden zoals moord in categorieën op basis van hoeveel intentie en planning erbij betrokken was. Moord met voorbedachten rade, de ernstigste, is met voorbedachten rade; "tweedegraads" moord is opzettelijk maar niet gepland; en "doodslag", de minst ernstige van de misdaden, gebeurt als een onbedoeld bijproduct van een woordenwisseling ("vrijwillige doodslag") of een ongeval ("onvrijwillige doodslag").

Als je bent opgegroeid in een geïndustrialiseerd westers land, is de kans groot dat je dit als relatief rechtvaardig beschouwt; hoe meer opzet er bij betrokken is, hoe meer kwaad we zien, en we haten het om anders 'goede mensen' te zien gestraft worden voor ongelukkige ongelukken of beoordelingsfouten.

Maar het is complexer dan dat. Zelfs met betrekking tot opzettelijk kwaad, hebben culturen over de hele wereld de neiging om minder schuld toe te kennen als ze denken dat de dader een herkenbare reden heeft voor hun daden.

Tot deze 'verzachtende factoren' behoren zelfbehoud of zelfverdediging, noodzaak, krankzinnigheid, onwetendheid of afwijkende morele waarden. In een studie over de rol van intenties in moreel oordeel, in feite, mensen vaak volledig verontschuldigd, of zelfs goedgekeurd, daders die met name uit zelfverdediging of noodzaak schade hebben begaan.

Het is dus duidelijk dat niet alleen opzet, maar motivering, doet er toe in termen van hoe we 'kwaad' conceptualiseren. Als we denken dat iemand heeft een goede reden voor wat ze doen, zijn we sympathieker en zullen we hun acties minder snel als slecht zien - ongeacht wat de uitkomst is.

Maar dit creëert twee grote problemen voor de analyse van het kwaad: aan de ene kant moedigt het ons aan om 'echt kwaad' op een al te beperkte en simplistische manier te definiëren; omgekeerd kan het ertoe leiden dat we de "kwaadaardige bedoelingen" van daders bagatelliseren met alledaagse beweegredenen of rechtvaardigingen voor hun daden. Beide misvattingen, zoals ik hier zal proberen aan te tonen, verblinden ons voor de ware essentie van het kwaad.

Irrationeel kwaad: het archetype van de 'tekenfilmschurk'

In overeenstemming met het westerse paradigma van moreel oordeel, is de 'puurste' vorm van kwaad een kwaad dat zowel opzettelijk als schijnbaar irrationeel is. Dit is het soort kwaad dat we belichaamd zien in de tekenfilmschurk. In de jaren tachtig namen psychologen Petra Hesse en John Mack twintig afleveringen op van de acht hoogst gewaardeerde kindertekenfilms van die tijd en analyseerden ze hoe ze het concept van het kwaad presenteerden. Zoals Roy Baumeister vertelt:

"De schurken hebben geen duidelijke reden voor hun aanvallen. Ze lijken slecht te zijn om het kwaad, en dat zijn ze altijd al geweest. Ze zijn sadistisch: ze halen plezier uit het kwetsen van anderen, en ze vieren, verheugen zich of lachen van plezier wanneer ze iemand kwetsen of doden, vooral als het slachtoffer een goed mens is […] Afgezien van de vreugde van het creëren van schade en chaos, zijn deze schurken lijken weinig motief te hebben."

Het archetype van de tekenfilmschurk confronteert ons met een psychologische paradox. Aan de ene kant is dergelijk onbegrijpelijk kwaad existentieel gruwelijk, en we willen niet geloven dat het in het echte leven kan voorkomen. Zodat we neiging om het af te wijzen als behorend tot het rijk van sprookjes.

Maar tegelijkertijd vinden we de eenvoud ervan aantrekkelijk. Het is een verhaal verteld vanuit het perspectief van het slachtoffer. Het plaatst ons - de 'goede mensen' natuurlijk - inherent apart van de groteske monsters van de wereld, door ze te kaderen als ondoordringbare afwijkingen met een vastberaden focus op het vernietigen van us.

De karikatuur van de tekenfilmschurk past perfect in het simplistische, dramatische verhaal van de "held-slachtoffer-schurk" driehoek, waarin de "slechterik" puur, sadistisch kwaad belichaamt; het 'slachtoffer' belichaamt onschuld en onberispelijkheid; en de "held" is een dappere redder met puur altruïstische bedoelingen.

De "held-slachtoffer-schurk"-driehoek - ook bekend als de "Dramadriehoek Karpman” — reduceert de rommelige, ongemakkelijke complexiteit van morele besluitvorming tot een veilige en enigszins deterministische eenvoud. Het impliceert een licht gevoel van fatalisme.

We hebben allemaal vooraf bepaalde rollen die voortkomen uit onze inherente kwaliteiten: de held en het slachtoffer zijn "onberispelijk" en niet in staat tot wangedrag, terwijl de slechterik een onherstelbaar monster is dat elke straf verdient die hem te wachten staat. Het neemt het verantwoordelijkheidsgevoel weg dat gepaard gaat met het maken van moeilijke morele keuzes, vaak onder druk, in een dubbelzinnige wereld. Onze rol is alleen om op het podium te komen en onze rol te spelen.

Maar zoals Alexander Solzjenitsyn wrang schreef De Gulag Archipel:

"Was het allemaal maar zo simpel! Waren er maar ergens slechte mensen die verraderlijk slechte daden begaan, en het was alleen nodig om ze van de rest van ons te scheiden en ze te vernietigen. Maar de scheidslijn tussen goed en kwaad snijdt door het hart van ieder mens. En wie van ons is bereid een stukje van zijn eigen hart te vernietigen?"

De waarheid is genuanceerd. Het archetype van de sadistische tekenfilmschurk bestaat wel degelijk; puur kwaad is geen mythe. In feite rekent Baumeister 'sadistisch genot' tot een van de vier belangrijkste grondoorzaken van het kwaad. Maar het is ook waar dat zulke mensen uiterst zeldzaam zijn, zelfs onder psychopaten en criminelen. Baumeister schat dat slechts ongeveer 5-6% procent van daders (let op: niet de algemene bevolking) vallen in deze categorie.

Het lijkt juist om aan te nemen dat het archetype van de tekenfilmschurk een zeer "gedistilleerde" vorm van kwaad is. Maar het gelijkstellen van "kwaadaardige bedoelingen" aan irrationeel sadisme sluit alles uit, behalve de meest afwijkende monsters van de samenleving - sadistische seriemoordenaars zoals Tommy Lynn Sells bijvoorbeeld. Als de schatting van Baumeister juist is, kan zo'n enge definitie de overgrote meerderheid (94-95%) van het kwaad in de wereld niet verklaren.

Bovendien hebben zelfs veel echte sadisten dat waarschijnlijk subtiele beweegredenen voor hun daden - ze kunnen bijvoorbeeld genieten van het gevoel van macht dat hun misdaden opwekken, of ze willen misschien een extreme emotionele reactie bij iemand anders uitlokken. Op dit punt lopen we het risico haren te splijten; zeer weinig mensen zouden zo'n grondgedachte waarschijnlijk zien als een "verzachtende factor" voor morele schuld.

Maar het roept wel de vraag op: kunnen we 'slechte bedoeling' echt scheiden van 'rationaliteit'? Als zelfs sadistische tekenfilmschurken subtiele instrumentale doelen nastreven, heeft het kwaad er misschien minder mee te maken wel of niet er bestaat een rationeel doel en er is meer mee te maken hoe een individu kiest ervoor om die doelen na te streven. Misschien kunnen we ons perspectief verfijnen door de kruising tussen doelzoekend gedrag en slechte daden te onderzoeken.

Rationeel kwaad en het intentiespectrum

Filosoof Hannah Arendt is misschien wel het meest bekend vanwege het verkennen van de rationele motivaties voor het kwaad in haar boek Eichmann in Jeruzalem. Bij het zien van het proces tegen Adolf Eichmann, de man die het transport van Joden naar de concentratiekampen coördineerde onder Hitler's richtlijn voor de definitieve oplossing, kreeg ze de indruk dat Eichmann een heel "normale" man was - niet het soort persoon dat je zou verwachten. de gruwelijke uitroeiing van miljoenen mensen te vergemakkelijken.

Hij beweerde in ieder geval dat hij de joden niet eens haatte, en toonde soms verontwaardiging over verhalen over hun wrede behandeling; hij leek van zijn familie te houden; hij had een sterk gevoel van persoonlijke plicht en vond het eervol om zijn werk goed uit te voeren. Hij had zijn eigen verfoeilijke taak met ijver vervuld, niet omdat hij noodzakelijkerwijs in de zaak geloofde, maar omdat hij beweerde dat het zijn ethische plicht was om de wet na te leven en hard te werken, en omdat hij zijn carrière vooruit wilde helpen.

Arendt noemde dit fenomeen de 'banaliteit van het kwaad'. Variaties op dit concept benadrukken de vaak alledaagse motivaties die anderszins 'normale' mensen ertoe aanzetten wreedheden te plegen (of eraan deel te nemen). Deze motivaties kunnen in andere contexten relatief onschuldig, goedaardig of zelfs eervol zijn.

Roy Baumeister verdeelt ze in drie hoofdcategorieën: praktische instrumentalisme bij het nastreven van een doel (zoals macht of materieel gewin); zelfbehoud als reactie op een (echte of vermeende) ego-dreiging; en idealisme. Geen van deze doelen is op zichzelf slecht; ze worden slecht vanwege de middel gebruikt om ze te bereiken, en de verband en omvang waarnaar ze worden vervolgd.

Rationeel kwaad varieert sterk in de mate van intentie die het drijft. Aan de ene kant van het spectrum ligt onwetendheid, terwijl aan de andere kant iets ligt dat het archetype van de tekenfilmschurk benadert - een koud, berekenend, amoreel utilitarisme. Hieronder zal ik de reeks vormen onderzoeken die rationeel kwaad in dit spectrum kan aannemen, evenals de logica waarmee we schuld of verantwoordelijkheid toewijzen.

Verwachtingen voor onwetendheid

Aan de onderkant van het intentiespectrum ligt onwetendheid. Er is veel discussie over de mate waarin onwetendheid verantwoordelijk moet worden gehouden voor het kwaad; volgens de auteurs van de morele intentie studie hierboven vermeld, hebben mensen in westerse geïndustrialiseerde samenlevingen de neiging om onwetendheid over wangedrag vaker vrij te geven dan leden van landelijke traditionalistische samenlevingen.

In een interview met Live Science, hoofdauteur, antropoloog H. Clark Barrett, zei dat met name de Himba- en de Hadza-volkeren scenario's voor groepsschade beoordeelden, zoals het vergiftigen van een watervoorziening "maximaal slecht […] ongeacht of je het expres of per ongeluk deed […] Mensen zeiden dingen als: 'Nou, zelfs als je het per ongeluk doet, moet je niet zo onvoorzichtig zijn.'”

Socrates ging nog een stap verder. Niet alleen verontschuldigde hij onwetendheid niet, maar hij geloofde ook dat het de oorsprong was van allen kwaadaardig. Spreken via Plato's Protagoras dialoog, verklaarde hij:

"Niemand kiest het kwade of weigert het goede behalve door onwetendheid. Dit verklaart waarom lafaards weigeren oorlog te voeren: - omdat ze een verkeerde inschatting maken van goed, eer en plezier. En waarom zijn de moedige bereid om oorlog te voeren? - omdat ze de juiste schatting vormen van plezier en pijn, van dingen die verschrikkelijk zijn en niet verschrikkelijk. Moed is dan kennis en lafheid is onwetendheid."

Dat wil zeggen, volgens Socrates is het kwaad niet in de eerste plaats het gevolg van slechte bedoelingen, maar een gebrek aan moed om de waarheid te zoeken, wat resulteert in onwetendheid en slechte besluitvorming. Onwetende en laffe mensen met wellicht goede bedoelingen plegen slechte daden, omdat ze een onvolledig of foutief beeld hebben van wat goed en fout is. Maar onwetendheid en lafheid zijn morele zwakheden.

De implicatie hier is dat alle mensen de verantwoordelijkheid hebben om te proberen de wereld buiten henzelf en hun eigen effect daarop te begrijpen, of om te proberen te begrijpen wat ware deugd is. Het menselijk brein is tenslotte het krachtigste hulpmiddel op aarde; zouden we niet de kracht van onze eigen gedachten en acties moeten leren kennen en hoe we kunnen voorkomen dat we ze roekeloos en onzorgvuldig gebruiken?

Dit maakt deel uit van de training die ouders gewoonlijk aan hun kinderen geven, waardoor de mate wordt beperkt waarin ze hun wil op de wereld kunnen uitoefenen totdat ze bepaalde concepten over respectvolle grenzen tussen zichzelf en anderen hebben geïnternaliseerd.

Zelfs in westerse samenlevingen, waar mensen vaak onwetendheid verontschuldigen, heerst deze logica nog steeds onder het rechtsbeginsel van onwetend juris non excuus ("onwetendheid over de wet is geen excuus"). In de meeste scenario's beschermt een gebrek aan kennis van een wet een persoon niet tegen aansprakelijkheid voor het overtreden ervan. Terwijl "fout van feit” onder bepaalde omstandigheden wettelijk een fout kan verontschuldigen, moet de fout nog steeds als “redelijk” worden beschouwd, en dit excuus is niet van toepassing op gevallen van strikte aansprakelijkheid.

Het lijkt er dus op dat de meesten van ons een "minimum niveau van aandacht" voor de eigen omgeving en de behoeften van anderen verwachten, waaronder onwetendheid geen excuus meer is voor slecht gedrag. Individuen zullen verschillen over waar ze deze drempel precies willen plaatsen; maar waar het ook ligt, daar eindigen 'ongelukkige ongelukken' en begint 'de banaliteit van het kwaad'.

Goede bedoelingen verkeerd uitgevallen

Iets verder naar boven in het intentiespectrum bevinden zich degenen die over het algemeen gewetensvol en empathisch zijn, die zich relatief bekommeren om het welzijn van anderen, maar die acties rationaliseren of rechtvaardigen die normaal gesproken in strijd zijn met hun waarden.

Deze mensen zijn van plan om de daden te plegen die ze plegen, en zijn zich misschien zelfs bewust van enkele van de gevolgen, maar ze geloven oprecht dat die daden goed of gerechtvaardigd zijn. Psycholoog Albert Bandura noemt dit proces van zelfbedrog 'morele terugtrekking'. In zijn boek Morele terugtrekking: hoe mensen schade toebrengen en met zichzelf leven, hij schrijft:

"Morele onthechting verandert niets aan de morele normen. Integendeel, het biedt de middelen voor degenen die zich moreel terugtrekken om morele normen te omzeilen op manieren die moraliteit ontnemen van schadelijk gedrag en hun verantwoordelijkheid ervoor. In andere aspecten van hun leven houden ze zich echter aan hun morele normen. Het is de selectieve opschorting van moraliteit voor schadelijke activiteiten die mensen in staat stelt hun positieve zelfrespect te behouden terwijl ze schade berokkenen."

Bandura beschrijft acht psychologische mechanismen die mensen gebruiken om zich moreel los te maken van de gevolgen van hun daden. Deze omvatten: heiliging (dwz ze doordrenken met een verheven moreel of sociaal doel); het gebruik van eufemistische taal (om hun onsmakelijke aard te verdoezelen); voordelige vergelijking (dwz ze inlijsten als beter dan het alternatief [en]); afstand doen van verantwoordelijkheid (aan een hogere autoriteit); diffusie van verantwoordelijkheid (binnen een bureaucratie of ander gezichtsloos collectief); minimalisering of ontkenning (van negatieve gevolgen); ontmenselijking of “Othering” van het slachtoffer; en slachtofferbeschuldiging.

Deze tactieken helpen mensen die zich bezighouden met moraliteit en die zichzelf moeten zien als in wezen 'goede mensen', om cognitieve dissonantie op te lossen wanneer ze uitzonderingen maken op hun eigen regels. Hoewel ze zeker kunnen worden ingeroepen door bewuste manipulators met antisociale neigingen, worden ze vaak onbewust gebruikt door volledig 'normale' empathische mensen. Bandura vertelt het verhaal van Lynndie England, een soldaat die deelnam aan de marteling van Iraakse gevangenen in Abu Ghraib:

"Een vriendelijke jonge vrouw die er altijd op uit was anderen te plezieren, [ze] werd het publieke gezicht van het schandaal over misbruik van gevangenen omdat ze voor veel van de foto's poseerde. Haar familie en vrienden waren geschokt door de aanblik van wat Engeland was geworden: 'Zij is het niet. Het ligt niet in haar aard om zoiets te doen. Er zit geen kwaadaardig bot in haar lichaam' (Dao, 2004)."

Ze stond erop dat ze zich niet schuldig voelde omdat ze "bevelen had opgevolgd" (verantwoordelijkheid afschuiven) en vatte de hele affaire samen als een “triest liefdesverhaal” (minimalisatie). Zelfs jaren later, beweerde ze dat de gevangenen "het betere einde van de deal hadden" (voordelige vergelijking) en zei dat het enige waar ze spijt van had, was "mensen verliezen aan [de Amerikaanse] kant omdat [haar] op een foto uitkwam" (ontmenselijking van de Ander). Hoewel haar vrienden en familie haar als een goed en overigens normaal persoon hadden gezien, was ze in staat deel te nemen aan extreme en gemene wreedheden omdat ze er rationele rechtvaardigingen voor zag.

De "banaliteit van het kwaad" en strafrechtelijke verantwoordelijkheid

Er is een perceptie dat rationeel kwaad geen bewust bewustzijn of opzettelijke bedoeling heeft; dat het slechts een ongelukkig neveneffect is van praktisch doelzoeken en daarom op de een of andere manier minder openlijk slecht.

Deze neiging om rationaliteit te scheiden van verantwoordelijkheid – en ook van kwade bedoelingen zelf – is wat mensen als Ron Rosenbaum, auteur van Hitler uitleggen, om het idee van de "banaliteit van het kwaad" helemaal te verwerpen. In een polemiek binnen Waarnemer, noemt hij de conceptualisering van Hannah Arendt “een verfijnde vorm van ontkenning […] Niet de misdaad [van de Holocaust] ontkennen, maar de volledige criminaliteit van de daders ontkennen. '

Rosenbaum, die heftig beweert de rol van bewuste keuze in het kwaad, gaat ervan uit dat de "banaliteit van het kwaad" passiviteit impliceert en daarom de criminele tussenkomst van nazi's zoals Adolf Eichmann minimaliseert. Hij staat erop:

"[De holocaust] was een misdaad begaan door volledig verantwoordelijke, volledig betrokken mensen, geen onnadenkende automaten die met papier schuifelden, zich niet bewust van de gruwel die ze begingen, alleen maar bevelen uitvoerend om regelmaat en discipline te handhaven..."

Maar Hannah Arendt zelf zou het hier niet mee eens zijn geweest; ze zag rationele motivaties niet als synoniem met passieve onwetendheid of een gebrek aan criminele keuzevrijheid. In feite was haar punt precies het tegenovergestelde - de "banaliteit van het kwaad" is dat "kwaadaardige bedoelingen" niet alleen maar sadisme is om het sadisme; het is eerder een opzettelijke keuze doelen nastreven tegen steeds hogere kosten voor andere mensen.

Aan de onderkant van het intentiespectrum kan dit zich manifesteren als het instinct voor zelfbehoud; “goede mensen” met “goede bedoelingen” sluiten de ogen voor onrecht of volgen bevelen op om hun baan te behouden en hun gezin te voeden. Ze klampen zich vast aan comfortabele illusies om zichzelf te beschermen tegen deze verontrustende waarheid: dat als het erop aan komt, ze een ander zouden opofferen om zichzelf te redden.

Zelfbehoud is in ieder geval een van de hoogst mogelijke prioriteiten voor de mens. Wanneer we in de crisismodus gaan, begint het en gaat vaak boven onze hoogste spirituele idealen. Mensen aan de onderkant van het intentiespectrum zullen anderen geen kwaad doen totdat hun eigen hoogste prioriteiten worden bedreigd - en zelfs als ze dat doen, proberen ze zo min mogelijk deel te nemen.

Maar Adolf Eichmann was niet zo iemand, en dat wist Hannah Arendt. Hij heeft misschien niet "geliefd" geweest voor het werk van genocide, zoals Rosenbaum suggereert; waarschijnlijker zag hij het koeltjes als een middel om een ​​doel te bereiken. Maar hij volgde ook niet "nors" bevelen op. Hij was perfect bereid om de logistiek te organiseren - het faciliteren van gruwelijke wreedheden tegen miljoenen mensen - in ruil voor de relatief triviale beloning van carrièresucces. Deze is de definitie van criminele instantie, de definitie van kwade bedoelingen.

Adolf Eichmann, en anderen zoals hij, kunnen worden uitgezet aan de bovenkant van het intentiespectrum, waar rationeel kwaad begint te vervagen in de richting van sadisme. Dit is waar empathie het eigenbelang niet langer in toom houdt; hier ligt de rationele, berekenende kwade en kille morele onverschilligheid van de Duistere Triade.

Rationeel, amoreel kwaad: de donkere triade van persoonlijkheid

De Donkere triade verwijst naar een verzameling van drie persoonlijkheidskenmerken: narcisme, psychopathie en machiavellianism - die mensen ertoe aanzetten om anderen gewillig op te offeren om hun rationele doelen na te streven. Mensen met een of meer van deze eigenschappen hebben de neiging om berekenend en manipulatief te zijn, weinig empathie te hebben en/of een volledig moreel kompas te missen. Misschien hebben ze er wel een Cluster B persoonlijkheidsstoornissen (asociaal, borderline, theatraal of narcistisch), maar het kunnen ook relatief "normale" mensen zijn die niet aan een klinische diagnose zouden voldoen.

Het kenmerk van deze mensen is dat morele idealen hen weinig aangaan. Ze kunnen er zelfs van genieten om rode lijnen te overschrijden, anderen te bedriegen of schade toe te brengen. Maar uiteindelijk zijn het geen echte sadisten; hun motivaties zijn nog steeds 'banaal' in de zin dat ze doelgericht en utilitair zijn. Anderen schade berokkenen is meestal een middel om een ​​doel te bereiken; maar cruciaal is dat het een middel is waar ze niet voor terugdeinzen, en dat ze strategisch en zelfs ingewikkeld met voorbedachten rade kunnen gebruiken.

Deze mensen kunnen behoorlijk gevaarlijk zijn. Ze zijn vaak slim genoeg om hun ware bedoelingen te verbergen. Ze kunnen charmant zijn, en ondanks een gebrek aan empathie, kunnen ze erg goed zijn in het lezen van anderen. Omdat deze mensen bereid zijn tot het uiterste te gaan om hun doelen te bereiken, en omdat ze vaak bezitten wenselijke leiderschapskwaliteiten, ze neigen naar hogere rangen in de sociale machtshiërarchie. Zij zijn gevonden in hoge proporties in de politiek, journalistiek en media, zaken, geneeskunde en andere beroepen die verband houden met geld, macht en invloed.

Het is moeilijk om precies te weten hoe wijdverspreid deze persoonlijkheden zijn in de samenleving als geheel. Machiavellisme is bijzonder moeilijk te meten omdat het wordt gekenmerkt door manipulatief gedrag. Maar omdat de persoonlijkheidskenmerken van de Dark Triad in een spectrum voorkomen en vaak subklinisch zijn, kan het percentage behoorlijk hoog zijn.

De prevalentie van klinische narcistische persoonlijkheidsstoornis alleen wordt geschat op zo hoog als 6 procent% van de populatie. De prevalentie van echte psychopathie is geschat op tussen de 1-4.5 procent%, Maar wat onderzoek suggereert dat tot 25-30% procent van de mensen subklinische niveaus van een of meer psychopathische kenmerken kan hebben.

Wat mensen met Dark Triad-persoonlijkheden onderscheidt van mensen aan de onderkant van het intentiespectrum is hoe ver ze bereid zijn te gaan om hun doelen te bereiken. Door een gebrek aan empathie - of in ieder geval het vermogen om het uit te schakelen - kunnen ze steeds hogere prioriteiten van anderen opofferen in ruil voor steeds trivialere prioriteiten van zichzelf. En deze kwaliteit kan in feite de ware essentie van het kwaad zelf vertegenwoordigen, van onwetendheid aan de ene kant van het spectrum tot sadisme aan de andere kant. Het staat bekend als de 'donkere kern' van persoonlijkheid, of de 'D-factor'.

De D-factor: een verenigende theorie van het kwaad 

Dat beweert een groep onderzoekers uit Duitsland en Denemarken de "donkere kern" van de persoonlijkheid is de verenigende essentie achter de menselijke "schaduw". Ze beweren dat de "Dark Triad" -kenmerken, evenals sadisme, morele onthechting, egoïsme en andere maskers van menselijke gemeenheid, allemaal worden verklaard door de "D-factor", die ze als volgt definiëren:

"Het vloeiende concept van D legt individuele verschillen vast in de neiging om iemands individuele nut te maximaliseren - het negeren, accepteren of kwaadwillend provoceren van onbruikbaarheid voor anderen -, vergezeld van overtuigingen die als rechtvaardiging dienen."

De donkere kern of D-factor verklaart extreme persoonlijkheidsstoornissen, puur sadisme of het archetype van de 'tekenfilmschurk', het hele spectrum van rationeel kwaad inclusief onwetendheid, en zelfs de meest goedaardige, alledaagse gevallen van egoïstisch gedrag:

"Merk op dat de mate waarin individuen met een hoge D zich zorgen maken over de disutiliteit van anderen kan variëren […] Terwijl sommigen met een hoge D hun eigen nut maximaliseren, terwijl ze de negatieve gevolgen voor andere mensen nauwelijks opmerken [onwetendheid], kunnen anderen zich bewust zijn van - maar niet worden tegengehouden door - de disutiliteit die andere mensen wordt toegebracht, en weer anderen kunnen in feite onmiddellijk nut voor zichzelf (bijvoorbeeld plezier) halen uit de disutiliteit die andere mensen wordt aangedaan [sadisme]."

De D-factor verenigt de diverse manifestaties van het kwaad en verklaart ze als een functie van een gemeenschappelijke, menselijke oorzaak. Het verklaart het kwaad niet als louter een psychologische afwijking of persoonlijkheidsgril, maar als het uiterste einde van een prioriteitsspectrum dat normaal gesproken in toom wordt gehouden door empathie. Het meet de mate waarin een individu bereid is de prioriteiten van anderen op te offeren om hun doelen te bereiken. Dit is wat het slachtoffer als onrechtvaardig of zelfs 'slecht' beschouwt.

Maar er is nog een ander element dat ik hieraan zou willen toevoegen, en dat is wat Roy Baumeister de 'magnitude gap' noemt. Hij schrijft:

"Een centraal feit over het kwaad is de discrepantie tussen het belang van de daad voor de dader en voor het slachtoffer. Dit kan de grootte kloof. Het belang van wat er gebeurt is bijna altijd veel groter voor het slachtoffer dan voor de dader […] Voor de dader is het vaak iets heel kleins."

Een van de moeilijkste vragen in de studie van het kwaad is het onderscheid tussen 'slachtoffers' en 'daders'. In een wereld van individuen met vaak tegenstrijdige verlangens en doelen, is het tot op zekere hoogte onvermijdelijk dat we de prioriteiten van anderen opofferen - vooral wanneer hun nut ons provoceert. negatieve nut in ruil. Het kan daarom niet inherent egoïstisch of asociaal zijn om ons eigen nut boven dat van anderen te stellen. Maar waar moeten we de grens trekken?

Niet alle prioriteiten zijn gelijk en niet alle slachtoffers zijn echte slachtoffers; bijvoorbeeld transvrouwen die aandringen op het recht om seks te hebben met lesbiennes prioriteit geven aan hun eigen rollenspelfantasieën boven de seksuele autonomie van vrouwen. Zo eisen ze dat anderen ongelooflijk veel opofferen hoog prioriteiten om relatief te voldoen triviaal eigen prioriteiten. Hoewel ze het slachtoffer spelen, zijn het de echte pestkoppen.

In een gedeelde realiteit waarin de prioriteiten van individuen met elkaar in strijd zijn, betekent vreedzaam samenleven het onderhandelen over een soort hiërarchie, een systeem waarbij sommige prioriteiten en doelen plaats maken voor andere. Over het algemeen moeten lagere prioriteiten voor de een plaatsmaken voor hogere prioriteiten voor de ander.

Maar dit is een subjectief en relationeel proces; er is geen objectieve manier om erachter te komen wiens prioriteit voorrang moet hebben op wiens prioriteit. Het is in wezen een diplomatieke, waardegerichte kwestie die wederzijds respect en begrip tussen de betrokken partijen vereist. Het kwaad vertegenwoordigt in zekere zin een mislukking van die onderhandelingen; het is een eenzijdige beslissing van de ene partij om de doelen van een andere partij de prioriteit te geven en deze actief te onderwerpen.

Daarom is individuele vrijheid zo belangrijk. Wanneer vrijheid heerst, kan ieder van ons proberen onze prioriteiten na te jagen terwijl we in realtime met elkaar onderhandelen over waar de grenzen moeten worden getrokken. Vrijheid maakt aanpassingsvermogen, creatieve probleemoplossing en genuanceerde, individueel toegesneden oplossingen mogelijk, waardoor de kans groter wordt dat iedereen de kans krijgt om zijn of haar doelen na te streven.

Een vrije samenleving velt geen ingrijpende, top-down oordelen over wiens prioriteiten voorrang moeten hebben op wiens; dit is niet het soort oordeel dat we met de objectieve instrumenten kunnen maken. Integendeel, dit is een subjectieve filosofische vraag die nooit definitief is opgelost (en waarschijnlijk ook nooit zal zijn).

Gecentraliseerde controle van bovenaf onderwerpt onvermijdelijk alle prioriteiten - hoe belangrijk ook - aan de grillige grillen van de machtigste sociale facties. Op zijn best is het een betreurenswaardige vertoon van filosofische overmoed; in het slechtste geval is het een wrede, dierlijke tirannie van de maffia. Dit is, absoluut, per definitie, slecht.

Dit is de afgelopen jaren precies wat velen van ons is overkomen. Machtige krachten in de samenleving hebben eenzijdig besloten dat veel van onze hoogste prioriteiten - onszelf en onze gezinnen voeden, ervaren sociale connectie, sporten, aanbidden en contact maken met de natuur - veel van deze dingen die van vitaal belang zijn voor onze gezondheid en zelfs overleving - deden er plotseling niet meer toe.

Er werd niet onderhandeld. Er was geen poging om erachter te komen hoe we allemaal konden krijgen wat we wilden - creatieve oplossingen, zoals de Grote verklaring van Barrington, werden gesaboteerd en belasterd. Ons werd simpelweg verteld: uw prioriteiten zijn het waard om op te offeren. En dit alles over een virus dat bedreigt niet eens het leven van de meeste mensen.

Hoogstwaarschijnlijk werd dit kwaad gepleegd door mensen uit het hele intentiespectrum, op verschillende niveaus en in verschillende sectoren van het sociale lichaam. Sommigen werden gedreven door lafheid en onwetendheid. Anderen geloofden oprecht dat ze deden wat juist was. Weer anderen waren berekenende psychopaten en zelfs sadisten die er gewoon niet om geven wie lijdt in hun streven naar macht, winst, plezier en controle.

De waarheid over het kwaad is genuanceerd. Het is een complex concept dat zich op veel verschillende manieren manifesteert. Maar eronder ligt een gemeenschappelijkheid, een gebrek aan mededogen en respect en het falen om te onderhandelen over de hiërarchie van prioriteiten die liefdevolle, empathische mensen op creatieve wijze proberen te construeren. Het is een mislukking van samenwerking en verbeeldingskracht, een mislukking om deel te nemen aan het bouwen van gedeelde realiteiten en het overbruggen van gemeenschappelijke gronden. Het kan hatelijk en sadistisch zijn, koud en berekenend, of het kan gewoon laf en onwetend zijn; maar het komt uit dezelfde universeel menselijke plaats.

En misschien zal de wetenschap dat, hoewel het de pijn niet zal wegnemen, ons helpen ons minder machteloos te voelen in zijn schaduw, en ons de moed en de middelen geven om op te staan ​​en het onder ogen te zien.