Wat doodde geïnformeerde toestemming?

[Het volgende is een hoofdstuk uit het boek van Dr. Julie Ponesse, Ons laatste onschuldige moment.]

Ieder mens van volwassen leeftijd en met een gezonde geest heeft het recht om te bepalen wat er met zijn eigen lichaam gebeurt. 

Justitie Benjamin Cardozo, 
Schloendorff tegen Society of New York Hospital (1914)

In een oogwenk

Terwijl mijn vingers deze woorden typen in een hoek van mijn plaatselijke koffieshop, trekken enkele eenvoudige interacties mijn aandacht. 

Mag ik een groot, donker gebraad, alstublieft? Zeker. 

Wilt u uw croissant opgewarmd hebben? Nee, dank u. 

Is de melk biologisch? Natuurlijk.

Met een paar eenvoudige uitwisselingen tijdens een koffiebestelling in de ochtend slaagde elke klant erin om beter geïnformeerde keuzes te maken dan de meesten over de veel impactvollere gezondheids- en beleidskwesties van de afgelopen vier jaar. 

Waarom, zo vraag ik me af, zouden we niet de relatief magere vaardigheden kunnen opbrengen om op te letten, vragen te stellen en een reflectief ‘ja’ of ‘nee’ te uiten als het gaat om de levensbedreigende kwesties van de pandemie – maskering, lockdowns, gezinssituaties? afstand nemen en vaccineren – terwijl we dit op de meer prozaïsche gebieden van ons leven als vanzelfsprekend lijken te doen?   

Tijdens de pandemie werd de geïnformeerde toestemming voor iedereen zichtbaar omgekeerd. De publieke gezondheidszorg concludeerde dat de bescherming van het ‘grotere goed’ uitzonderlijke maatregelen vereiste, waardoor geïnformeerde toestemming vervangbaar werd in naam van ‘het veilig houden van mensen’.

Artsen weigerden vrijstellingen te ondertekenen en rechtbanken weigerden vrijstellingsverzoeken te behandelen. Patiënten werden ontslagen omdat ze de vaccinatie in twijfel trokken. Families en sociale groepen begonnen hun lidmaatschap op steeds minder openlijke manieren te destilleren, beschamend en onuitnodigend, totdat degenen die achterbleven onder druk werden gezet tot gehoorzaamheid of ballingschap.

En verschillende instellingen begonnen verklaringen vrij te geven waarin ze hun standpunt over geïnformeerde toestemming wijzigden, waarbij ze beweerden dat de herziening ervan noodzakelijk was vanwege de druk van de pandemie. De FDA en het Office for Human Research Protections hebben bijvoorbeeld verklaringen vrijgegeven waarin ze hun beleid inzake geïnformeerde toestemming herzien in de nasleep van de Public Health Emergency Declaration (uitgegeven op 31 januari 2020 en vervolgens verlengd tot en met 11 mei 2023). 

Op meer en minder formele manieren was Covid het instrument dat ons zogenaamd onvervreemdbare recht om weloverwogen keuzes te maken over ons privéleven, transformeerde in een openbaar en gemakkelijk overbodig goed. Het was bijna alsof we zo'n netwerk van oneindig kleine keuzes hadden opgebouwd, waardoor de krachtige illusie van keuze ontstond die we niet opmerkten toen ons werd gevraagd het allemaal in een oogwenk op te geven.

Als we er immers voor kunnen kiezen om onze koffie naar onze smaak te laten bereiden en personaliseren – als de wereld reageert op onze behoeften en verlangens om dat graad – waarom zou het bij ons opkomen dat we geen beslissingen kunnen nemen over wat er in ons lichaam terechtkomt?

Als ik terugkijk op de bonte verzameling vergissingen en overtredingen van de afgelopen drie jaar, verbaast het mij het meest dat we het allemaal hebben laten gebeuren. De overheid had onze onvoorwaardelijke medewerking kunnen eisen, journalisten hadden een eenzijdig verhaal kunnen vertellen en burgers hadden ons te schande kunnen maken, maar we hadden ons er allemaal tegen kunnen verzetten door simpelweg onze eigen keuzes te maken in onze eigen kleine hoekjes van de wereld. Dit had de fail-safe moeten zijn die ons nu op een heel andere plek zou hebben gebracht.

In plaats daarvan werd Covid een morele lakmoesproef waarin we niet alleen ons vermogen toonden om slechte keuzes te maken, maar, nog verwoestender, ons vermogen tot volledige eerbied (wat sommigen ‘publiek vertrouwen’ noemen). Covid creëerde een sfeer waarin geïnformeerde toestemming eenvoudigweg niet kon overleven. “Vrije keuze” werd beschouwd als “free riding”, en degenen die individuele keuzes maakten die afweken van wat werd gezien als “het veilig houden van mensen” werden gezien als mensen die profiteerden van de offers van anderen zonder zelf kosten te maken. Zoals de Canadese singer-songwriter Jann Arden grapte in een podcast uit 2023: “[V]geaccineerde mensen hebben ervoor gezorgd dat iedereen op deze planeet het leven kan leiden dat ze nu hebben.”

Wat ik hier zou willen doen, is onderzoeken wat er sinds 2020 is gebeurd, waardoor we zo bereid zijn persoonlijke keuze en geïnformeerde toestemming op te geven, zodat we beter kunnen begrijpen hoe we op deze plek terecht zijn gekomen en hoe we de volgende morele misstap kunnen voorkomen. Het antwoord zal je misschien verbazen. 

Waarom gaven we het zo gemakkelijk op?

Hoewel het misschien lijkt alsof we ons recht om keuzes te maken in een oogwenk hebben opgegeven, begon geïnformeerde toestemming in de jaren voorafgaand aan 2020 zijn positie in de geneeskunde, en in de cultuur in het algemeen, te verliezen.

Bijna twintig jaar vóór Covid schreef ethicus Onora O'Neill harteloos dat “geïnformeerde toestemmingsprocedures in de geneeskunde [...] nutteloos zijn voor het selecteren van volksgezondheidsbeleid.” Haar idee was dat het volksgezondheidsbeleid uniform moet zijn om effectief te zijn, en het toestaan ​​van persoonlijke keuze schept de mogelijkheid van divergentie.

Voor O'Neill kunnen er geen uitzonderingen zijn met betrekking tot de keuzes van individuen op het gebied van maskering of vaccinatie, bijvoorbeeld en succes bij het beperken van de verspreiding van een dodelijk virus. Je kunt ofwel veiligheid hebben or individuele keuze en, wanneer deze twee conflicteren, moet geïnformeerde toestemming plaatsmaken voor de belangrijker waarde van veiligheid.

Toen ik begin jaren 2000 als afgestudeerde student medische ethiek studeerde, was de waarde van geïnformeerde toestemming zo duidelijk dat het bijna als een eerste fractie goed, als iets met een groot moreel gewicht. De waarde ervan was geworteld in de fundamentele overtuiging – een overtuiging met diepe filosofische wortels – dat alle mensen rationele, autonome (of zelfbesturende) personen zijn die respect verdienen. En een van de fundamentele manieren om iemand te respecteren is het respecteren van de keuzes die mensen maken.

Zoals de President's Commission for the Study of Ethical Problems in Medicine and Biomedical and Behavior Research verklaarde: “Geïnformeerde toestemming is geworteld in de fundamentele erkenning – weerspiegeld in het wettelijke vermoeden van competentie – dat volwassenen het recht hebben om gezondheidszorginterventies te accepteren of af te wijzen op het basis van hun eigen persoonlijke waarden en ter bevordering van hun eigen persoonlijke doelen.”

In de medische ethiek werd geïnformeerde toestemming het belangrijkste mechanisme om enkele van de meest betreurenswaardige schendingen van de mensenrechten te voorkomen: het Tuskegee Syfilis Experiment, de Skid Row Cancer Study, het Stanford Prison Experiment, de GlaxoSmithKline en het Amerikaanse militaire hepatitis E-vaccinonderzoek, en van natuurlijk de medische experimenten en sterilisatieprogramma's van de nazi-partij.

Met deze waarschuwingen en filosofische opvattingen over de persoonlijkheid in het achterhoofd werd geïnformeerde toestemming de hoeksteen van de medische ethiek met de vereisten dat de patiënt (i) competent moet zijn om te begrijpen en te beslissen, (ii) volledige openbaarmaking ontvangt, (iii) de openbaarmaking begrijpt, (iv) vrijwillig handelt, en (v) instemt met de voorgestelde actie.

Deze voorwaarden werden min of meer herhaald in elk belangrijk document over bio-ethiek: de Code van Neurenberg, de Verklaringen van Genève en Helsinki, het Belmont-rapport uit 1979, de Universele Verklaring over Bio-ethiek en Mensenrechten. Het document van de Canadian Medical Protective Association over geïnformeerde toestemming zegt bijvoorbeeld: “Om toestemming te kunnen dienen als verdediging tegen beschuldigingen van nalatigheid of mishandeling, moet de toestemming vrijwillig zijn geweest, de patiënt moet de mogelijkheid hebben gehad om toestemming te geven en de patiënt moet goed zijn geïnformeerd.”

Hoeveel artsen in Canada hebben zich volgens deze maatstaf schuldig gemaakt aan “nalatigheid of mishandeling” door hun patiënten Covid-vaccinatie op te dringen? Voor hoeveel mensen was de vaccinatie tegen Covid werkelijk vrijwillig? Hoeveel Canadezen hebben volledige openheid gekregen over de voordelen en nadelen van het dragen van maskers en het opsluiten?

Meer in het algemeen: wat als we gewoon meer vragen hadden gesteld? Wat als we even zouden nadenken? Wat als we meer luisterden dan praatten? Wat als we op onze eigen manier door het bewijsmateriaal zouden werken in plaats van simpelweg de 'experts' te vertrouwen? Zoals het was, maskeerden we ons enthousiast, gingen we hard op slot en stonden we uren in de rij om onze kans te maken op een schot waar we weinig vanaf wisten. En te midden van dit alles was er een griezelige afwezigheid van vragen en keuzes.

---

Om te begrijpen hoe we zijn gekomen waar we nu zijn, is het nuttig om eerst te beseffen dat geïnformeerde toestemming een relatief recente trend in de geschiedenis van de geneeskunde is. Twee eeuwenoude ideeën, die nu een hernieuwde invloed uitoefenen op ons gezondheidszorgsysteem, hebben ons er lange tijd tegen geholpen.

De eerste is het idee dat de arts of ‘deskundige’ het altijd het beste weet (wat in de gezondheidszorg ‘medisch paternalisme’ wordt genoemd). Het tweede is het daarmee samenhangende idee dat de waarde van ‘het grotere goed’ soms de waarde van de keuze van de patiënt overtreft. Beide geven toe dat er zaken van morele waarde zijn die in principe de keuze van de patiënt terzijde kunnen schuiven. 

De dominante trend in de patiëntenzorg, die teruggaat tot het oude Griekenland, was paternalisme, dat weinig ruimte liet voor geïnformeerde toestemming en zelfs bedrog rechtvaardigde. Duizenden jaren lang was de medische besluitvorming vrijwel uitsluitend het domein van de arts, wiens verantwoordelijkheid het was om vertrouwen te wekken bij zijn of haar patiënten. Het was de arts die besliste of hij een antibioticakuur zou achterwege laten, een pasgeborene met geboorteafwijkingen als een doodgeboorte zou beschouwen, of de ene patiënt in plaats van de andere toegang zou geven tot een operatie als de middelen schaars waren. Zelfs tijdens de Verlichting, toen nieuwe theorieën over de persoonlijkheid patiënten omlijstten als rationele wezens met het vermogen om hun medische opties te begrijpen en hun eigen keuzes te maken, werd bedrog nog steeds als noodzakelijk beschouwd om de patiëntenzorg te vergemakkelijken. 

Pas in de jaren 1850 begon het Engelse gewoonterecht de zorgen te weerspiegelen over verwondingen opgelopen door operaties zonder de juiste toestemming. De rechtbanken interpreteerden het onvermogen van een arts om de patiënt adequate informatie te verstrekken over zijn of haar behandeling steeds vaker als een plichtsverzuim. Deze trend culmineerde in het geval van 1914 Schloendorff tegen Society of New York Hospital, waarmee als eerste werd vastgesteld dat de patiënt een actieve deelnemer is in het behandelbeslissingsproces. De rechter in de zaak, rechter Benjamin Cardozo, verklaarde:

… ieder mens van volwassen leeftijd en met een gezond verstand heeft het recht om te bepalen wat er met zijn eigen lichaam moet gebeuren; en een chirurg die een operatie uitvoert zonder toestemming van zijn patiënt, begaat een batterij waarvoor hij schadevergoeding verschuldigd is.

Ondanks al deze vooruitgang op het gebied van autonomie heeft geïnformeerde toestemming de afgelopen jaren zijn positie verloren als gevolg van een steeds onpersoonlijker gezondheidszorgsysteem dat overbelast raakt door een groeiend aantal belanghebbenden (waaronder volksgezondheidsinstanties en de farmaceutische industrie), overwerkte artsen, financiële instellingen, belangenconflicten en verschuivingen in morele en politieke ideologieën. Geleidelijk aan, bijna onmerkbaar, werden de traditionele vertrouwensrelaties tussen bepaalde artsen en patiënten dunner, en de verwachting van expliciete toestemming maakte eerst plaats voor meer stilzwijgende inzichten over het concept en vervolgens voor de bijna totale erosie ervan.

Hoe kon dit gebeuren? Waarom ervoeren we zo’n groot geheugenverlies voor het ethische raamwerk waar we zo hard aan hadden gewerkt? Wat had ervoor kunnen zorgen dat we dit allemaal zo snel en zo volledig achter ons lieten?

Sciëntisme in het tijdperk van Covid

Er wordt gezegd dat we een tijdperk hebben waarin we er recht op hebben, of in ieder geval dat millennials – de ‘Ik, ik, ik’-generatie – een houding hebben waarin ze er recht op hebben. Onze cultuur speelt zo volledig in op elke gril en brengt deze op de markt, dat het verlangen om onze eigen keuzes te maken het laatste is waarvan je zou verwachten dat we het zouden opgeven. Dus waarom hebben we het opgegeven? 

Ik geloof dat de afname van geïnformeerde toestemming niet alleen samenviel met de specifieke gebeurtenissen in verband met Covid-19, maar meer in het algemeen met de opkomst van een bepaalde wetenschappelijke ideologie die ‘scientisme’ wordt genoemd.

Het is belangrijk om duidelijk te zijn dat sciëntisme geen wetenschap is. In feite heeft het heel weinig met de wetenschap zelf te maken. Het is een ideologie, een manier om naar de wereld te kijken die alle complexiteiten en alle kennis reduceert tot één enkele verklarende benadering. In zijn gunstigste vorm biedt het sciëntisme een compleet beeld van de menselijke conditie, waarbij het een beroep doet op de wetenschap om uit te leggen wie we zijn, waarom we doen wat we doen en waarom het leven zinvol is. Het is een metawetenschappelijke kijk op waartoe wetenschap in staat is en hoe deze moet worden gezien in relatie tot andere onderzoeksgebieden, waaronder geschiedenis, filosofie, religie en literatuur.

Het sciëntisme is zo alomtegenwoordig geworden dat het nu elk gebied van het leven beïnvloedt, van politiek tot economisch beleid tot spiritualiteit. En net als elke dominante ideologie die zichzelf aan de wereld heeft opgelegd, heeft het sciëntisme zijn eigen sjamanen en tovenaars.

Het praktische gevolg hiervan is dat, omdat het sciëntisme wetenschap gebruikt om conflicten buiten zijn eigen domein op te lossen, gesprekken over de vraag of het juist is om bijvoorbeeld een niet-gevaccineerde broer of zus niet uit te nodigen voor het Thanksgiving-diner, vaak uitmonden in de retorische ‘Wat, vind je niet? geloven in de wetenschap?”

De vraag gaat ervan uit dat de wetenschap op zichzelf alle relevante vragen kan beantwoorden, inclusief die over etiquette, beleefdheid en moraliteit. Gekwetste gevoelens, verbroken relaties en morele misstappen worden allemaal gerechtvaardigd door een beroep te doen op het feit dat het gemeden individu zichzelf heeft verontschuldigd vanuit morele overweging door ‘de wetenschap’ niet te volgen.

Een bijzonder verwoestend kenmerk van sciëntisme is dat het debat en discussie uitwist, ironisch genoeg kenmerken van de wetenschappelijke methode. Denk aan de frequente aanroeping van ‘#Trustthescience’ of zelfs gewoon ‘#Science’ in communicatie via sociale media, niet gebruikt als opmaat voor argumenten en de presentatie van wetenschappelijk bewijs, maar als een vervanger daarvoor, waardoor alternatieve standpunten machteloos en ketters worden. . 

Politicoloog Jason Blakely identificeert de locus van dit kenmerk van sciëntisme als de ‘overmatige uitbreiding van wetenschappelijke autoriteit’. Zoals Blakely schreef in zijn coverstory voor Harper's Magazine in augustus 2023 “heeft wetenschappelijke expertise inbreuk gemaakt op domeinen waarin de methoden ervan niet geschikt zijn om het onderhavige probleem aan te pakken, laat staan ​​op te lossen.” Het feit dat een microbioloog de elementen van DNA begrijpt, wordt tegenwoordig zonder twijfel gebruikt om die persoon de hoogste autoriteit te verlenen op het gebied van moraliteit en openbaar beleid.

De opkomst in 2020 van een virale crisis, het eigenlijke domein van de wetenschap, betekende de overmatige uitbreiding van wetenschappelijke principes naar de sociaal-politieke en morele domeinen, en daarom de opschorting van alle fundamentele manieren om elkaar te behandelen. De bewering van ambtenaren dat de pandemie een specifieke beleidsreactie noodzakelijk maakte, was een manier om de meer gecompliceerde ethische en politieke meningsverschillen die daaraan ten grondslag lagen te onderdrukken. Nadat onze beleefdheid was opgeschort, merkte Yale-socioloog en arts Nicholas Christakis op: ‘We lieten duizenden mensen alleen sterven’, en we doopten en begroeven mensen via Zoom terwijl de volgzame uit eten ging en naar Maroon 5-concerten ging.

Terwijl deze transitie zich voltrok, werd de fundamentalistische aard van het sciëntisme geleidelijk aan blootgelegd. Nadat het sciëntisme naar voren kwam als een intolerantie voor wat sommigen zagen als dogmatische, vaak op geloof gebaseerde manieren om naar de wereld te kijken, riep het op tot een terugkeer naar de wetenschap om deze zogenaamd ‘verouderde’ geloofssystemen te onttronen. Maar door dit te doen eiste het sciëntisme een perfecte naleving van zijn eigen orthodoxie, wat ironisch genoeg leidde tot de heropleving van het paternalisme dat de donkere eeuwen van de geneeskunde definieerde.

Een teken hiervan is de vrijwel perfecte mondiale homogeniteit van de Covid-reactie. Als individuele jurisdicties mochten debatteren en hun eigen Covid-strategieën mochten ontwikkelen, zouden we ongetwijfeld meer gevarieerde pandemische reacties hebben gezien op basis van hun unieke geschiedenis, bevolkingsprofielen en wat sociologen ‘lokale kennis’ noemen. Gemeenschappen met jonge gezinnen en universiteitsstudenten, waar het risico op Covid laag was, maar het risico voor de geestelijke gezondheid als gevolg van lockdowns, sluitingen en afstand nemen groot was, hadden misschien voor een minimaaler Covid-beleid kunnen kiezen.

Een religieuze gemeenschap had wellicht meer risico's kunnen opvangen bij het bijwonen van erediensten, terwijl forensengemeenschappen gemakkelijker beperkingen op het gebied van thuiswerken hadden kunnen omarmen, met weinig negatieve gevolgen. Elke Canadese gemeenschap zou hebben kunnen worstelen met de wetenschappelijke realiteit van een virale dreiging, afgewogen tegen hun eigen waarden, prioriteiten en demografische gegevens. En het resultaat, hoe gevarieerd het zeker ook zou zijn geweest, zou controlegroepen hebben gecreëerd die de relatieve successen van verschillende strategieën zouden hebben laten zien.

Zoals het nu was, hadden we weinig gelegenheid om te begrijpen hoe de zaken zouden zijn geweest als we anders hadden gehandeld, en daarom weinig gelegenheid om onze strategieën voor de toekomst te verbeteren. En waar die mogelijkheden wel bestonden (bijvoorbeeld in Zweden en Afrika), werden hun reacties niet geregistreerd, omdat er simpelweg vanuit werd gegaan dat ze niet succesvol waren, omdat ze afweken van het verhaal.

Zoals het was, negeerde en legde de pandemische reactie andersdenkenden in alle sectoren van de samenleving het zwijgen op: klokkenluiders, bezorgde ouders en aarzelende burgers. We werden eenvoudigweg op de hoogte gebracht van het 'wetenschappelijk' passende beleid, en vervolgens aangespoord en onder druk gezet totdat we er gehoor aan gaven.

Er werd geen poging gedaan om binnen de grenzen van de pandemische beperkingen met de bevolking in gesprek te gaan; geen gemeentehuisbijeenkomsten in de open lucht, geen telefonische peilingen of online referenda om de betrokkenheid tussen ambtenaren en degenen die zij geacht werden te vertegenwoordigen te vergroten. Ik denk niet dat het overdreven zou zijn om te zeggen dat het opsluiten van de bevolking zonder bewijsvoering, en zonder discussie en debat, niet alleen de ontbinding van de representatieve regering betekende, maar ook het verlies van elke schijn van een robuuste democratie.

Eén ding dat cruciaal is om te begrijpen over de effecten van sciëntisme op het Covid-verhaal is dat degenen die ‘juiste’, pro-narratieve opvattingen aanhangen, niet zo beschermd werden door die opvattingen als het leek. Degenen die 'het verhaal' volgden genoten slechts de façade van respect omdat hun opvattingen niet opvielen in het landschap van conformiteit. De meningen van je vrienden die zich maskeerden, afstand namen en werden opgevoerd tot het precieze tempo van de volksgezondheidsvoorschriften, waren slechts toevallig acceptabel. Als het verhaal was veranderd, zouden die opvattingen zijn geworden – en wil worden, als het verhaal verandert, onmiddellijk onaanvaardbaar, en de houders ervan worden beschaamd en afgewezen. 

In dit alles hebben we het zo erg mis gehad. Zoals de filosoof Hans-Georg Gadamer opmerkte, is de voornaamste taak van een humanistische benadering van de politiek in de eerste plaats het waken tegen ‘de afgoderij van de wetenschappelijke methode’. De wetenschap zou het volksgezondheidsbeleid moeten informeren, dat is zeker. Maar er zijn belangrijke verschillen tussen feiten en waarden, de nederigheid waarmee een wetenschapper een hypothese toetst en de zekerheid waarmee een politicus een bewering doet gelden. En we moeten oppassen dat we onze verplichtingen als burgers niet verwarren met onze verplichtingen als echtgenoten, ouders, broers en zussen en vrienden.

Bovendien biedt de wetenschap geen speciaal inzicht in zaken van ethische en politieke betekenis. Er is geen tak van de wetenschap – geen immunologie of microbiologie – die kan bepalen wat het leven betekenis geeft, geen manier voor wetenschappers om prioriteit te geven aan de morele waarden die we zouden moeten hebben, net zoals er geen wetenschappelijke ‘sleutel’ is die antwoorden kan ontsluiten op vragen over wat het betekent goed zijn en goed leven.

Uw keuze

"Jouw." "Keuze."

Wie had vóór 2020 kunnen vermoeden hoe controversieel deze twee kleine woorden zouden worden. Op zichzelf eenvoudig, maar samen creëren ze een bevestiging van jezelf, je waarde en je capaciteiten, en een verklaring van je recht om de auteur van je eigen leven te zijn. Ze geven je het vertrouwen om na te denken, na te denken, vragen te stellen en je te verzetten, en daarmee jezelf en je plaats in de wereld te bepalen. 

Kiezen is niet zomaar willekeurig de ene optie boven de andere kiezen. Het is geen toegeeflijke daad en ook niet egoïstisch. Het definieert wie en wat we zijn, als individu en als volk. Door één keuze te maken, brengen we een leven lang zelfontwikkeling tot bloei. Door één keuze te maken, worden we mens.

Zoals het nu is, heeft ons sciëntisme ons in een moreel tekort gebracht dat onze eigen morele capaciteiten en de morele banden tussen ons vernietigt.

Hoewel we denken dat wetenschappelijk zijn betekent dat we de inzichten van de geestes- en sociale wetenschappen achter ons moeten laten, vergeten we dat nog geen 200 jaar na de Wetenschappelijke Revolutie de Verlichting kwam, de zeventiende-eeuwse intellectuele beweging die de natuurlijke en onvervreemdbare rechten op leven, vrijheid en vrijheid verdedigde. eigendom, en vooral persoonlijke autonomie en het vermogen om te kiezen. De denkers van de Verlichting zagen het vermogen om te kiezen niet alleen om individuele belangen te dienen, maar ook om samenlevingen te kunnen voortbrengen die rechtvaardiger en rechtvaardiger zijn, en die niet afhankelijk zijn van de ongecontroleerde macht van misleide en corrupte leiders.

Helaas bleven de lessen van de Verlichting niet hangen. 

We bevinden ons nu in een wanhopige behoefte aan een Verlichting van de 21e eeuw, een renaissance van geïnformeerde toestemming en persoonlijke keuze. Een dergelijke renaissance zal het naast elkaar bestaan ​​van keuzes betekenen die van elkaar verschillen, en daarom rommelig en gevarieerd zijn. Maar omdat ze dat zijn, zullen ze ook volkomen onvolmaakt zijn. Ze zullen, zoals Friedrich Nietzsche schreef, ‘menselijk, maar al te menselijk’ zijn.