Wetenschap, samenleving en stabiliteit

De verschillende benaderingen van onderwijs verschillen afhankelijk van de ideologie – liberaal, communistisch, enzovoort – en afhankelijk van welke discipline op een bepaald moment dominant is. Zo was er in de negentiende eeuw bijvoorbeeld een tijd waarin de strijd om een ​​dergelijk overwicht werd gevoerd tussen de natuurwetenschappen en de geesteswetenschappen, die enige tijd de boventoon hadden gevoerd. 

Tegenwoordig is er sprake van een spanningsveld tussen de technische disciplines (waarbij de natuurwetenschappen doorgaans de kant van hen kiezen) en de menswetenschappen (de geesteswetenschappen en de sociale wetenschappen samen). En al tientallen jaren wordt, elke keer dat dit gebeurt, de menswetenschappen ondermijnd ten gunste van de technische (en natuurwetenschappelijke) disciplines, met het argument dat de menswetenschappen niet bijdragen aan de industrie, en dus ook niet aan de vooruitgang. Hand in hand hiermee worden regeringen aangespoord om minder financiering te verstrekken aan de zogenaamd ‘nutteloze’ disciplines die zich richten op alles wat menselijk is, ten gunste van de natuurwetenschappen en technologie, in het bijzonder de ‘informatiewetenschappen’. 

Terugkomend op de 19^th eeuw zullen sommige lezers zich misschien de naam herinneren van Matthew Arnold, die de geesteswetenschappen verdedigde in zijn debatten met de belangrijkste aanhangers van de natuurwetenschappen TH Huxley, destijds de beroemde popularisator van de evolutiewetenschap. Zoals Franklin Baumer (naar wie ik heb verwezen). hier eerder) herinnert iemand eraan Het moderne Europese denken (Macmillan 1977, pp. 259-261; 345-346) Arnold maakte zich zorgen dat de snelle opkomst van een wetenschappelijke cultuur het vermogen van de geesteswetenschappen zou ondermijnen om dat broodnodige element bij te dragen, namelijk om menselijke kennis – inclusief de natuurwetenschappen – in de praktijk te brengen. in perspectief, zodat het bos niet als het ware aan het zicht wordt onttrokken door de bomen. 

Dit is iets wat de natuurwetenschappen als zodanig niet kunnen doen, ook al zijn er natuurwetenschappers die daartoe in staat zijn – zoals mijn vriend, de polymath-geologische wetenschapper, David Bell, wiens intellectuele bezigheden zich uitstrekken tot filosofie en andere geesteswetenschappen. Hij is een van de weinige natuurwetenschappers die ik ken die de natuurwetenschap in het grotere veld van de filosofie en de kosmologie kan plaatsen.

Maar belangrijker nog: hij is hiertoe grotendeels in staat, niet vanwege het soort wetenschappelijke opleiding dat hij aan de universiteit heeft genoten; het was zijn eigen reflectieve interesse die hem ertoe aanzette zichzelf als geoloog in deze allesomvattende intellectuele context te plaatsen. In dit verband is het van belang op te merken dat de discipline die bekend staat als de wetenschapsfilosofie – die ik lange tijd op tweedejaars bachelorniveau heb onderwezen aan studenten van verschillende faculteiten, waaronder Natuurwetenschappen – substantieel kan bijdragen aan het helpen van studenten bij het oriënteren. tegenover de plaats van hun discipline(s) ten opzichte van andere wetenschappen.

Terugkomend op Arnold: in zijn debat met Huxley koos hij voorspelbaar de kant van traditioneel, ‘voornamelijk literair’ onderwijs, terwijl Huxley als evolutionist argumenteerde (op een manier die vooruit wees op wat grotendeels en in toenemende mate het geval is geweest in de 20^th eeuw en daarna) ten gunste van het toekennen van een prominente plaats aan de natuurwetenschappen in het onderwijs, ten koste van traditioneel onderwijs. Zijn argumenten waren grotendeels dezelfde als die van recenter datum, waarbij hij zijn beweringen rechtvaardigde met verwijzing naar de bewering dat een persoon of natie niet met succes kon concurreren 'in de grote strijd om het bestaan', tenzij ze 'de regels van de natuur' kenden.

Het zal dan ook geen verrassing zijn dat hij een direct verband zag tussen wetenschappelijk onderwijs en 'industriële vooruitgang'. En verrassend genoeg benadrukte Huxley dat de ‘wetenschappelijke methode’ ‘ethische betekenis zou hebben, omdat ze een juist respect voor bewijsmateriaal bijbracht’ – duidelijk iets dat veel zogenaamde wetenschappers systematisch zijn vergeten sinds de komst van de zogenaamde ‘pandemie’. 

Anders CP Sneeuw, die in zijn bekende essay een onoverbrugbare kloof poneerde tussen de wetenschap en de geesteswetenschappen – die hij beide niettemin beoefende:De twee culturen,'Huxley's kleinzoon, Aldous Huxley (de auteur van Brave New World), deed feitelijk een poging om de kloof tussen wetenschap en literatuur te overbruggen (Baumer 1977, p. 466). Niettemin was hij niet blind voor het verband tussen wetenschap, technologie en de barbaarsheid van oorlog – zozeer zelfs dat hij na het einde van de Tweede Wereldoorlog een causaal verband naar voren bracht tussen de groei van de natuurwetenschappen en de ‘progressieve centralisatie van de macht’. en onderdrukking, en [in] de daarmee samenhangende achteruitgang van de vrijheid, gedurende de twintigste eeuw.' 

Terugkijkend vanuit onze huidige historische positie – waar het vermogen tot een dergelijke ‘centralisatie van macht en onderdrukking’ honderdvoudig is toegenomen (en zal worden gebruikt door gewetenloze globalisten om hun verwerpelijke doelen te bereiken) – kan men alleen maar betreuren dat niemand leek om acht te slaan op zijn profetische inzichten. Het is onnodig om te zeggen dat Huxley en andere vooruitziende figuren zoals Heidegger, gezien hun begrip van de potentiële valkuilen van de technologie, op elke universiteit les zouden moeten krijgen. Blinde technologische ontwikkeling, zonder de educatieve middelen om zowel de voordelen als de gevaren ervan te begrijpen, is een routekaart voor rampen, zoals de afgelopen jaren ons ondubbelzinnig hebben geleerd.  

Je kunt, afhankelijk van je eigen voorkeuren op cultureel gebied – de natuurwetenschappen of de menswetenschappen – de kant kiezen van Arnold of de evolutionist TH Huxley, en de kans is groot dat, gezien de status van de natuurwetenschappen, die vandaag de dag worden aangevuld met informatiewetenschappen (‘informatica’ ', inclusief informatica en robotica), zouden de meeste mensen prioriteit geven aan het cluster natuurwetenschappen en informatica.

Maar er valt niet te ontkennen dat de natuurwetenschappen (in relatie tot technologie en industrie), gezien hun steeds rusteloze vooruitgang naar grotere en ‘diepere’ kennis van (voornamelijk) het fysieke universum en de biologische natuur (tot ongeveer 2020, toen deze wetenschappen werden geperverteerd om een ​​democratisch politiek programma te bevorderen) hebben een aanzienlijk destabiliserend effect op de cultuur en de samenleving. Dit werd opgemerkt door een sociaal denker en futuroloog Alvin Toffler decennia geleden over de ontwrichtende gevolgen van de constante en snelle stroom van nieuwe ontdekkingen en uitvindingen, iets dat Matthew Arnold al meer dan een eeuw eerder aanvoelde. 

Een deel van dit verontrustende effect van wetenschappelijke – en daarmee gepaard gaande industriële – veranderingen (meestal ‘vooruitgang’ genoemd) komt neer op de verscherping van wat Arnold opmerkte in de 19e eeuw.^th eeuw al, namelijk het onvermogen om een ​​samenhangend ‘beeld’ te vormen van de werkelijkheid, of wat gewoonlijk een ‘beeld’ wordt genoemd Weltanschauung (een 'allesomvattend beeld van de wereld'). Het lijkt misschien vreemd, maar de natuurwetenschap kan, gezien haar voortdurende onderzoek naar de aard van de 'werkelijkheid', in principe niet zo'n samenhangend beeld voortbrengen. Freud wist dit heel goed, zoals blijkt uit zijn schrijven (Freud, Nieuw Inleidende lezingen over psychoanalysein Volledige werken, P. 4757:

Naar mijn mening is dan a Weltanschauung is een intellectuele constructie die alle problemen van ons bestaan ​​op uniforme wijze oplost op basis van één overheersende hypothese, die bijgevolg geen vraag onbeantwoord laat en waarin alles wat ons interesseert zijn vaste plaats vindt. Het zal gemakkelijk worden begrepen dat het bezit van a Weltanschauung Dit soort zaken behoort tot de ideale wensen van de mens. Als je erin gelooft, kun je je veilig voelen in het leven, weet je waar je naar moet streven en hoe je het beste met je emoties en interesses kunt omgaan.

Als dat de aard is van a Weltanschauung, wordt het antwoord met betrekking tot de psychoanalyse gemakkelijk gemaakt. Als specialistische wetenschap, een tak van de psychologie – een dieptepsychologie of psychologie van het onbewuste – is het volkomen ongeschikt om een Weltanschauung van zichzelf: het moet de wetenschappelijke aanvaarden. Maar de Weltanschauung van de wetenschap wijkt al merkbaar af van onze definitie. Het is waar dat ook zij ervan uitgaat dat uniformiteit van de verklaring van het universum; maar het doet dit alleen als een programma, waarvan de vervulling naar de toekomst wordt verwezen. Daarnaast wordt het gekenmerkt door negatieve kenmerken, door zijn beperking tot wat op dat moment kenbaar is en door zijn scherpe afwijzing van bepaalde elementen die hem vreemd zijn. Het beweert dat er geen andere bronnen van kennis over het universum bestaan ​​dan de intellectuele verwerking van zorgvuldig onderzochte observaties – met andere woorden, wat wij onderzoek noemen – en daarnaast geen kennis die voortkomt uit openbaring, intuïtie of waarzeggerij. Het lijkt erop dat deze opvatting in de loop van de afgelopen paar eeuwen bijna algemeen erkend werd; en daar is aan overgelaten onze eeuw om het aanmatigende bezwaar te ontdekken dat a Weltanschauung Dit is zowel armzalig als troosteloos, omdat het de aanspraken van het menselijk intellect en de behoeften van de menselijke geest over het hoofd ziet. 

Als een van de leidende intellectuelen van de 19^th en vroege 20^th eeuwen openlijk de tekortkomingen van de natuurwetenschap (die altijd 'programmatisch' is) en van de psychoanalyse als een steeds evoluerende menselijke wetenschap zouden kunnen toegeven; hoe zit het vandaag de dag? Zijn wij als zogenaamde (post-)moderne mensen gedoemd te missen wat oude samenlevingen zoals Griekenland en Rome, en zelfs de Middeleeuwen – vaak (ten onrechte) afgeschilderd als een tijdperk van achterlijkheid – bezaten, namelijk een samenhangend Weltanschauung? 

De lezers die kennis hebben van de cultuurgeschiedenis zullen zich herinneren dat, ondanks de grote mate van analfabetisme tijdens de middeleeuwse periode, gewone mensen een glimp, of ‘spirituele kaart’, kregen van de wereld waarin hun leven zich afspeelde, door de glas-in-lood tableaus van de kathedralen en kerken van die tijd – uit Byzantijns via romaans tot gotisch – ter illustratie van belangrijke episoden uit de christelijke Bijbel en uit het leven van heiligen. Op deze manier kregen ze een mentaal inzicht in hun plaats in een door God geschapen wereld – een soort kaart van begrip en geloof – die van hun kant geen onzekerheid liet over hun oorsprong en bestemming, en ook over de manier van leven die daar bestond. in overeenstemming met hun begrip. 

Terloops wijs ik op de verhelderende studie van De Beierse Rococo-kerk door filosoof Karsten Harries – die ik het voorrecht had als mentor te hebben tijdens mijn tijd bij Yale – waarin hij zorgvuldig de geleidelijk voortschrijdende, visueel waarneembare ontbinding van de middeleeuwse Weltanschauung in de geschiedenis van dit architecturale genre, waar de toenemende abstractie van rotstuin registreerde een dergelijke ontbinding, terwijl tegelijkertijd de uiteindelijke wending naar abstractie in de kunst werd verdoezeld. 

Men zal zich herinneren dat ik eerder zinspeelde op het werk van Leonard Shlain in Kunst en natuurkunde, waar hij liet zien hoe doorbraken in de kunst analoge doorbraken in de wetenschap voorafschaduwen; je zou ook kunnen zeggen dat de toenemende abstractie die leesbaar is in de rocaille-versieringen van rococo-kerken aantoonbaar vooruitwijst op zowel de toenemende abstractie in de kunst, als op de en de hoge mate van abstractheid van de moderne, post-Newtoniaanse natuurkunde. Tegelijkertijd duidde de erosie van het middeleeuwse 'wereldbeeld' op het groeiende menselijke onvermogen om de aard van de werkelijkheid – en de plaats van de mensheid daarin – vast te houden in één enkel, allesomvattend en overtuigend beeld, zoals middeleeuwse mensen dat nog steeds konden doen. De wereld werd te complex om dit nog mogelijk te maken.

Is het überhaupt mogelijk, gegeven deze algemeen erkende complexiteit, om iets te benaderen dat ook maar enigszins lijkt op het soort verenigd Weltanschauung genoten door mensen in de oudheid en de middeleeuwen? Het zou een poging moeten zijn tot een holistische synthese van de kennis die door de mensheid is vergaard. Toevallig heb ik een vriend in Amerika (die voorlopig naamloos moet blijven) die werkt aan de oprichting van een college dat precies zo'n soort onderwijs zou bieden. Moge hij slagen, want het zou een tegengif zijn voor de bekrompen techniek die ik overal om me heen zie; en het zou jonge mensen het soort intellectuele oriëntatie geven dat nodig is om de kolonisatie van de alomtegenwoordige reguliere media door de globalistische kliek af te wijzen. 

Hoewel de meeste mensen wetenschappelijke ‘vooruitgang’ zouden prijzen als iets dat de moeite waard is om de prijs te betalen voor het feit dat we ons onze plaats in de wereld niet kunnen voorstellen, is deze prijs aanzienlijk geweest, zoals de voormalige president van de Tsjechische Republiek (en op zichzelf een bekend intellectueel) , Vaclav Havel notities in een stuk in zijn geheel de moeite waard om te lezen: 

De klassiek-moderne wetenschap beschreef slechts het oppervlak van de dingen, een enkele dimensie van de werkelijkheid. En hoe dogmatischer de wetenschap het als de enige dimensie, als de essentie van de werkelijkheid, behandelde, hoe misleidender het werd. Tegenwoordig weten we bijvoorbeeld misschien wel onmetelijk meer over het universum dan onze voorouders, en toch lijkt het er steeds meer op dat zij er iets essentiëlers over wisten dan wij, iets dat ons ontgaat. Hetzelfde geldt voor de natuur en voor onszelf. Hoe grondiger al onze organen en hun functies, hun interne structuur en de biochemische reacties die daarin plaatsvinden, worden beschreven, des te meer lijken we er niet in te slagen de geest, het doel en de betekenis te begrijpen van het systeem dat ze samen creëren. wij ervaren als ons unieke ‘zelf’.

En dus bevinden we ons vandaag in een paradoxale situatie. We genieten van alle verworvenheden van de moderne beschaving die ons fysieke bestaan ​​op deze aarde op zoveel belangrijke manieren gemakkelijker hebben gemaakt. Toch weten we niet precies wat we met onszelf moeten doen, waar we heen moeten. De wereld van onze ervaringen lijkt chaotisch, onsamenhangend en verwarrend. Er lijken geen integrerende krachten te zijn, geen verenigde betekenis, geen echt innerlijk begrip van verschijnselen in onze ervaring van de wereld. Deskundigen kunnen ons alles in de objectieve wereld uitleggen, maar toch begrijpen we ons eigen leven steeds minder. Kortom, we leven in de postmoderne wereld, waar alles mogelijk is en bijna niets zeker is.

Vergelijk dit met wat ik hierboven schreef over de middeleeuwen, en dan kan men het alleen maar met Havel eens zijn dat ondanks onze geroemde ‘wetenschappelijk en technologisch geavanceerde samenleving’, we, voor zover het ons filosofisch en algemeen cultureel zelfinzicht betreft, in een erbarmelijke staat. Je zou kunnen stellen dat de recente neergang in het lot van de mondiale samenleving – als gevolg van de gezamenlijke en voortdurende pogingen om de bestaande samenleving te vernietigen en een technocratische, totalitaire samenleving in te luiden – onze toestand nog aanzienlijk heeft verslechterd. Maar misschien is het een vermomde zegen geweest, zoals alleen wijzelf kunnen vaststellen. 

Uit wat ik om mij heen zie – mensen die zich er steeds meer van bewust worden dat hun samenleving en hun leven op de rand staan ​​– lijkt het erop dat deze zware klap tegen onze menselijkheid heeft geleid (en nog steeds leidt) tot een zekere mate van zelfreflectie, collectief. en individueel, die ik zelden eerder heb gezien. Het is de aanleiding geweest voor een hernieuwde vragende houding, gericht op het eeuwenoude raadsel, dat zo aangrijpend wordt aangepakt in de filosofie en de kunst: waarom zijn we hier? 

En net als voorheen zul je ongetwijfeld ontdekken dat het antwoord op deze vraag alleen door onszelf kan worden gegeven. niet alleen in woorden, maar vooral door onze daden, zelfs als we ons laten leiden door bepaalde onwrikbare overtuigingen en overpeinzingen, die Immanuel Kant op beroemde wijze verwoordde in deze onsterfelijke woorden (in zijn Kritiek van de praktische rede): 

Twee dingen vervullen de geest met steeds nieuwe en toenemende bewondering en ontzag, hoe vaker en gestaag we erover nadenken: de sterrenhemel boven mij en de morele wet in mij. 

Het is opvallend dat de eerste hiervan correleert met de reikwijdte van de natuurwetenschappen en de tweede met die van de geesteswetenschappen. We hebben beide nodig om onszelf opnieuw in te schrijven in een begrijpelijke wereld. En om dit mogelijk te maken is een fundamentele heroverweging van onze benadering van onderwijs essentieel.