Wij denken niet langer na over het goede leven

Gisteravond ging ik met vrienden uit en had een geweldig gesprek over wat het “Goede Leven” inhoudt. Dit kwam kort na een marathondiscussie, een paar dagen eerder, met mijn drie volwassen kinderen en een aantal van hun vrienden over hetzelfde onderwerp. 

Grapje maar. 

Ik kan me eigenlijk niet herinneren wanneer ik voor het laatst met iemand heb gesproken over hoe we het Goede Leven moeten definiëren en nastreven. Het spreekt voor zich dat ik de kwestie al tientallen jaren niet meer op een serieuze manier in onze media heb zien opkomen. Als we bedenken dat het aanpakken van deze vraag al meer dan 2,500 jaar een van de pijlers van het westerse intellectuele leven is, is de algemene afwezigheid ervan bij ons publiek, naar mijn mening, alarmerend. 

Als we het hebben over de beste manier om een ​​kwalitatief goed leven na te streven, zweren we in de meest basale zin trouw aan het idee dat mensen, in tegenstelling tot de meeste andere dieren, niet alleen de mogelijkheid, maar ook de verantwoordelijkheid hebben om hun innerlijke leven en de sociale realiteit om hen heen te veranderen op een manier die leidt tot een groter gevoel van vrede en tevredenheid voor iedereen. 

Het bevestigt impliciet ook het bestaan ​​van reeds bestaande deugden die inherent zijn aan het ontwerp van de schepping. Als we deze ontdekken tijdens ons vallen en opstaan ​​in het leven, of als we ze aan ons bewustzijn schenken door het voorbeeld van anderen, kunnen ze veel kalmte en vreugde brengen in de vaak angstaanjagende ervaring van het leven. 

Je zou denken dat we in tijden als de onze, met zoveel in beweging, getuige zouden zijn van een ware renaissance van discussies over de aard van het goede leven in elke hoek van onze cultuur. Maar dat is duidelijk niet het geval. 

Ik geloof dat het antwoord, zoals zo vaak, te vinden is in de richting van de leidende ideeën van onze cultuur. Meer dan misschien welke andere cultuur ter wereld dan ook, werd de VS gesmeed in de gloed van de moderniteit, dat wil zeggen, de beweging die, aan het begin van de 15e eeuw,^th en 16^th eeuwen in Europa, begon men te veronderstellen dat de mensheid haar vermogen om positieve veranderingen teweeg te brengen in de verbluffende schoonheid, complexiteit en tragiek van de wereld die haar door haar schepper was nagelaten, enorm had onderschat. 

En zoals de materiële vooruitgang van de daaropvolgende eeuwen suggereert, zaten ze duidelijk op het goede spoor. Er was inderdaad een veel grotere marge voor de door mensen aangestuurde manipulatie van het zelf en de omgeving dan hun middeleeuwse voorgangers ooit hadden gedacht. 

Het sleutelwoord hier is marge. Weinig, zo niet geen, van de vroege Modernen geloofden dat het mogelijk of wenselijk was om af te zien van het concept van een Natuur of een Almachtige waarvan de parameters en complexiteiten, zo geloofden zij, ver buiten het conceptuele begrip van de menselijke geest lagen. Ze wisten dat er een spanning inherent was aan de manieren waarop ze de grenzen van het mogelijke in relatie tot de natuur verlegden en brachten dus over het algemeen een tastbaar gevoel van nederigheid in hun inspanningen. 

De afgelopen honderd jaar is er op dit gebied veel veranderd.

Epistemologieën zijn theoretische kaders die we “bovenop” de uitgestrektheid van de werkelijkheid plaatsen om deze begrijpelijker te maken voor onze noodzakelijkerwijs beperkte intellecten. We doen dit in de overtuiging dat we door het scheiden van het vreemde van het essentiële, ons beter kunnen richten op de sleutelelementen van het specifieke onderzoek dat aan de orde is. 

Wat vaak onuitgesproken of niet erkend wordt, is het feit dat elke beslissing om iets ‘buiten’ een bepaald epistemologisch kader te laten, berust op de vaak cultureel gegenereerde a priori de logica van de autoriteiten of deskundigen die erop uit zijn de parameters ervan vast te stellen. 

Een beoefenaar van de Traditionele Chinese Geneeskunde ziet bijvoorbeeld het waarborgen van de meest onbelemmerde en intern evenwichtige energiestroom in het lichaam als de kern van de genezing (met cholesterolwaarden en andere bloedtesten als wellicht nuttige hulpmiddelen), maar zijn westerse collega geeft vrijwel niets om zulke zaken. Als hem ernaar wordt gevraagd, bestempelt hij ze vaak als primitief en nutteloze bijgelovigheid (of er nu meer dan duizend jaar aan positieve empirische resultaten zijn). 

Naarmate de materiële en wetenschappelijke vooruitgang in de westerse wereld gedurende de vijf eeuwen na de komst van de moderniteit gestaag vorderde, begonnen veel denkers en doeners hun bewustzijn te verliezen van de wezenlijk geconstrueerde aard van de manier waarop zij hun onderzoek naar de aard van de wereld vormgaven. 

Ze werden niet aangemoedigd door de instellingen waar ze werden opgeleid en ze werkten over het algemeen aan een metakritische benadering van hun activiteiten. Hierdoor gingen ze hun blik op de werkelijkheid, de werkelijkheid die ze bestudeerden, vaak niet zien als de zwaar gemedieerde werkelijkheid die het is, maar als iets volkomen direct, natuurlijk en universeels. 

Als professor aan een kleine universiteit, waar de dialoog tussen wetenschappers uit verschillende disciplines doorgaans groter is dan aan een grote universiteit, daagde ik mijn collega's in zowel de harde als de zachte wetenschappen vaak uit om te reflecteren op hoe de epistemologische tradities van hun specifieke disciplines hen mogelijk blind maakten voor realiteiten die van potentiële waarde waren voor hun zoektocht naar de waarheid. Meestal werden mijn vragen beantwoord met lege blikken; de meesten van hen geloofden echt dat ze naar de objecten van hun studie keken op een grotendeels, zo niet volledig, directe en onbemiddelde manier.

Als hun reacties representatief zijn voor de algemene houding van de huidige ontwikkelde klasse in onze cultuur (en dat denk ik helaas), dan bevinden we ons in een heel interessante en voor mij ook angstaanjagende situatie. 

We hebben nu een elite met voldoende kwalificaties die zich grotendeels heeft ontdaan van het diepe bewustzijn van de eerste Modernen over de beperkingen van de belangrijkste kritische paradigma's van hun beweging, en dit heeft vervangen door een blind vertrouwen in het vermogen van diezelfde paradigma's om hen objectieve, alwetende en totaliserende visies te verschaffen op alle delen van de wereld om ons heen, inclusief de geesten van hun medeburgers. 

Mysterie? Schoonheid? Ontzag? Verwondering? Serendipiteit?… en al die andere emoties en sensaties die de geest van de mens onverbiddelijk hebben geleid naar de beschouwing van transcendente krachten en hun vermoedelijk enorme krachten gedurende millennia? 

Nee, in deze nieuwe wereld zijn geen van die dingen relevant. Het enige overgebleven mysterie, zo vertellen onze opgeleide visionairs ons herhaaldelijk op grote en kleine manieren, is gewoon hoe lang zal het duren zodat ze het in kaart konden brengen en alles konden vastleggen onder hun, uiteraard, welwillende controle. 

Wat heeft dit te maken met de zoektocht naar het definiëren, creëren en leven van het Goede Leven? 

Nou, voor zover we hun plannen accepteren, nemen we in feite de rol aan van permanente passagiers op hun trein van vermeende lineaire vooruitgang en verbetering. En hoewel reizen in treinen af ​​en toe erg prettig kan zijn, beperkt het dagelijks reizen in treinen iemands vermogen om de wereld op een breed opgevatte manier te ervaren en ernaar te handelen. Na verloop van tijd raken we ongevoelig voor de landschappen die langs het raam voorbijtrekken en hebben we de neiging om te zinken in en te accepteren, verkorte visioenen van wat voor ieder van ons mogelijk is om te zijn, te doen en zelfs te denken. 

Als we deze levenshouding aannemen, maken we de noodzaak van discussies over wat het Goede Leven inhoudt, overbodig.

Waarom? Omdat, zoals iedereen die gedoopt is in, en aanbidt in, de Church of Inexorable Progress weet, menselijke verbetering altijd in onze toekomst zal zijn. Het is gewoon een kwestie van ons vertrouwen te stellen in de alziende experts. 

Zo sterk is dit geloof in de kracht van nieuwigheid, dat ons door zogenaamd verlichte mensen is gebracht, dat gezonde meerderheden van de cultuur hebben geleerd, in een wanhopige poging om hun geloof in het systeem te behouden, hun eigen vermogen om te redeneren op basis van hun eigen sensorische en intellectuele input volledig te verwerpen. Dit is in veel opzichten de grootste van de vele triomfen die de zelfbenoemde expertklasse heeft behaald door hun oplegging van de Covid-operatie. 

-“Neem het vaccin om de verspreiding te stoppen!” 

-Het is bewezen dat vaccins de verspreiding niet stoppen en mensen schaden!” 

-Toch ben ik blij dat ik het gedaan heb, want het zou nog erger zijn geweest!”

Is er een andere manier dan als teken van onze slaafse onderdanigheid aan de cultus van het nieuwe en verbeterde, om het feit te verklaren dat het ons bijna 20 jaar heeft gekost om beginnen een discussie over de vraag of het een goed idee is om kinderen smartphones op school te laten hebben? Was het echt zo moeilijk om te voorzien dat een combinatie van tv, radio, telefooncamera en computer, compleet met oneindig veel kanalen vol porno in de handen van elke student, de academische omgeving zou kunnen verbeteren? Ik heb er zelfs nog geen een aangeschaft omdat ik bang was voor wat het met het brein van middelbare leeftijd zou doen. Maar toen het op onze kinderen aankwam, was het verdomd, want, zoals ze zeggen, "Je kunt de vooruitgang niet stoppen."  

Het is jammer dat zo weinig van deze nieuwe legioenen van op geloof gebaseerde ontkenners van empirische waarheden, veel hebben nagedacht over de manier waarop ideeën en paradigma's onvermijdelijk in de loop van de tijd veranderen. 

Rationele moderniteit ontstond als reactie op een middeleeuwse wereld die de ingebouwde wens van de mens om kritisch naar de wereld te kijken en ernaar te handelen volgens zijn eigen inzichten, buitensporig had ingeperkt. De effecten van deze beweging om de menselijke wil en het menselijk intellect een veel grotere rol te geven in de configuratie van onze individuele en collectieve menselijke bestemmingen, produceerden veel positieve dingen. 

Echter, wat betreft het voortdurende vermogen van dit paradigma om tastbare verbeteringen te leveren aan de grote meerderheid van de mensen, lijkt het erop dat we al lang in het rijk van snel afnemende opbrengsten zijn beland. Van de enorm gehypte (de vaccins) tot de ogenschijnlijk triviale (restaurantcodes alleen via QR-code), de voorbeelden van het niet verbeteren, en vaak ronduit verslechteren, van de levenskwaliteit door de top-down oplegging van "toekomstgerichte" technologieën zijn legio. 

Hebben wij de moed om dit toe te geven en ‘nee’ te zeggen tegen de loze beloften van bevrijding door ‘vooruitgang’ die ons dagelijks worden opgedrongen? 

Of zullen we, net als een vriend met wie ik mijn eerste verkwikkende en bevrijdende slokken alcohol deelde, deze slokken, uit aangeleerde dwang, in feite gretig achteroverslaan, ten koste van zijn inmiddels oude lichaam, lang nadat de opwinding die hij en ik oorspronkelijk ervoeren bij die slokken die we op veertienjarige leeftijd deelden, verdwenen is?