Waarom ontkenning blijft bestaan

We zijn onlangs teruggekeerd van een conferentie in Lissabon, Portugal, waar we na afloop van het evenement een aantal dagen doorbrachten met het verkennen van deze prachtige stad en haar omgeving. Terwijl we daar door de beroemde ‘zeven heuvels’ van Lissabon liepen, meestal omringd door drommen andere bezoekers – hetzij te voet, zoals wij, of in een van de alomtegenwoordige ‘Tuk-Tuks’, werden we getroffen door de opvallende afwezigheid van tekenen van angst of bezorgdheid onder deze menigten.

Integendeel: ze waren duidelijk in een feestelijke vakantiestemming, aten en dronken op terrasjes of koffietentjes, terwijl ze opgewonden met elkaar praatten of met hun mobieltjes bezig waren. Wat de schijn betreft, leken ze de wereld om hen heen duidelijk als zo 'normaal' mogelijk te beschouwen.

Het behoeft geen betoog dat wij als leden van de klaarwakkere stam hier verbaasd over waren. Welke behoort tot de (naar verluidt groeiende) groep mensen wereldwijd, die zich pijnlijk bewust zijn van het kolossale coup die zich afspeelt in de tussenruimten van (on)zichtbaarheid, zou deze massa toeristen, die in een dwazenparadijs leven, niet met een mengeling van medelijden en verbazing aanschouwen?

Omdat we het niet konden nalaten elkaar iets te zeggen over de opvallende mantel van onwetendheid die over deze menigten hing, drong na een tijdje een voor de hand liggende vraag zich aan ons op, gegeven het feit dat deze onbegrijpende lammeren onbewust werden geleid naar wat hun eigen ondergang zou kunnen blijken te zijn. , terwijl ze ondertussen de indruk hebben dat ze op weg zijn naar het paradijs van ‘slimme (15 minuten) steden’ en het veronderstelde ‘gemak’ van CBDC’s, laat staan ​​de andere geneugten van de veelgeroemde ‘Vierde industriële revolutie.' De vraag was deze: hoe is het mogelijk dat mensen, van wie een behoorlijk aantal zeker intelligent, zo niet zeer intelligent moet zijn, niet om twee en twee samen te voegen in het licht van wat er sinds minstens 2020 is gebeurd? 

Ik heb eerder geprobeerd deze vraag te beantwoorden met betrekking tot de groep mensen zelf (en in één geval met betrekking tot één beroemd lid van deze groep) van wie verwacht mag worden dat ze een leugen ontdekken op het moment dat deze is geuit, namelijk filosofen – die individuen die vermoedelijk het intellectuele inzicht belichamen en morele moed van die archetypische filosoof, Socrates, die 'de waarheid tegen de macht sprak', ook al wist hij dat hij ter dood zou worden veroordeeld door een jury die hem in één keer bewonderde, haatte en benijdde, gezien zijn populariteit onder bepaalde Atheners, vooral de jeugd. 

Helaas, zoals mijn ervaring sinds 2020 heeft uitgewezen, zijn zelfs ‘filosofen’ – tussen bange aanhalingstekens omdat individuen die werk als ‘filosofen’ (mensen die filosofie onderwijzen, dat wil zeggen) – zijn niet noodzakelijkerwijs de echte McCoy. Real filosofen zijn gemakkelijk herkenbaar – zij niet Slechts onderwijzen de discipline (ze hoeven niet eens filosofieleraren te zijn), zij do het. Ze leven het. Ze handelen volgens hun filosofische inzichten. En dat laten ze zien morele moed in het openbaar. Als ze deze dingen niet doen, zijn het geen filosofen. Hier is wat Robert M. Pirsig – een iconoclastische denker als er ooit één is geweest – hierover iets te zeggen heeft (Lila, p. 258): 

Hij hield van dat woord filosofologie. Het klopte precies. Het zag er mooi saai, log en overbodig uit en paste precies bij het onderwerp, en hij gebruikte het al een tijdje. Filosofologie verhoudt zich tot de filosofie zoals de musicologie zich tot de muziek verhoudt, of zoals de kunstgeschiedenis en de kunstwaardering tot de kunst behoren, of zoals de literaire kritiek tot het creatief schrijven verhoudt. Het is een afgeleid, secundair veld, een soms parasitaire groei die graag denkt dat hij zijn gastheer controleert door het gedrag van zijn gastheer te analyseren en te intellectualiseren.

Literatuurmensen staan ​​soms versteld van de haat die veel creatieve schrijvers tegen hen koesteren. Kunsthistorici kunnen het gif ook niet begrijpen. Hij veronderstelde dat hetzelfde gold voor musicologen, maar hij wist er niet genoeg van. Maar filosofologen hebben dit probleem helemaal niet, omdat de filosofen die hen normaal gesproken zouden veroordelen tot de nulklasse behoren. Ze bestaan ​​niet. Filosofen, die zichzelf filosofen noemen, zijn zo ongeveer het enige dat er is. 

Blijf op de hoogte met Brownstone Institute

Naam *

Voornaam*

Achternaam*

E-mail *

Abonneren

Zeker, het zijn niet alleen filosofen die morele moed tonen; veel niet-filosofen doen dat, en hebben dat ook gedaan in onze huidige tijd van verduistering. (Het is juist dat morele moed een herkenbare eigenschap van filosofen is op grond van hun roeping.) En net zoals van filosofen mag worden verwacht dat zij een meer dan gemiddeld niveau van intelligentie aan de dag leggen, zoals hierboven vermeld, geldt dat ook voor veel andere mensen, waaronder degenen die Pirsig zo weinig vleiend 'filosofologen' noemt.

Maar belangrijker nog: intelligentie is geen garantie dat men vals spel kan ontdekken waar het zich voordoet, meestal op de loer in de schaduw – wat tegenwoordig gelijk staat aan het miasma van censuur, waarvan de tirannen hopen dat het hun heimelijke infiltratie van elk aspect van ons leven zal camoufleren met hun verlammende plannen en beperkingen. Vandaar mijn eerste twee paragrafen hierboven. 

Hierboven vermeldde ik al eerder het beantwoorden van de raadselachtige vraag, waarom zelfs de groep mensen die zichzelf filosofen noemen er niet in is geslaagd de mist van verduistering te verdrijven die ons wordt opgedrongen. Mijn antwoord (zie de link hierboven beschreven) werd geformuleerd in de trant van de psychoanalytische concepten van het onbewuste en van repressie. Onderdrukking vindt plaats (onbewust) wanneer iets – een gebeurtenis, een ervaring, een stukje informatie – zo overmatig verontrustend is dat de psyche het op een bewust niveau niet kan tolereren, en daarom wordt het verbannen naar het onbewuste. Niet het 'onderbewuste' – wat overeenkomt met Freuds notie van het 'voorbewuste' – maar het unbewustzijn, waartoe per definitie niet vrijwillig toegang kan worden verkregen. 

Hiermee hand in hand, en symptomatisch voor de daad van het onderdrukken van het ondraaglijke bewijs dat er 'iets rot is in de staat Denemarken' – zoals Hamlet het verwoordde; behalve dat vandaag de dag de rotting de hele wereld doordringt, waar het WEF, de WHO en de VN de bronnen van de rotheid zijn – de mensen die de waarheid niet onder ogen kunnen zien en hen in het gezicht staren, ervaren 'cognitieve dissonantie'. Zoals de uitdrukking suggereert, gebeurt dit wanneer 'iets niet klopt' over wat men leest, ziet of hoort; het past niet goed bij iemands geaccepteerde overtuigingen of vooroordelen. Dan slaat de repressie toe. 

Na getuige te zijn geweest van (voornamelijk) massa's toeristen in Lissabon die zich gedroegen alsof alles in de wereld gewoon een idioot was, en toen ik mijn eerdere uitleg aan mezelf over de redenen (hierboven uitgelegd) voor deze ogenschijnlijke onverschilligheid jegens een levensbedreigende groep mensen opnieuw bekeek, omstandigheden wereldwijd – waarvan ze zich schijnbaar niet bewust zijn – ervoer ik wat bekend staat als een ‘Aha-Ervaring,' in stripboeken afgebeeld door een gloeilamp die boven het hoofd van een personage knippert. Dit werd ingegeven door mijn besef van iets dat voor iedereen die maar wil kijken overduidelijk is: het feit dat, terwijl sommige mensen op straatcafés aan het kletsen waren, velen dat niet deden. In plaats daarvan keken ze naar de schermen van hun mobiele telefoons en typten ze er soms op. 

Dus wat, zou je kunnen antwoorden – dit is niets nieuws; we zien dit al meer dan tien jaar. Inderdaad. Maar breng dit in verband met mijn initiële vraag; hoe het mogelijk was, in deze fase van de ontwikkeling coup tegen de mensen van de wereld, voor mensen niet om twee en twee bij elkaar te voegen, ongeacht hoe accuraat de verklaring door middel van de notie van het onbewuste en 'cognitieve dissonantie' ook mag zijn. Dit raadselachtige fenomeen is immers overgedetermineerd (wat betekent dat het meer dan één oorzaak heeft). De rage van de mobiele telefoon voegt iets anders toe, besefte ik.

Het is niet louter een herinnering dat, hoe vaak mensen ook op hun telefoon kijken en met vrienden chatten op sociale-mediasites zoals WhatsApp, Facebook en dergelijke, ze dat ook zullen doen. niet Zie daar iets over de streken achter de schermen van de agenten die de globalistische neofascisten dienen. De talloze censors en algoritmen die zijn ontworpen om het nieuws te filteren en die de sluier van onwetendheid zouden kunnen helpen oplichten, sluiten dergelijke prikkels van bewustzijn effectief uit. Het was meer dan dat, en heeft te maken met de mobiele telefoons zelf Sherry Turkle heeft iemand geholpen het te begrijpen. 

In haar actuele boek Het terugwinnen van een gesprekTurkle reconstrueert de omstandigheden waaronder de decaan van een middelbare school in de staat New York haar benaderde uit bezorgdheid over wat zij en andere leraren onder hun leerlingen opmerkten (p. 12): 

Mij ​​werd gevraagd om met de faculteit te overleggen over wat zij zagen als een verstoring in de vriendschapspatronen van hun studenten. In haar uitnodiging verwoordde de decaan het zo: 'Studenten lijken geen vriendschappen meer te sluiten zoals voorheen. Ze maken kennissen, maar hun connecties lijken oppervlakkig.'

Waar zou dit aan kunnen worden toegeschreven? In wat volgt komt Turkle – een autoriteit op het gebied van de relatie tussen mensen en technische apparaten zoals smartphones, inclusief de manier waarop mensen veranderen tijdens het gebruik van dergelijke gadgets – tot de conclusie dat de gedragsveranderingen van de leerlingen, waar de docenten getuige van zijn, op de een of andere manier verband hield met hun overmatig gebruik van smartphones. Hoe komt het?     

Nadat hij zich bij de leraren van de Holbrooke School had aangesloten op een retraite, kon Turkle grip krijgen op het fenomeen dat aanleiding gaf tot bezorgdheid onder deze leraren (en niet alleen op deze school, maar ook op andere scholen). Dit was het soort rapport dat zij van hen ontving (p. 13):

Een leerling uit groep zeven probeerde een klasgenoot uit te sluiten van een sociaal evenement op school.

Reade [de decaan] riep de nalatige zevendeklasser naar haar kantoor en vroeg waarom

gebeurd. Het meisje had niet veel te zeggen:

[De zevendeklasser] reageerde bijna robotachtig.

Ze zei: 'Ik heb hier geen gevoelens over.' Dat kon ze niet

lees de signalen dat de andere leerling gewond is geraakt.

Deze kinderen zijn niet wreed. Maar emotioneel zijn ze niet

ontwikkeld. Twaalfjarigen spelen graag op de speelplaats

achtjarigen. De manier waarop ze elkaar uitsluiten is de

manier waarop achtjarigen zouden spelen. Dat lijken ze niet te kunnen

zichzelf in de plaats van andere kinderen stellen. Ze zeggen tegen

andere studenten: 'Je kunt niet bij ons spelen.'

Ze ontwikkelen die manier van communiceren niet waar ze zijn

luister en leer naar elkaar te kijken en elkaar te horen.

Zeker, deze informatie wijst op iets waarvan het symptomatisch is. Je komt dichter bij de onderliggende ‘oorzaak’ als je geconfronteerd wordt met het volgende (p. 13):

Deze leraren denken dat ze aanwijzingen zien dat er schade is. Het is een strijd om kinderen in de klas met elkaar te laten praten, elkaar rechtstreeks aan te spreken. Het is een strijd om hen zover te krijgen dat ze de faculteit ontmoeten. En een leraar merkt op: 'De [studenten] zitten in de eetzaal en kijken naar hun telefoons. Als ze samen dingen delen, delen ze wat er op hun telefoon staat.' Is dit het nieuwe gesprek? Als dat zo is, doet het niet het werk van het oude gesprek. Zoals deze leraren het zien, leerde het oude gesprek empathie. Deze leerlingen lijken elkaar minder te begrijpen.

Na dieper te zijn ingegaan op haar eigen interesse in de effecten van technologie op mensen, en haar eigen overtuiging dat het onverstandig is om zich te buitensporig (laat staan ​​uitsluitend) te verdiepen in wat technologie te bieden heeft – de aantrekkingskracht van ‘simulatie’ – ten koste van wat de mens te bieden heeft. -menselijke interactie biedt, concludeert Turkle (p. 15):

Toen de middelbare scholieren uit Holbrooke meer tijd begonnen te besteden aan sms'en [op hun telefoon], raakten ze de praktijk kwijt in face-to-face praten. Dat betekent verloren beoefening van de empathische kunsten: leren oogcontact te maken, te luisteren en aandacht te besteden aan anderen. Het gesprek is op weg naar de ervaring van intimiteit, gemeenschap en gemeenschap. Het terugwinnen van gesprekken is een stap in de richting van het terugwinnen van onze meest fundamentele menselijke waarden.

Met andere woorden, wanneer mensen hun mobiele telefoons overmatig gebruiken, tot het punt waarop ze de oorspronkelijke menselijke manier van communiceren disproportioneel minimaliseren – dat wil zeggen op een manier die niet wordt gemedieerd door technologie, namelijk face-to-face praten en converseren – verliezen ze het menselijk vermogen om gezichtsuitdrukkingen te begrijpen en stemtonaliteiten te veranderen, en belangrijker nog, het vermogen om sympathie en empathie met anderen te voelen en te tonen.

We worden, in één woord, verzwakte, verarmde versies van wat we zouden kunnen zijn. Dit betekent niet dat we anti-technologische Luddieten moeten zijn; Integendeel. Het betekent simpelweg dat we in de wereld waarin we leven geavanceerde technologie moeten gebruiken, zoals smartphones en laptops. maar we moeten niet toestaan ​​dat onze menselijkheid hierdoor verschrompelt en verwelkt tot slechts een omhulsel. 

Wat is de relevantie tussen deze inzichten van Turkle en het gedrag van toeristen in Lissabon, die zich er totaal niet van bewust lijken te zijn dat er een schaduw over hen heen hangt – zij het een onmerkbare, wat hen betreft – die met elkaar praten, met velen verdiept in wat er op hun mobiele telefoon gebeurt? 

Deze preoccupatie met technische snufjes, die de leraren van de Holbrooke School ook onder hun jonge leerlingen opmerkten, lijkt mij een factor die je zou kunnen toevoegen aan de andere twee redenen die verklaren waarom de meerderheid van de mensen blijkbaar nog steeds ontkent wat er gebeurt. om hen heen (zij het zorgvuldig vermomd, maar toch er, voor iedereen die het opmerkt). 

Hier gaat het er niet om dat hun aanhoudende aandacht op hun smartphones wordt gericht, waardoor hun ontwikkeling wordt belemmerd, zoals in het geval van jonge studenten, voor zover het hun aandacht afleidt van de gezichten en stemmen van hun ‘vrienden’ (in de veronderstelling dat zij met elkaar zouden praten). Het fenomeen van de alomtegenwoordige preoccupatie met mobiele telefoons – dat we allemaal kennen – lijkt mij symptomatisch voor een meer fundamenteel onvermogen, of misschien wel onwil, om zich los te maken van technische apparaten en aandacht te schenken aan zaken van een breed ‘politiek’ karakter. natuur, vooral die welke betrekking hebben op onze democratische rechten en vrijheden. Het is alsof mensen gebiologeerd worden door hun smartphones, in hun nadeel.

Symptomatisch hiervoor was een incident dat Turkle elders beschrijft – en dat ik heb besproken hier voorheen – waar een mediapersoonlijkheid beweerde dat voortdurend staatstoezicht hem niet hinderde, want zolang je niets doet om de verdenking van de autoriteiten te wekken, was alles goed. Turkle nam stelling tegen dit standpunt en voerde (terecht) aan dat alomtegenwoordig toezicht het democratische recht op privacy schendt (zoals Edward Snowden gelooft ook).

Ik durf te wedden dat de vakantiegangers in Lissabon en elders de kant van de mediagoeroe zullen kiezen, voor zover ze de gedachte niet prettig vinden om als 'onruststokers' over te komen. Bovendien zullen ze waarschijnlijk volhouden: wat zouden de ‘autoriteiten’ doen om hen (ons) opzettelijk schade toe te brengen? Wat een belachelijke gedachte! 

Om de rol van technologie hierin scherpzinniger te begrijpen, kan men zich tot niemand beter wenden dan tot de overleden (grote) technologiefilosoof, Bernard Stiegler, over wie ik heb geschreven hier voor. Stiegler, die ook geen technofoob was – hij promootte het gebruik van technologie, maar significant, voor wat hij ‘kritische intensivering’ noemde – plaatste deze kwestie in een nog serieuzer licht dan Turkle, en concentreerde zich op een concept dat ik hierboven meerdere keren heb gebruikt , te weten, 'aandacht, 'waarop ik in het hierboven gelinkte bericht dieper inging. 

Kortom, hij ontmaskerde het proces waarmee de aandacht van consumenten wordt getrokken door commerciële – en de laatste tijd ook censurerende – instanties, via apparaten als smartphones. Dit heeft tot doel hun aandacht te sturen in de richting van het op de markt brengen van bepaalde producten (en tegenwoordig, in het geval van censuur en 'factchecking', het verstrekken van geruststellende informatie aan consumenten). Dit proces vereist niet het aanhoudende, gerichte soort proces aandacht die van oudsher op scholen en universiteiten wordt gecultiveerd en ontwikkeld, en die een voorwaarde is voor kritisch denken. In plaats daarvan, zo betoogde Stiegler, leidt het de aandacht af, zoals blijkt uit het fenomeen 'surfen' op internet.

Bijgevolg is juist het vermogen dat essentieel is om alert te zijn op pogingen om het publiek te manipuleren en te misleiden – namelijk: kritisch actieve aandacht – is onvolgroeid, verdoofd of zo niet gewist. Geen wonder dat Stiegler schreef over de ‘domheid’ van consumenten onder deze omstandigheden (in Staten van shock – Domheid en kennis in de 21e eeuw, Polity Press, 2015, p. 152), waar hij opmerkt: 

Aandacht is altijd zowel psychisch als collectief: ‘aandacht hebben voor’ betekent zowel ‘zich concentreren op’ als ‘aandacht besteden aan’… We leven echter in een tijdperk van wat nu, paradoxaal genoeg, bekend staat als de aandacht economie – paradoxaal genoeg, omdat dit ook en vooral een tijdperk is van verspilde aandacht en vernietiging: het is het tijdperk van een aandacht dis-economie. 

Is het dan überhaupt verrassend dat onder deze omstandigheden van een ‘aandacht dis-economie’ lijken de toeristen in Lissabon en elders zich totaal geen zorgen te maken over het schrikbeeld van het totalitarisme dat boven hen zweeft, waarvan een kritisch besef juist zou vereisen dat ze er ‘aandacht voor hebben’ in de zin van ‘zich erop concentreren’ en er ‘bij zijn’. zoals de schrijvers van Brownstone er al een tijdje mee bezig zijn)?

Ik ben ervan overtuigd dat – om de hierboven uiteengezette redenen – het onkritisch gebruik van een elektronisch apparaat zoals een smartphone een belangrijke factor is in dit gebrek aan bezorgdheid, dat gelijk staat aan een impliciete ontkenning van een mogelijke catastrofe – een ontkenning die wordt gehandhaafd op gevaar van de smartphone-zwaaiende massa.