Vrienden en vijanden van het menselijk geweten

Inleiding

In onze hoogontwikkelde en enorm welvarende westerse liberaal-democratische samenlevingen zijn we ervan overtuigd dat we nu, dankzij de wetenschappelijke en technologische vooruitgang, de bekwaamheid en de macht die we door de eeuwen heen hebben opgebouwd als een 'superieure' beschaving, volledig selfmade mensen zijn die meesters zijn over leven, dood en schepping. In feite nemen we de marxistische ideologie over van totalitaire regimes uit het verleden en het heden, zoals de Sovjet-Unie en China.

Dit, in combinatie met de snelle secularisatie van westerse samenlevingen en de mainstreaming van cultureel relativisme in de afgelopen decennia, heeft ertoe geleid dat velen geloven dat God dood is en dood zal blijven, zoals Friedrich Nietzsche het in zijn tijd al berucht verwoordde, en dat de transcendente orde die de Grieks-Romeinse en Joods-christelijke cultuur in de samenleving integreerde als het conceptuele kader waarin het menselijk leven als geheel moest worden begrepen, niet langer relevant is, of zelfs intolerant. 

In plaats daarvan lijkt het moderne westerse paradigma te zijn dat we aan niets anders verplicht zijn dan aan onszelf en de wetten, instellingen en toepassingen die we hebben opgebouwd rond de nu 'superieure' homo technicus. Menselijke vooruitgang en controle met alle beschikbare middelen vormen de heersende orde en om haar onstuitbare opkomst mogelijk te maken, wordt al het andere secundair of moet het volledig worden verworpen, met name de zoektocht naar de waarheid van wat het betekent om mens te zijn, binnen dat stabiele prepolitieke raamwerk van transcendente metingen die de 20^th Hannah Arendt, de meest invloedrijke politieke filosoof van de vorige eeuw, benadrukt. 

Een conceptie van recht die het juiste identificeert met het idee van wat goed is voor – voor het individu, of het gezin, of het volk, of het grootste aantal – wordt onvermijdelijk zodra de absolute en transcendente metingen van religie of de wet van de natuur hun gezag hebben verloren. En dit dilemma is geenszins opgelost als de eenheid waarop het 'goede voor' van toepassing is zo groot is als de mensheid zelf. Want het is heel goed denkbaar, en zelfs binnen het bereik van praktische politieke mogelijkheden, dat op een mooie dag een zeer georganiseerde en gemechaniseerde mensheid heel democratisch – namelijk door meerderheidsbesluit – tot de conclusie zal komen dat het voor de mensheid als geheel beter zou zijn om bepaalde delen ervan te liquideren. Hier, in de problemen van de feitelijke realiteit, worden we geconfronteerd met een van de oudste verwarringen van de politieke filosofie, die alleen onopgemerkt kon blijven zolang een stabiele christelijke theologie het raamwerk bood voor alle politieke en filosofische problemen, maar die Plato lang geleden deed zeggen: "Niet de mens, maar een god moet de maatstaf zijn van alle dingen."

Hanna Arendt, The origins of totalitarianism, 1950

Het is echter juist deze waarheid waar wij als individu, man en vrouw, bewust of onbewust, altijd naar op zoek zijn in het leven en die we alleen leren kennen in de unieke, persoonlijke sfeer die de kern vormt van ons bestaan ​​als mens en die zelf diep geworteld is in deze transcendente orde: ons geweten, dat deels ons 'morele kompas' is.

Ons geweten – dat het ongehinderde vermogen van waarheidsgetrouw spreken nodig heeft voor zijn publieke uiting, dialoog en daaropvolgende ontwikkeling – is het diepste rijk van het individuele mens, waar we onderscheid maken tussen goed en kwaad, rechtvaardig en onrechtvaardig, en hoe we moeten reageren op een gegeven situatie waarin de spanning of botsing van deze twee tegenstellingen plaatsvindt en van waaruit we worden opgeroepen om een ​​standpunt in te nemen door middel van woorden of daden, of geen van beide. 

Ons geweten is waar ons begrip van de natuur en ons vermogen om te redeneren aan het werk zijn, geleid door onze religieuze of filosofische principes en overtuigingen, en getriggerd door de concrete realiteiten en verantwoordelijkheden waarin we ons dagelijks bevinden. Idealiter gaan we door een voortdurend proces van educatie en persoonlijke groei de ingevingen van ons geweten steeds beter begrijpen en toepassen naarmate we een scherper gevoel ontwikkelen voor wat goed en rechtvaardig is, en hoe we dienovereenkomstig moeten reageren. Zelfs het best ontwikkelde AI-taalmodel kan ons geweten niet vervangen of zelfs maar nabootsen. Het is uniek en onvervangbaar menselijk.

Dit brengt ons tot de kern van het probleem dat ik wil bespreken, wanneer we, zoals de titel van dit essay suggereert, kijken naar de voorrang van het geweten versus de propaganda van de vooruitgang en de daaruit voortvloeiende technocratische paradigma van de moderne westerse samenleving. Het idee van het primaat van het geweten bedreigt duidelijk het moderne idee van onbeperkte menselijke vooruitgang en controleerbaarheid door elke betekent beschikbaar als de heersende orde. Dit komt omdat een geactiveerd menselijk geweten alleen de transcendente of pre-politieke morele orde – ook wel 'de natuurwet' genoemd – als leidend erkent, niet de ideologie van de dag of de theorieën en edicten van de huidige 'belanghebbende' macht die deze wil implementeren.

De primauteit van het geweten is bedreigend voor zulke machten omdat we als maatschappij op het punt zijn gekomen dat we niet alleen het transcendente verwerpen, maar daarom ook noodzakelijkerwijs ons geweten verdoven en zijn primauteit in alle menselijke aangelegenheden ontkennen. Wat overblijft zijn rauwe menselijke passies, zoals angst en honger naar macht, om ons te regeren.

In dit essay zal ik proberen te illustreren waar deze in essentie ontmenselijkende en als gevolg daarvan zelfvernietigende ideologie ons naartoe leidt en met welke destructieve gevolgen, waaronder de ondermijning van rechtvaardigheid en de rechtsstaat in democratische samenlevingen. Ik zal ook op kleine schaal voorstellen hoe we deze onvermijdelijke doodlopende weg kunnen overwinnen die ons uiteindelijk leidt tot de algehele ontkenning van de onschendbare waardigheid van elk mens en zijn unieke en onherhaalbare roeping in deze wereld.

Hoe een levend geweten de macht bedreigt

Waarom is het individuele geweten – mits het door zijn gastheer wordt erkend en zorgvuldig wordt gecultiveerd – en zijn exclusieve worteling in wat Hannah Arendt “de absolute en transcendente metingen van religie of de wet van de natuur” zo vaak als een bedreiging gezien in de geschiedenis van politieke systemen en hun bestuur van naties? Hoe kan het dat de relatie tussen de regerende en de geregeerde mensen zo beladen is, vooral als het gaat om de precaire balans tussen staatsmacht enerzijds en individuele vrijheid of gemeenschappelijke autonomie en verantwoordelijkheid anderzijds?

Hoe komt het dat zelfs in westerse liberale democratieën vandaag de dag, zoals we hieronder zullen bespreken, de fundamentele rechten op vrijheid van geweten, godsdienst en meningsuiting zo zichtbaar worden ondermijnd en soms onderdrukt door beleid en acties die beweren de agenda van vooruitgang, veiligheid en zekerheid te vertegenwoordigen? Opnieuw heeft Hannah Arendt, haar tijd ver vooruit, een aangrijpend antwoord klaar in “De oorsprong van het totalitarisme:” 

Hoe hoger ontwikkeld een beschaving, hoe meer volmaakt de wereld die zij heeft voortgebracht, hoe meer mensen zich thuis voelen in het menselijk kunstgreep – hoe meer ze zich zullen verzetten tegen alles wat ze niet hebben voortgebracht, alles wat hen louter en mysterieus is gegeven. (..) Dit loutere bestaan, dat wil zeggen, alles wat ons op mysterieuze wijze is gegeven door geboorte en dat de vorm van ons lichaam en de talenten van onze geest omvat, kan alleen adequaat worden aangepakt door de onvoorspelbare gevaren van vriendschap en sympathie, of door de grote en onschatbare genade van de liefde, die met Augustinus zegt “Vodo ut sis (ik wil dat je bent),” zonder in staat te zijn een specifieke reden te geven voor zo’n opperste en onovertroffen bevestiging. Sinds de Grieken weten we dat een hoogontwikkeld politiek leven een diepgewortelde argwaan kweekt tegen deze privésfeer, een diepe wrok tegen het verontrustende wonder dat besloten ligt in het feit dat ieder van ons is gemaakt zoals hij is – enkelvoudig, uniek, onveranderlijk.

De moderne kapitalistische staat, die alleen zichzelf almachtig acht in menselijke aangelegenheden en die is gebouwd op de ideologie van onstuitbare menselijke vooruitgang door onbeperkt gebruik van technologie en wetenschappelijke vooruitgang in het algemeen, brengt een onverzadigbare drang met zich mee om zijn onderdanen en klanten nog meer te controleren. Het succes van het project van de volledig selfmade en voorspelbare mens hangt namelijk af van de volledige medewerking van ons allemaal aan diezelfde visie en de acties die daaruit voortvloeien.

Om deze aanhang van de bevolking te bereiken, moeten degenen die deze visie promoten – of het nu gaat om overheidsactoren, NGO's of grote commerciële belangen die deze ideologie samen promoten, zoals we hieronder zullen bespreken – niet alleen het verhaal zelf kunnen controleren, maar ook de lichamen, gedachten en gevoelens van de individuele mensen onder hun altijd welwillende heerschappij, aangezien ze alleen maar willen, in de woorden van Arendt, "wat goed is voor de mensheid." 

In een recente dit artikel gepubliceerd door David McGrogan van Northumbria Rechtsfaculteit, geeft de auteur een vooruitziende analyse van de essentie van deze strijd om de 'privésfeer' van het individuele menselijke wezen, zoals ik het hierboven noemde, en rond de openbare verspreiding en discussie van informatie in zijn verschillende vormen: waar, onwaar, misleidend, beledigend, gevaarlijk, of welk ander label dan ook dat geschikt is om een ​​specifiek stukje gedeelde informatie te kwalificeren, en hoe de staat, zijn partners en de samenleving als geheel hiermee om moeten gaan. In zijn analyse van de diepere wortels van het probleem, een belangrijk probleem dat grotendeels wordt genegeerd in het nog veel te beperkte debat over de ondermijning van fundamentele vrijheden van geweten, religie en meningsuiting in de technologisch gestuurde westerse samenlevingen van vandaag, merkt McGrogan op:

Het probleem is niet dat er mensen zijn die de vrijheid van meningsuiting willen onderdrukken (hoewel er zulke mensen zijn); het probleem is eerder de onderliggende wens om te beheren wat ik – in navolging van Foucault – de 'circulatie van verdiensten en fouten' in de samenleving noem, en hoe dit zich in het bijzonder verhoudt tot spraakhandelingen. Om het wat eenvoudiger te stellen: het probleem is niet zozeer dat de vrijheid van meningsuiting wordt beperkt, maar eerder dat er een wereldwijde inspanning gaande is om te bepalen wat waar is, en om een ​​bewustzijn van die 'waarheid' te creëren in elk individu, op elk willekeurig moment, zodat hun spraak inderdaad niets anders kan doen dan het te verkondigen.

Met andere woorden, we horen McGrogan Arendts beschrijving echoën van de wrok die bestaat, niet alleen bekend uit totalitaire samenlevingen, maar nu ook in (il)liberale westerse democratieën, tegen de stem van het individuele menselijke geweten en dat wat niet in overeenstemming is met de specifieke 'mainstream'-mening of het publiek goedgekeurde verhaal van de dag. De eerste, door het ontbreken van een overkoepelende hogere orde waar we anders misschien voor zouden kiezen om ons aan te houden, wordt daarom zelf beschouwd als de hoogste en onbetwistbare waarheid die gevolgd moet worden in gedachten, woorden en daden (denk aan populaire uitspraken als 'De wetenschap is vaststaand'). We zijn dus verwikkeld in een strijd om de menselijke geest. 

De wrok is vooral gericht tegen die ene, unieke en autonome mens die in het algemeen probeert zo goed mogelijk te leven in overeenstemming met zijn of haar geweten en de opties die voor hem of haar liggen afweegt met betrekking tot zijn of haar verantwoordelijkheden jegens familie, gemeenschap en land. Dit is duidelijk een imperfect proces dat veel wendingen kent, maar zeker niet beheerd kan worden door gezichtsloze technocratische bureaucratieën en staatsachtige bedrijven. In plaats daarvan heeft het de constante helpende hand nodig van de gemeenschap waarvan die mens deel uitmaakt, een solide holistische opleiding, en de vrije stroom van informatie, dialoog en publiek debat.

Het is op al deze fronten dat we vandaag de dag zo vreselijk tekortschieten in wat we onze geavanceerde westerse liberale democratieën noemen. In de recente geschiedenis is onze collectieve reactie op Covid-19 de meest duistere en meest omvattende van onze tekortkomingen geweest.

Zoals ik heb opgemerkt in a video- bericht aan mijn studenten al in april 2020, was de wereldwijde reactie op de Covid-19-uitbraak een Pavlov-achtige reactie zonder veel reflectie, waarbij een technocratische en moralistische voorhamer werd toegepast ('Niemand is veilig totdat we allemaal veilig zijn'), ​​zo kenmerkend geïllustreerd door de krijgshaftige taal en symbolen van staatsmacht die door onze leiders werden toegepast tijdens hun reguliere live gestreamde persconferenties destijds. We zagen tegelijkertijd de woede van de moderne samenleving (hetzij van de heersers of de geregeerden) - geïnspireerd door de passie van angst - gericht tegen de uiteenlopende manieren waarop inherent verschillende en unieke mensen en gemeenschappen de neiging hebben om in gedachten, woorden en daden te reageren op dergelijke potentieel levensbedreigende situaties.

De moderne mentaliteit van almachtige menselijke controle en capaciteiten die zo zichtbaar op het verkeerde been werd gezet en daardoor in paniek raakte door de uitbraak van Covid-19, is gefixeerd op one-size-fits-all-oplossingen – 'maatregelen' zoals we zo vaak hoorden in de jaren sinds 2020 – die bij voorkeur centraal worden aangestuurd zonder veel aandacht voor menselijke diversiteit, ethische overwegingen en bovenal een rigoureus wetenschappelijk debat dat wordt geïnformeerd door volledige eerlijkheid en transparantie. De zorgvuldige waarnemer zou vanaf februari 2020 live kunnen zien wat er met de samenleving gebeurt als de mensheid de overkoepelende beperkingen van de transcendente orde niet langer accepteert, terwijl ze wordt geconfronteerd met de harde realiteit van haar inherente onwetendheid, kwetsbaarheid en sterfelijkheid in relatie tot de krachten en wetten van de natuur die – afgezien van wat we onszelf blijven proberen te vertellen – niet onder onze controle staan ​​en dat ook nooit zullen zijn. 

Het is duidelijk dat een gecoördineerde reactie op de uitbraak noodzakelijk was en dat leiders de verantwoordelijkheid hadden om te handelen. Het was echter de motivatie die onze reactie aanstuurde, namelijk angst, die het zo problematisch maakte. 

Van de rechtsstaat naar de machtsstaat

De uitbraak van Covid-19 en de manier waarop we daarop hebben gereageerd – of het nu wel of niet door mensen in een laboratorium in Wuhan is veroorzaakt, een onderwerp dat elders besproken kan worden – is een tragisch voorbeeld van de homo technicus overspeelt zijn hand. Door de instrumentalisering en ook wapenisering van angst werden maatregelen geïmplementeerd door regeringen die normaal gesproken de lakmoesproef van parlementaire en rechterlijke toetsing met betrekking tot proportionaliteit, grondwettelijkheid en respect voor mensenrechten niet zouden doorstaan. 

Als gevolg hiervan verving de Rule of Power, die te veel leiders zichzelf gaven op basis van echte of ingebeelde gevaren voor de volksgezondheid, snel de Rule of Law. De resultaten waren verwoestend en blijvend, wat kan worden geïllustreerd door kort de drie hierboven genoemde gebieden van het menselijk leven te bespreken, waar we het tegenovergestelde hebben gedaan van wat nodig was om mensen te helpen met een goed geweten en gezondheid om te gaan met de Covid-19-crisis. 

We sloten de toegang tot het gemeenschapsleven af. Dit omvatte specifiek de uiterst belangrijke toegang tot religieuze diensten in tijden van crisis. De wereldwijde en landelijke lockdowns tussen 2020 en 2023 waren een perfect voorbeeld van een ontmenselijkende aanpak waarbij alle mensen collectief werden behandeld als potentiële biologische gevaren die aan de macht van de staat moesten worden onderworpen, terwijl ze lange tijd in isolatie moesten leven, zelfs toen het vanaf het begin van de uitbraak duidelijk was dat de risicofactoren in relatie tot de leeftijdsgroepen zeer variërend en dus een oproep tot een meer gediversifieerde aanpak. Tegelijkertijd leden en stierven degenen die we moesten 'beschermen', de ouderen en kwetsbaren, vaak alleen, zonder familie of geliefden die aan hun bed mochten zijn.

We hebben onderwijsinstellingen gesloten, in sommige landen meer dan twee jaar. Geen enkele groep in de samenleving heeft meer en blijvender geleden dan onze jeugd, die in de bloei van hun leven het leren en het essentiële werk van het vormen van hun karakter en het opbouwen van relaties en sociale vaardigheden in een educatieve omgeving van dagelijkse uitwisseling en groei heeft gemist. De verplichte en langdurige sluitingen van scholen en universiteiten en de daaropvolgende mondkapjes- en vaccinatiemandaten – met uitzondering van die instellingen die worden geleid door de weinigen zoals ikzelf die weigerden dit onrecht te verlengen – hebben decennialang voor chaos gezorgd. Psychologische problemen bij jongeren hebben explodeerde.

We hebben informatie en debatten onderdrukt en doen dat nog steeds. Hier, net als bij andere maatschappelijke problemen waarmee we momenteel worden geconfronteerd en die verband houden met de essentie van het menselijk leven (zoals bijvoorbeeld klimaatverandering), worden alternatieve en zorgvuldig beredeneerde en wetenschappelijk onderbouwde standpunten maar al te vaak niet gewaardeerd, zelfs gevaarlijk, anti-wetenschap en het werk van "complottheoretici" genoemd, omdat deze de valse notie in twijfel trekken dat wij als geavanceerde beschaving elk fenomeen dat zich ongepland voordoet, binnen onze controle kunnen brengen door middel van collectief gepromote en uitgevoerde technologische interventies op basis van 'gevestigde wetenschap' (een tegenstrijdigheid op zich, aangezien wetenschap inherent een voortdurend proces van ondervraging is, geen waarheidsfabriek).

Informatie en debat die dit heersende verhaal van de volledig selfmade mens die alles onder controle heeft, in twijfel trekken, worden diep verontwaardigd door de arrogante en diep intolerante ideologie van vooruitgang en zullen onvermijdelijk automatisch worden gelabeld als "mis- of desinformatie" en 'anti-wetenschap', terwijl ze worden tegengewerkt met censuur en propaganda. We wenden ons opnieuw tot Hannah Arendt die, in De oorsprong van het totalitarisme, analyseert zorgvuldig het propaganda-instrument en de werking ervan in een politieke context:

De wetenschappelijkheid van massapropaganda is inderdaad zo universeel gebruikt in de moderne politiek dat het is geïnterpreteerd als een algemener teken van de obsessie met wetenschap die de westerse wereld heeft gekenmerkt sinds de opkomst van wiskunde en natuurkunde in de zestiende eeuw; totalitarisme lijkt dus slechts de laatste fase te zijn in een proces waarin ‘wetenschap een afgod [is geworden] die op magische wijze de kwalen van het bestaan ​​zal genezen en de aard van de mens zal transformeren.

Moderne westerse samenlevingen, met hun obsessie voor onstuitbare vooruitgang en onbeperkte economische groei door middel van wetenschap en technologie alleen, kunnen ook worden omschreven als een 21e-eeuwse vorm van technocratie. Technocratie wordt gedefinieerd als "regering door technici die zich uitsluitend laten leiden door de eisen van hun technologie" of "een organisatiestructuur waarin besluitvormers worden geselecteerd op basis van hun gespecialiseerde, technologische kennis en/of regeren volgens technische processen." 

Hoe dan ook, zoals ik uitgebreid beschreef in mijn 2021 opstel over het onderwerp, het wereldwijde Covid-regime bewees overtuigend zijn totalitaire tendensen en volgde ook specifiek het vreselijke voorbeeld van een echt totalitair regime zoals dat van China. We hoeven alleen maar te kijken naar de manier waarop angst en de tools (de Nederlandse regering sprak destijds letterlijk van een 'Covid-gereedschapskist') van lockdowns, censuur en propaganda zijn gebruikt om naleving te bewerkstelligen van vergaande en allesomvattende maatregelen die ongehoord zijn in westerse liberale democratieën sinds het einde van de Tweede Wereldoorlog, waar het algemene mantra nog steeds is dat individuele vrijheden moeten worden opgeofferd op het altaar van veiligheid en collectieve vooruitgang. Dit gebeurt meestal door de toepassing van steeds meer totale technologische controle die mogelijk wordt gemaakt door de sterk gecommercialiseerde en schijnbaar onoverwinnelijke digitale infrastructuurgiganten die zo goed worden beschreven als de 'Grote Andere' van 'instrumentaire macht' in Shoshana Zuboffs bestseller uit 2018 "Het tijdperk van het bewakingskapitalisme. '

Terwijl ze George Orwell citeert, waarschuwt ze terecht dat “letterlijk alles goed of fout kan worden als de dominante klasse van het moment dat wil.” Wat Zuboff toen waarschijnlijk niet kon voorzien, was hoe het begin van de coronacrisis in 2020 de vrijwillig de overname van Big Tech – de drijvende kracht achter het surveillancekapitalisme – door de staat, terwijl ze hen via winstgevend overheidscontracten, prestige en nog meer macht om een ​​gezamenlijke zaak te vormen door een verenigd front te presenteren en een gecoördineerde operatie uit te voeren om alle informatie of publieke debatten te onderdrukken of in diskrediet te brengen die niet in overeenstemming zijn met het gezondheids- en pandemiebeleid dat moet worden uitgevoerd. 

Het hoofddoel van censuur, zo wordt vaak vergeten, is niet zozeer de inhoud van de informatie zelf, maar eerder individuele mensen die hun geweten opvoeden om andere feiten, wetenschappelijke inzichten en beredeneerde argumenten te kunnen ontvangen, delen en publiekelijk te bespreken die ongemakkelijk zijn of afwijken van wat als officiële meningen en beleid worden beschouwd. De ernst van waar een dergelijke houding toe leidt, werd volledig getoond tijdens een geïmproviseerde bijeenkomst in maart 2020 persconferentie De toenmalige premier van Nieuw-Zeeland, Jacinda Ardern, beweerde met betrekking tot de toen circulerende (mis)informatie over Covid:

Wij blijven uw enige bron van waarheid. Wij zullen regelmatig informatie verstrekken; wij zullen alles delen wat we kunnen. Al het andere dat u ziet, een korreltje zout. Dus ik vraag mensen echt om zich te concentreren... En wanneer u die berichten ziet, bedenk dan dat het niet de waarheid is, tenzij u het van ons hoort.

Deze reflex van elke heersende klasse is in feite net zo oud als de polis zichzelf; het presenteert zichzelf alleen voortdurend in verschillende kledingstukken en met verschillende slogans. Tegenwoordig zijn 'vooruitgang', 'veiligheid' of 'beveiliging' de favoriete motivators. 

Een zeer onthullende illustratie van de realiteit van censuur in westerse liberale democratieën werd openbaar gemaakt via de publicatie van 26 augustus 2024 letter gepubliceerd op X door de CEO van Meta, Mark Zuckerberg, waarin hij aan de Commissie voor Justitie van het Huis van Afgevaardigden van de Verenigde Staten uiteenzet hoe "In 2021 hoge functionarissen van de regering-Biden, waaronder het Witte Huis, onze teams maandenlang herhaaldelijk onder druk hebben gezet om bepaalde COVID-19-inhoud te censureren, waaronder humor en satire, en veel frustratie hebben geuit over onze teams toen we het niet eens werden."

De brief volgt op veel eerdere onthullingen aan beide kanten van de Atlantische Oceaan en in andere landen over overheidscensuur, bijvoorbeeld de Twitter-bestanden, de Duitser RKI-bestandenen het bewijsmateriaal dat tijdens de Murthy versus Biden rechtszaken die tot aan het Hooggerechtshof zijn gevoerd en daar weer terugkomen.

Vooraanstaande politici zoals Ursula von der Leyen, de onlangs herbenoemde voorzitter van de Europese Commissie, lijken vooral bezig te zijn met het beheersen van de informatiestroom in hun rechtsgebieden. zei op de bijeenkomst van het World Economic Forum (WEF) in Davos eerder dit jaar:

Voor het internationale bedrijfsleven is de grootste zorg voor de komende twee jaar niet het conflict of het klimaat, maar desinformatie en misinformatie, op de voet gevolgd door polarisatie binnen onze samenlevingen.

Is dat zo? Men vraagt ​​zich af of mevrouw Von der Leyen zich bijvoorbeeld bewust is van het enorme dodental en de economische vernietiging die de huidige oorlogen en conflicten in Oekraïne, het Midden-Oosten en Afrikaanse landen zoals Soedan, Nigeria en de Democratische Republiek Congo veroorzaken. John Kerry, voormalig minister van Buitenlandse Zaken van de VS, ging nog verder en op een ander WEF-evenement spaak over “Het Eerste Amendement vormt momenteel een groot obstakel voor ons” terwijl ze de opkomst van “mis- en desinformatie” betreuren. Wie definieert eigenlijk wat deze vage termen betekenen?

Waarom is deze obsessie met het bestrijden van ‘mis- en desinformatie’, ‘haatzaaierij’ en ‘onaanvaardbare standpunten’ (in de woorden van de Canadese premier Justin Trudeau), of meer recent de nieuwe Britse regering spreken over “legale maar schadelijke uitlatingen”, in feite elke vorm van het Orwelliaanse “verkeerde denken”? Waarom zijn politieke leiders zoals von der Leyen, Kerry, Trudeau en vele anderen in het Westen, afgezien van legitieme politieke zorgen over geweld, discriminatie en seksueel misbruik, zo gefocust op wat er in onze geest en lichaam gebeurt via de informatie die we consumeren, delen en bespreken? 

Om te illustreren hoe deze urgente vragen aan alle kanten van het politieke en professionele spectrum leven, is dit wat drie van de vele gerespecteerde recente auteurs over deze kwestie te zeggen hebben: in het boek uit 2023 Technofeodalisme – Wat het kapitalisme heeft gedood, Yanis Varoufakis, leider van de socialistische Syriza-partij en voormalig minister van Financiën van Griekenland, merkt in zijn analyse van de moderniteit op dat “onder het technofeodalisme we niet langer eigenaar zijn van onze geest”, terwijl de Britse architect en academicus in de sociale wetenschappen Simon Elmer in zijn werk uit 2022 De weg naar het fascisme betreurt de “normalisering van censuur als standaardreactie op onenigheid” en dat de “zakelijke media de verenigde propaganda-arm van de staat zijn geworden, belast met het censureren van alles wat de regering als ‘nepnieuws’ beschouwt.”

De internationaal erkende Duitse arts, wetenschapper en bestsellerauteur Michael Nehls schreef in zijn eveneens bestseller uit 2023: Het geïndoctrineerde gehirn, waarin hij bespreekt hoe we de wereldwijde aanval op onze mentale vrijheid kunnen afweren, merkt hij op: “toekomstige autocraten vrezen niets meer dan menselijke creativiteit en sociaal bewustzijn.”

Conclusie en oplossingen

Afgezien van het aanhoudende menselijke lijden en de economische vernietiging die het beleid met betrekking tot Covid-19 en andere huidige 'permanente crisis'-kwesties zoals klimaatverandering ons heeft gebracht, heeft het ook het proces van de staat versneld, samen met zijn vrijwillig gevangen partners in de wereld van zakelijke en niet-gouvernementele instellingen, in veel gevallen een overheersende leviathan te worden die steeds meer de rol op zich neemt van de arbiter van de waarheid en de manager van ons hele leven. Alles natuurlijk om onze gezondheid, veiligheid en verdere vooruitgang te beschermen. 

Echter, bij gebrek aan een erkende pre-politieke of transcendente orde die toegankelijk is via een levend menselijk geweten en die de fundamentele en onveranderlijke principes van goed en kwaad definieert, terwijl ook de macht van de overheid wordt beperkt, vallen de staat en haar partners onvermijdelijk in de al te menselijke valkuil van het willekeurig uitoefenen van macht langs de lijnen van louter de persoonlijke, politieke en financiële belangen van degenen die toevallig op een bepaald moment aan de macht zijn. Uiteindelijk is de overheid niets anders dan de uitdrukking van de individuele karakters en acties van degenen die haar (gepartnerde) instellingen controleren. 

In onze geseculariseerde en inmiddels grotendeels post-christelijke westerse samenlevingen is een gapende morele leegte ontstaan ​​die wordt opgevuld door verschillende ideologieën en dus ook door de leviathanstaat, die volgens McGrogan, verwijzend naar Foucault, nu optreedt als de pastor en de gouverneur van zielen, vrijwillig bijgestaan ​​door een groot aantal niet-statelijke actoren die worden gemotiveerd door macht, prestige en geld. Uiteindelijk is een pastor precies wat de mens zoekt, een manier om zijn ziel te begeleiden die dagelijks worstelt om om te gaan met de vaak conflicterende realiteiten van het leven op deze aarde. McGrogan merkt verder op dat 

secularisatie lijkt steeds meer letterlijk de vervanging van kerk door staat te betekenen, waarbij de staat zich presenteert als het middel om een ​​soort tijdelijke verlossing te realiseren, en de structuur van de overheid de vorm aanneemt van een mechanisme juist voor het beheer van de ‘circulatie van verdiensten en fouten’.

Dit betekent dat wanneer we de transcendente orde van de fundamentele principes waarop de westerse beschaving is gebouwd, verwerpen, zoals we dat vandaag de dag doen, er alleen nog het vooruitzicht overblijft dat die leegte wordt opgevuld door andere religieuze systemen of, zoals we hier hebben besproken, een overheersend staatsapparaat met zijn ondersteunende instellingen, die de volledige controle willen overnemen over elk aspect van het menselijk leven: geest, lichaam en ziel. Dit is waar we vandaag de dag staan. 

Willen we echt dat deze structuren, die niets anders zijn dan een weerspiegeling van de mens en de AI-systemen die hen besturen, onze 'herders' worden, waarbij, in de woorden van McGrogan, 'de staat de bevolking vertelt wat waar is, en de bevolking die waarheid dienovereenkomstig verklaart?' Of kiezen we voor het alternatief dat begint bij het diepste rijk van onszelf: een levend geweten dat voor iedereen vanzelfsprekend is om zich verder te ontwikkelen, geworteld als het is in de 'transcendente metingen' (Hannah Arendt) en tijdloze principes van het menselijk leven?

Wat dient de democratie en de rechtsstaat? Een reusachtig systeem van (digitale) controle en totalitaire overheid op basis van louter belangen, of een gecultiveerd innerlijk en gemeenschapsleven dat charitatief is en de waardigheid van de individuele vrijheid respecteert, terwijl het ook via de rol van de overheid op vrijwillige basis anderen dient?

Wat is de remedie voor dit dilemma waarin we ons bevinden? Er is er niet maar één en het zou een heel boek vergen om het completer te maken, maar enkele eerste gedachten kunnen de weg wijzen. De belangrijkste en meest urgente taak is dat we de ware betekenis van vrijheid opnieuw leren en beleven. Vrijheid is niet, zoals ons wordt verteld door de ideologie van onbeperkte vooruitgang en controle, dat we kunnen doen wat we willen, wanneer we het willen en hoe we het willen. Vrijheid is iets heel anders: het is het onbelemmerde vermogen om te kiezen en te handelen naar wat juist en rechtvaardig is en om af te wijzen wat dat niet is. Dit vereist eerst dat we opnieuw leren, en krachtig onderwijzen in onze families en onderwijsinstellingen, hoe we voor onszelf kunnen denken, om te reflecteren op wat de realiteit is waarin we ons bevinden, en vervolgens leren hoe we een echte ontmoeting en discussie kunnen voeren met de ander, vooral degenen met wie we het niet eens zijn. 

Maar uiteindelijk is er geen route mogelijk die probeert om een ​​terugkeer te omzeilen naar de studie en het publieke debat van de geschreven bronnen en geleefde rituelen van de westerse beschaving die ons zijn gebracht door de Griekse filosofen, de Romeinse juristen en de voortdurende Joods-christelijke traditie en haar rijke cultuur van het zoeken naar de waarheid van wat het betekent om mens te zijn. Van Socrates tot Cicero, van Adam en Eva tot vervulling in Jezus Christus, en alle grote profetische stemmen die daartussen spreken, deze zoektocht is de oneindige queeste geweest die onze beschaving heeft gemotiveerd en vooruit heeft gestuwd toen we begonnen antwoorden en oplossingen te vinden. 

Zoals elke beschaving is de westerse beschaving niet perfect en wemelt het van de verhalen over menselijke onvolmaaktheid en ernstige fouten, waar we altijd van kunnen leren. De grote stemmen en teksten van deze vier diep verweven tradities hebben echter allemaal concrete antwoorden op de problemen van vandaag. Ze leren ons vooral een fundamenteel begrip dat ze allemaal deelden en dat de reden is waarom ze elkaar door de eeuwen heen niet hebben opgeheven, maar elkaars wijsheid een bron van wederzijdse betrokkenheid en verrijking hebben gemaakt: de Grieken, de Romeinen, de Joden en de christenen herkenden allemaal dezelfde waarheid die in de woorden van Plato betekent dat "niet de mens, maar een god, de maatstaf van alle dingen moet zijn." In zijn briljante toespraak voor het Duitse parlement in 2011 voltooide paus Benedictus XVI deze verklaring door gezegde:

In tegenstelling tot andere grote religies heeft het christendom nooit een geopenbaarde wet aan de staat en de maatschappij voorgesteld, dat wil zeggen een juridische orde die is afgeleid van de openbaring. In plaats daarvan heeft het gewezen op de natuur en de rede als de ware bronnen van de wet – en op de harmonie van de objectieve en subjectieve rede, die vanzelfsprekend veronderstelt dat beide sferen geworteld zijn in de scheppende rede van God.

Deze essentiële en dagelijkse nederige houding van de mens in de maatschappij en in de regering is de enige manier om de mensheid te redden van een nieuwe afdaling in totalitarisme en slavernij. De keuze is echt aan ons om te maken.