Naar mijn vorige postMen zal zich herinneren dat ik schreef over de opkomst van de toestand die bekend staat als ‘nihilisme’ in de moderne cultuur en samenleving – een toestand die wordt gekenmerkt door het besef dat dingen, relaties, instituties, enzovoort, de vanzelfsprekende waarde en betekenis missen die ze hebben. ooit ongetwijfeld leek te hebben gedaan. Dit geschetst tegen de achtergrond van wat mijn uiteindelijke focus zal zijn, namelijk het ‘cynische nihilisme’ dat sinds 2020 merkbaar zijn opwachting heeft gemaakt. Maar voordat we daar kunnen komen, moeten er enkele belangrijke verschillen worden toegevoegd op het spectrum van de nihilisme.
Een goede plek om te beginnen, om het volledige scala aan betekenissen van het concept 'nihilisme' te kunnen doorgronden – dat voor het eerst werd onderzocht in mijn vorige post – is (opnieuw) het geschrift van de vooruitziende 19e-eeuwse Duitse filosoof Friedrich Nietzsche. Deze keer komt het voor in zijn boek (gebaseerd op zijn ongepubliceerde aantekeningen, na zijn dood bewerkt en gepubliceerd door zijn zus Elizabeth): De wil tot macht (Trans. Kaufmann, W. en Hollingdale, RJ, New York, Vintage Books, 1968, p. 7-24).
Volgens Nietzsche staat de meest ernstige vorm van dit fenomeen bekend als 'radicaal nihilisme', dat zich manifesteert door te ontdekken dat alles wat men altijd als vanzelfsprekend heeft beschouwd waarde heeft, zoals het huwelijk, religie, onderwijs, het hebben van een vaste baan, het stemmen bij verkiezingen. , oftewel het ondersteunen van het plaatselijke voetbalteam, is eigenlijk niets meer dan conventie. Wat is conventie? Een stilzwijgende, niet-onderzochte reeks aannames over sociale of culturele gewoonten die iemands acties en sociaal gedrag sturen. Radicaal nihilisme is daarom het besef dat alles op niets anders berust dan menselijke lichtgelovigheid, en daaruit volgt dat bij nader onderzoek zelfs de meest gekoesterde instituties zullen onthullen dat ze historisch gezien zijn voortgekomen uit constructieve menselijke beslissingen en samenwerking die uiteindelijk niet meer zijn geworden dan geaccepteerde, onbetwiste conventies. .
Voor Nietzsche (1968, p. 7) heeft het nihilisme – de 'griezeligste van alle gasten' – meerdere gezichten. Wat betekent het meer specifiek? 'Dat de hoogste waarden zichzelf devalueren. Het doel ontbreekt; "Waarom?" vindt geen antwoord' (1968, p. 9). Tot de manifestaties ervan behoort onder meer het radicale nihilisme waarnaar al werd verwezen, dat in de formulering van Nietzsche (1968: 9) neerkomt op 'de overtuiging van een absolute onhoudbaarheid van het bestaan als het gaat om de hoogste waarden die men herkent'.
Afhankelijk van hoe je reageert op dit ontwrichtende besef van de intrinsieke waardeloosheid van alles wat voorheen als vanzelfsprekend werd beschouwd, zou je volgens Nietzsche een 'passieve' of een 'actieve' nihilist kunnen blijken te zijn. Hij karakteriseert deze twee varianten van nihilisme namelijk passief (of onvolledig) en actieve (of volledig) nihilisme, als volgt (1968, p. 17):
Nihilisme. Het is dubbelzinnig:
Nihilisme als teken van toegenomen kracht van de geest: als actief nihilisme.
Nihilisme als verval en teruggang van de kracht van de geest: als passief nihilisme.
Hoe verhouden deze twee alternatieven zich tot het besef dat dingen geen intrinsieke waarde hebben? De automatische reactie van de meerderheid van de mensen die deze verontrustende ontdekking doen, is ontkenning, wat neerkomt op: passief nihilisme: je vangt een glimp op van de afgrond van het niets, je raakt in paniek en vlucht er onmiddellijk uit, op zoek naar een soort verdoving om de gapende leegte van zinloosheid te verdoezelen. In de 19e eeuw nam deze vlucht naar ontkenning meestal de vorm aan van een terugkeer naar de kerk. Met andere woorden: mensen die de 'kracht van de geest' missen waar Nietzsche op zinspeelde, wendden zich tot (religieuze) conventies, gewoonten en in het algemeen wat in de mode is, om te ontsnappen aan de gapende kloof van absurditeit.
Zoals te verwachten was, is het tegenwoordig ingewikkelder; Het volstaat te zeggen dat het soort gedrag dat door het kapitalisme wordt gecultiveerd, de bron is van het passieve nihilisme in de hedendaagse samenleving, en ironisch genoeg ook precies datgene, in al zijn verschijningsvormen, dat mensen omarmen om de axiologische leegte van hun leven te verbergen. Wat bedoel ik hiermee? Denk eens aan de uitdrukking 'retailtherapie': wat houdt dit in? Dat als je je, om wat voor reden dan ook, enigszins onwennig, onvervuld, gefrustreerd en dergelijke voelt, er niets ‘therapeutischer’ is dan naar een winkelcentrum te gaan en geld uit te geven – vaak, zo niet meestal, door middel van een credit card; dat wil zeggen, geld dat u niet heeft, maar dat voor u een schuldenlast met zich meebrengt.
Wat het onderwerp waarde (niet alleen financieel, maar ook axiologisch) en creditcards betreft, herinner ik me een iconische scène uit de film die Julia Roberts (als prostituee Vivian) ‘maakte’, namelijk Pretty Woman, waarin zakenmagnaat Edward (Richard Gere) gaat met haar winkelen voor geschikte (gezelschaps)kleding nadat ze door de bedienden van een andere winkel werd afgewezen vanwege haar smakeloze uiterlijk. Wanneer Edward echter zijn creditcard tevoorschijn haalt en aankondigt dat hij van plan is 'een obsceen bedrag' uit te geven, komen de winkelbedienden tot actie, en de gelijkenis tussen het effect van de creditcard en dat van een toverstaf in sprookjes verhalen zijn te opvallend om over het hoofd te zien.
De implicatie? De creditcard als symbool van een vrijwel onbeperkte hoeveelheid geld wordt (in principe) een index van (kapitalistische) waarde voor het heden. Ik hoef niet uit te weiden over de gevolgen van deze paradigmatische vestiging van kapitaal als de tegenhanger van magie in sprookjes (zie mijn hoofdstuk, getiteld 'Pretty Woman – De politiek van een Hollywood-sprookje', in mijn boek, Projecties), behalve dat het via cinema de (kapitalistische) setting biedt waarin 'passief nihilisme' normatief kan worden. In deze context neemt het passieve nihilisme de gedaante aan van 'consumenten' – een woord dat dat treffend suggereert passiviteit – louter gebruik maken van gemakkelijk verkrijgbare goederen om hun bestaan een schijn van betekenis te geven. Ik heb de term 'schijn' bewust gebruikt, omdat het soort nihilisme dat Nietzsche onderscheidt duidelijk maakt dat de ware betekenis ergens anders ligt, namelijk bij 'actief nihilisme', waar ik zo meteen op zal terugkomen.
Zygmunt Baumann lijkt in dezelfde richting te denken als hij schrijft (in Vloeistof Moderniteit, p. 81):
…de winkeldrang die in een verslaving is veranderd, is een zware strijd tegen de acute, zenuwslopende onzekerheid en het vervelende, verstikkende gevoel van onveiligheid…
Consumenten rennen misschien achter plezierige – tactiele, visuele of reukzintuiglijke – sensaties aan, of achter de geneugten van het gehemelte, beloofd door kleurrijke en glinsterende voorwerpen die in de schappen van supermarkten of warenhuishangers worden uitgestald, of achter de diepere, zelfs meer geruststellende sensaties die worden beloofd. door een sessie met een adviesdeskundige. Maar ze proberen ook een ontsnapping te vinden aan de pijn die onzekerheid heet.
Wat Bauman ‘onveiligheid’ noemt, resoneert met wat ik liever nihilisme noem – het subliminale bewustzijn van een axiologisch uitgeholde wereld, waar de levens van mensen de voorheen onbetwiste betekenis en waarde van vroegere tijden lijken te missen – kortom, een nihilistisch psychologisch landschap, die behoefte hebben aan een infusie van waarde.
Dus wat is Nietzsche's 'actieve nihilisme?' Net als zijn passieve tegenhanger brengt het het aanvankelijke, verontrustende besef met zich mee dat alles wat we in de samenleving en cultuur waarderen het historische resultaat is van eeuwenlang leven volgens conventies. Maar in tegenstelling tot de passief nihilist, die deze waarheid niet kan tolereren (vandaar de ‘onveiligheid’ die Bauman noemt), de actieve nihilist is bevrijd door de ontdekking. Als niets een intrinsieke waarde heeft en louter het resultaat is van de menselijke schepping in het verleden, opent dit de opwindende mogelijkheid om creëer je eigen waarden. Dit is precies wat actieve nihilisten doen – op metaforische, nietzscheaanse wijze zou je kunnen zeggen dat ze, in plaats van weg te rennen voor de afgrond van absurditeit en zinloosheid, er 'op dansen'. Een voorbeeld van een actieve nihilist bij uitnemendheid is natuurlijk Nietzsche zelf, wiens filosofische werk opvallend origineel was en sinds zijn dood in 1900 een aanzienlijk filosofisch publiek heeft gegenereerd.
'Actief nihilisme' markeert daarom een creatief antwoord op het besef dat dingen hun intrinsieke waarde hebben verloren, deels vanwege wat werd beschreven in mijn eerdere bericht, met verwijzing naar Nietzsche's diagnose van een cultuur die de gezonde mythische basis heeft verloren die ze ooit had. grotendeels vanwege de hypertrofie van het 'scientisme' (en, zo zou je kunnen toevoegen, de technologie, die alles reduceert tot niets meer dan een hulpbron). Maar hoe creëer je, als je beschikt over wat Nietzsche de vereiste 'spirituele kracht' noemt, je eigen waarden? Je kunt ze toch niet zomaar uit de lucht toveren?
Laat ik een aantal actieve nihilisten opsommen, die – gezien de kennis van wat zij op het gebied van cultuur en wetenschap hebben bereikt – een aanwijzing zouden moeten geven voor het beantwoorden van deze vraag. Kunstenaars Vincent van Gogh en Pablo Picasso, architect Zaha Hadid, en iedere schilder of architect die heeft bijgedragen aan het toevoegen van nieuwe waarde aan hun kunst – niet alleen westerse, maar al diegenen die de grenzen van kunst en architectuur hebben verlegd door middel van innovatieve heruitvinding van hun kunstvorm – waren of zijn in die zin actieve nihilisten. En niet alleen de legendarische kunstenaars in de artistieke canon, maar zelfs kleinere beeldende kunstenaars, die ernaar streven hun ervaring van de wereld in hun kunst te belichamen door middel van kleuren en vormen, definiëren zichzelf als actieve nihilisten door hun activiteiten en creaties. Vanzelfsprekend geldt dit ook voor de andere kunsten, van literatuur, muziek en film tot dans en beeldhouwkunst.
Hier in Zuid-Afrika hebben we ook een flink aantal actieve nihilisten, en ik kan niemand bedenken die in dit opzicht meer voorbeeldig is als multi-getalenteerde en creatieve kunstenaar (schilder), dichter, schrijver en illustrator dan die opmerkelijke vrouw, Louisa Punt-Fouché, die ook een Jungiaanse psychoanalyticus is. Louisa's schilderijen en boeken – waarvan we het voorrecht hebben er een aantal te hebben – getuigen van haar karakter actieve nihilist, die niet alleen traditionele media gebruikt, maar ook verschillende in haar kunstwerken introduceert, en die verwante thema's (zoals vrouwen, kinderen en ecologische kwesties) integreert in zowel haar visuele als literaire kunst. Zoals alle actieve nihilisten, wat ze creëert verbetert leven, en daardoor is het gemakkelijk om je te identificeren met de waarden die zij tot stand brengt.
Op dezelfde manier hebben alle denkers en wetenschappers die hun disciplines hebben vernieuwd met originele (her)conceptualisaties – van Plato en Aristoteles via Thomas van Aquino, Descartes, Mary Wollstonecraft, Martin Heidegger, John Dewey en Richard Rorty tot Martha Nussbaum, evenals Isaac Newton, Albert Einstein en andere uitmuntende wetenschappers zijn actieve nihilisten geweest, gezien de manier waarop ze verder zijn gegaan dan alleen het toepassen van reeds bestaande theorieën, door nieuwe te construeren die de oude hebben aangevuld of geheel hebben herzien.
Hoewel ik passief nihilisme eerder met het kapitalisme heb verbonden via consumentengedrag, is het natuurlijk zo dat er, afgezien van denkers in de kapitalistische economie, zoals Adam Smith, veel innovatieve individuen zijn geweest die de middelen hebben gecreëerd om het kapitalisme op verschillende manieren te beoefenen. zoals de oprichter van Apple, Steve Jobs, en zijn daarom actieve nihilisten geweest. Anderen gebruiken louter de producten die voor het eerst door Jobs zijn ontworpen – en zijn in dit opzicht passieve nihilisten, tenzij ze deze gebruiken als instrumenten om zelf iets te creëren – wat uiteraard inhoudt dat iedereen een leven van actief nihilisme kan leiden, zoals zolang het maar minimaal creatief is, zelfs op de meest bescheiden manier. Ik ken bijvoorbeeld verschillende mensen die fervente tuiniers zijn, en wier constructieve inspanningen met bloemen, struiken en bomen – en soms groenten – zeker doorgaan voor actief nihilisme, ook al is dat niet op een kwalitatief unieke, onnavolgbare manier, zoals het literaire werk van Antonia Byatt.
Maar inmiddels moet er iets duidelijk zijn; namelijk de spanning tussen een individueel actieve nihilist, die creëert haar of zijn eigen waarden, zoals Nietzsche het beweert, en een actief nihilisme dat een dergelijke creatie van waarde(n) door een individu (of een groep mensen) veronderstelt, maar waaraan een aantal mensen kan deelnemen. Het eerste, waarin slechts één persoon een reeks waarden creëert en ernaar leeft, is uiteindelijk niet levensvatbaar – zelfs niet in de zin van Robinson Crusoe, waar een eenzaam individu ‘op een eiland’ leeft, weg van een gemeenschap van mensen, omdat Een man-vrijdag kan elke dag verschijnen, en tenzij hij of zij kan delen in de waarden van de voorheen eenzame persoon, zou het een zinloze exercitie blijken te zijn.
Met andere woorden: levensvatbaar actief nihilisme vereist dat we verder gaan dan de waarden die door een individu zijn gecreëerd; Tenzij deze waarden ontvankelijk blijken te zijn voor gemeenschappelijk delen, zullen ze onvermijdelijk op solipsistische wijze beperkt blijven tot de daden en overtuigingen van hun schepper. Een testcase bewijst het punt: hoe zwaar ook Jeffrey Dahmer heeft misschien betoogd dat zijn eigen voorliefde voor seriemoorden, ongeacht de ‘originaliteit’ van de planning en enscenering ervan, een voorbeeld van ‘actief’ nihilisme was; het simpele feit dat ze nooit de basis konden vormen van een gemeenschap van gedeelde waarden diskwalificeert hem .
Nu we Dahmer hebben genoemd, is dit een goed punt om de overstap te maken naar wat achteraf gezien waarschijnlijk de groep van meest ‘succesvolle’ – gemeten naar het aantal vermoorde mensen – seriemoordenaars in de geschiedenis van de mensheid zal blijken te zijn: die laakbare psychopaten die gepland en hebben een belangrijke rol gespeeld bij de uitvoering van een echte democieren, (tot nu toe) voornamelijk door middel van een zogenaamd ‘virus’, gecreëerd in een laboratorium, en vervolgens de uitrol en toediening van biowapens die zich voordoen als ‘vaccins’. Ik heb 'tot nu toe' tussen haakjes ingevoegd, omdat hun kwaadaardige gedrag nog geen tekenen van vermindering vertoont.
Onnodig hieraan toe te voegen dat we een wonderbaarlijke inspanning van actief nihilisme nodig hebben om de daden van deze smerige groep neofascisten te bestrijden – die al aan de gang is, in Brownstone, om maar een van de vele centra van dergelijke creatieve activiteit te noemen. Het volgende bericht zal zich richten op hun gemene acties, die een bewijs zijn van hun betreurenswaardige 'cynische nihilisme'.
Uitgegeven onder a Creative Commons Naamsvermelding 4.0 Internationale licentie
Stel voor herdrukken de canonieke link terug naar het origineel Brownstone Instituut Artikel en auteur.