DELEN | AFDRUKKEN | E-MAIL
Begin september vestigde ik me voor een paar weken in de Himalaya in Noord-India om een bijdrage te leveren aan een conferentie over lokale economieën. “Waar precies in het woestijnzand van dit leven wordt de grens getrokken die fictie van non-fictie scheidt?” — die gedachte houdt me bezig terwijl de Airbus 320 zich klaarmaakt om te landen op de luchthaven van Leh. Ik weet niet precies waarom ik deze tekst met die gedachte begin. Waar ik eigenlijk over wil schrijven, is de menselijke drang naar orde — en de connectie daarvan met totalitarisme.
Het vliegtuig baant zich een weg tussen bergtoppen die aan weerszijden in de wolken verdwijnen. De okergele rotsen van de Himalaya-reuzen lijken soms schrikbarend dicht bij de duikende en zwaaiende vleugelpunten te komen. Het voelt meer als stuntvliegen dan als commerciële luchtvaart. Vlak voordat het vliegtuig landt op een van de hoogste openbare landingsbanen ter wereld, krijgen we te horen dat we, mochten we direct na de landing moeten overgeven door zuurstofgebrek, gebruik kunnen maken van de plastic zak in de stoelzak voor ons.
De luchthaven van Leh ligt op 3,500 meter hoogte, in wat het best te vergelijken is met een majestueus maanlandschap – een koude woestijn boven de boomgrens. Het gebouw zelf is niets meer dan een reeks barakken, waar toeristen in de ijle atmosfeer naar adem happen en hopen dat ze geen last krijgen van hoogteziekte. Een gammele transportband rammelt dapper met zijn lading koffers naar binnen. Ik sleep mijn grote groene koffer weg, sla de lange rij voor de drie schaarse toiletdeuren over, stap het asfaltplein bij de hoofduitgang op en vind na wat zoeken een taxi die me naar het Slow Garden Guesthouse brengt.
De eerste beelden van de Himalaya drijven als een film over het raam van een taxi, besmeurd met vetvlekken en stof, begeleid door een soundtrack van onophoudelijk getoeter. Het uitzicht trilt op het ritme van een weg vol kuilen, aan weerszijden geflankeerd door onafgemaakte trottoirs, hopen stenen en overgebleven bouwpuin. Daarachter rijst een strook huizen en winkels op, gebouwd van grijsbruine cementblokken. Hun voorgevels staan vaak helemaal open, met gesegmenteerde hekken die 's nachts naar beneden worden getrokken. Waarom al dat getoeter van de taxichauffeur? Ik zie zijn verweerde gezicht naast me. Geen spoor van irritatie of frustratie.
We naderen het centrum van de stad. Een massa voetgangers beweegt zich door de straten als een trage bloedstroom – over de trottoirs en dwars door het midden van de weg. Koeien, ezels en honden sjokken berustend mee in deze stoet van het dagelijks leven. De menigte beweegt zich organisch voort en maakt zich los voor de toeterende taxi als een troebele Rode Zee voor een doodgewone Mozes.
Wat eten de dieren in deze woestijn van cement en asfalt? Karton en plastic, hoor ik steeds weer. Eén grassprietje is een feestmaal. Na een paar dagen in Leh begin ik bepaalde dieren te herkennen terwijl ik door de straten dwaal – de leerkleurige hond met de zwarte snuit, de koe met een witte vlek op haar borst die elke middag naast een auto op een bouwplaats gaat liggen, de vijf ezels die een terrasje zoeken waar ze de nacht kunnen doorbrengen. Ik begroet ze en probeer ze soms met mijn vingertoppen aan te raken. Samen dwalen we, in gedachten verzonken, over dit levenspad – onwetend, op weg naar een bestemming die we dromen maar niet kunnen bevatten.
Ze vertellen me dat de koeien in de winter een beetje gevoerd worden, omdat ze melk geven. De stieren, honden en ezels moeten voor zichzelf zorgen. Ze sterven vaak in het winterijs, ergens onder een afdak of tegen een tuinmuur, terwijl de bergtoppen die boven de stad uitrijzen, stille en onverzettelijke getuigen zijn van het einde van hun roemloze bestaan.
De afgelopen vier dagen heeft het zo hard geregend als normaal gesproken in jaren. De lemen stenen die hier gebruikt zijn om te bouwen, zijn er niet tegen bestand. Links en rechts zijn muren gedeeltelijk ingestort; wegen zijn onbegaanbaar door ingestorte bruggen. Hier en daar zie ik gapende gaten in muren, sommige ruw bedekt met zeildoek. Ik kijk naar binnen in woonkamers met wankele meubels – grijze holen van waaruit ogen boven onvolledige rijen tanden uitkijken.
"Bent u hier gelukkig?" vraag ik aan de taxichauffeur. "Natuurlijk, meneer!" antwoordt hij. Ik kijk hem aarzelend aan. Zijn gezicht straalt. Hun schuifelende gang en hun geklets terwijl ze voor hun kraampjes staan of stenen met modder bedekken – de Ladakhi's hebben niets vergeleken met mij. Maar ze hebben veel meer tijd – tijd om niets te doen. Tijd om Worden. “Door alles wat je bezit, ben je bezeten,” zei Nietzsche ooit.
Helena Norberg-Hodge, de econoom die me uitnodigde voor haar conferentie in de Himalaya, vertelt me een paar uur later over de tijd dat ze hier voor het eerst aankwam, vijftig jaar geleden. Er waren geen verharde wegen, geen elektriciteit, geen stromend water. Inmiddels zijn de inwoners van Leh gered uit hun erbarmelijke toestand. Nu zijn er basisvoorzieningen en is het bezit van een mobiele telefoon meer regel dan uitzondering. Het aantal zelfmoorden is in die halve eeuw van modernisering gestegen van één per vijfentwintig jaar naar één per maand.
Overal in Leh is de bouw in volle gang. Nieuwe huizen en kleine hotels rijzen als paddenstoelen uit de grond op vochtige herfstgrond. De stenen worden ter plekke gemaakt van een mengsel van modder en cement. Het cement is pas recent toegevoegd, waardoor de nieuwe gebouwen een grijsachtige tint hebben die nauwelijks een esthetische verbetering is. De inwoners van Leh bouwen zonder plan. Ze stapelen stenen op elkaar zonder de rechte lijn van een metselaarskoord te volgen. Ze zien gewoon waar ze uitkomen – "op gevoel", zoals de Engelsen zeggen. Het resultaat geeft hun huizen een organische uitstraling. In de natuur zijn rechte lijnen zeldzaam, en zo ook in de huizen van Leh.
Hier en daar valt een huis op omdat het ordelijker en zorgvuldiger onderhouden is dan de rest. De organische vormen van zo'n huis sluiten beter aan bij een architectonisch idee; de tuin eromheen ligt niet bezaaid met puin. Voor mij zijn deze huizen een verademing – een geslaagd huwelijk tussen de spontane, ongebreidelde creatieve kracht van het leven zelf en de kristalheldere orde van de platonische ideeënwereld.
De drang naar orde en regelmaat is inherent aan de menselijke natuur. De mens zoekt wetmatigheid. Hij reduceert de overweldigende veelheid van het Werkelijke tot rechte lijnen en regelmatige figuren; hij zoekt naar regels, formules en theorieën. Hij doet dit om te voorkomen dat hij overspoeld wordt door het Werkelijke, om te voorkomen dat hij passief meegesleurd wordt door de vloedgolf van het onbekende.
Hij probeert de wereld om hem heen te hervormen volgens de ideeën in zijn hoofd; hij hervormt de chaos om hem heen. Hij egaliseert golvend terrein tot vlakke vierkanten, richt kronkelende paden recht, kanaliseert water in kanalen, vormt gebouwen volgens de geometrie en de Gulden Snede, dirigeert auto's naar links of rechts, beperkt voetgangers tot trottoirs, bakent percelen af in kadastrale kaarten en kanaliseert de seksuele drift van een man in het smalle bed van een huwelijkscontract met een alleenstaande vrouw.
Samenlevingen en culturen verschillen sterk in hun mate van orde. De Indiase samenleving kent een lage mate van orde en een hoge tolerantie voor chaos. Bezoek New Delhi en u zult begrijpen wat ik bedoel. Mensen wassen zich op straat onder een roestige douchekop die op een gevel is gemonteerd; je hoeft geen zwerver te zijn om op een bankje of stoep te slapen; scooters slingeren door de menigte en stapels koopwaar op markten; en het is niet ongebruikelijk om iemand tegen de stroom in op de snelweg te zien rijden.
Japan bevindt zich aan de andere kant van het spectrum, met zijn neiging om bijna elke handeling in het dagelijks leven aan sociale regels te onderwerpen. Japanners scheppen er genoegen in om hun bestaan te ritualiseren. De theeceremonie illustreert dit – een van de grote culturele creaties van dat fascinerende eiland. Elke beweging wordt uitgevoerd volgens protocol, met een voorgeschreven ritme, duur en intensiteit. De leerling moet zelfs de kleinste details van zijn handelingen laten bepalen door een taal van vorm en beweging die van generatie op generatie is doorgegeven.
Toch is het doel van deze discipline niet gedwongen correctheid. De leerling wordt pas een meester wanneer hij deze cultureel opgelegde gebaren vloeiend uitvoert, met de spontaniteit van een kind. Hij wordt als een troebele vloeistof door de fijne zeef van de cultuur geperst, waarbij hij zichzelf eerst verliest, om zichzelf aan de andere kant weer te vinden – getransformeerd en gezuiverd.
De drang naar orde is essentieel voor de mensheid. Zonder die drang zou de mens geen mens zijn. Maar die drang kan over de rand van zijn oevers treden en schadelijk worden voor het leven. Dit is tot op zekere hoogte duidelijk te zien in de hoge percentages depressie en zelfmoord in sterk geordende samenlevingen zoals Japan. Wanneer het culturele weefsel te nauw wordt geweven, stikken steeds meer mensen doordat ze erdoorheen worden gedwongen.
De wil tot orde wordt werkelijk destructief in totalitaire systemen. In tegenstelling tot grote culturen zoals Japan, hebben totalitaire regimes geen ambitie om de mens boven wet en heerschappij te verheffen. Het totalitaire systeem brengt geen theemeesters of samoerai voort. Het beschouwt de onderwerping van de mens aan een woekerend web van bureaucratische regels als een doel op zich. Het doel is niet om menselijke impulsen te cultiveren en te sublimeren, maar om de mens volledig te breken en te onderwerpen. In de totalitaire staat is de wil tot orde volledig geëmancipeerd van Liefde.
Aldous Huxley, een van de scherpste literaire waarnemers van het fenomeen van het totalitarisme, zag in de escalatie van de ‘wil tot orde’ een van de bepalende kenmerken ervan:
'Het is in de sociale sfeer, op het gebied van politiek en economie, dat de Wil tot Orde werkelijk gevaarlijk wordt. Hier wordt de theoretische reductie van onbeheersbare veelheid tot begrijpelijke eenheid de praktische reductie van menselijke diversiteit tot submenselijke uniformiteit, van vrijheid tot dienstbaarheid. In de politiek is het equivalent van een volledig ontwikkelde wetenschappelijke theorie of filosofisch systeem een totalitaire dictatuur. In de economie is het equivalent van een prachtig gecomponeerd kunstwerk de soepel lopende fabriek waarin de arbeiders perfect zijn afgestemd op de machines. De Wil tot Orde kan tirannen maken van degenen die er slechts naar streven een puinhoop op te ruimen. De schoonheid van netheid wordt gebruikt als rechtvaardiging voor despotisme. Organisatie is onmisbaar; want vrijheid ontstaat en heeft alleen betekenis binnen een zelfregulerende gemeenschap van vrij samenwerkende individuen. Maar hoewel onmisbaar, kan organisatie ook fataal zijn. Te veel organisatie transformeert mannen en vrouwen tot automaten, verstikt de creatieve geest en vernietigt de mogelijkheid tot vrijheid. Zoals gewoonlijk ligt de enige veilige weg in het midden, tussen de uitersten van laissez-faire aan het ene uiteinde van de schaal en totale controle aan het andere. (Aldous Huxley, Brave New World Revisited, 1958, blz. 26-28).
Totalitaire heersers proberen de hele structuur van de natuur te herordenen volgens hun ideologie. Ze proberen, via eugenetische principes, een zuiver ras te creëren, of via communisme de ultieme samenleving te materialiseren; nu zijn ze van plan elk levend wezen uit te rusten met nanotechnologie en hen te monitoren en te corrigeren via de grote staatscomputer. Als staatshoofden onderwerpen ze de politieke, publieke, en van de privésfeer tot een uitdijend systeem van bureaucratische regelgeving.
Maar zelfs daar houdt de totalitaire wil tot orde niet op. Ook de innerlijke ruimte van de menselijke geest moet georganiseerd en onderdrukt worden. Dat is de functie van propaganda: de mens moet zich ook in zijn gedachten conformeren aan de totalitaire ideologie; hij moet geloven dat de totalitaire fictie samenvalt met de werkelijkheid. Voor een deel van de bevolking werkt dat prima. Zij kijken naar het nieuws op de nationale televisie en geloven dat ze getuige zijn van de werkelijkheid zelf.
Tot nu toe vond de ordening en onderwerping van de menselijke geest aan de staat plaats via psychologische middelen – via klassieke propaganda. Maar we staan aan de vooravond van een moment waarop psychologische manipulatie wellicht vervangen kan worden door biologisch-materieel interventie. Sinds de jaren vijftig werkt het Amerikaanse militaire apparaat ijverig aan hersenchips. Elon Musk brengt dit ondergrondse project nu via zijn bedrijf naar de publieke sfeer. Neuralink.
De hersenchip maakt elk proces van het bewustzijn transparant; criminele gedachten worden gedetecteerd voordat ze tot criminele handelingen kunnen leiden. De regels van de weg, de werkplek en de woonkamer worden direct op iemands netvlies geprojecteerd. Bij de eerste tekenen van overtreding wordt proactief ingegrepen. De boete voor uw nog niet gepleegde misdrijf wordt automatisch afgeschreven van uw sociale zekerheidsscore en uw CBDC-rekening. De totale (on)rechtvaardigheid van het systeem bestraft criminaliteit. vaardigheden Het is gepleegd. In de Sovjet-Unie had het totalitaire fanatisme al vergelijkbare extremen bereikt – zie de behandeling van "objectieve misdaden" onder het stalinisme.
De totalitaire elite, gedreven door haar wil tot orde, raakt pathologisch geobsedeerd door regels; maar het totalitaire subject – de groep die zich laat totalitariseren – vergaat het niet beter. Hij raakt verslaafd aan regels. Uiteindelijk kan hij niet langer omgaan met situaties waarin er geen Een regel om je aan vast te klampen. Iemand moet toch verantwoordelijk zijn – iemand moet betalen als er iets misgaat. We hebben meer strepen op het asfalt nodig, verkeerslichten met zes in plaats van drie. We moeten precies kunnen bepalen wie op het verkeerde moment op de verkeerde plaats was. Dit alles natuurlijk in afwachting van de Neuralink-chip.
In dit alles zie je hoe de moderne mens – vervreemd van zichzelf en van de Ander – zijn angst en desoriëntatie probeert te beteugelen door middel van orde en controle. Modernistische architectuur reduceert huizen tot abstracte vormen die met geometrische precisie door het brein kunnen worden bedacht; camera's registreren elke beweging in huizen, deuropeningen en tuinen; rolluiken, koelkasten en airconditioners die met het internet zijn verbonden, worden met één druk op de knop op afstand in het gareel gehouden; in hotels regelen digitale sleutels de toegang tot liften en kamers; de bewegingen en handelingen van kinderen worden via apps gevolgd en zo nodig gecorrigeerd; huisdieren worden voorzien van microchips; koeien op hun Dieren boerderij worden door digitale halsbanden van de melkplaats naar de voerbak geleid. De hypergeordende, hypergecontroleerde maatschappij wordt de mens van bovenaf opgelegd – maar die mens kiest er zelf ook voor.
Op de zesde dag van de conferentie bezoeken we een klein Himalayadorpje waar het leven er nog steeds uitziet zoals het er duizenden jaren geleden uitzag – of in ieder geval iets wat erop lijkt. Likir is een dorp met achtentwintig families die bijna al hun eigen voedsel produceren. Elk huishouden houdt ook een dozijn kleine Himalayakoeien voor melk en kaas. De jongeman die ons rondleidt, vertelt trots dat ze hun traditie van vlees eten achter zich laten. Het is beter voor het klimaat, zegt hij. Ze wisten toen nog niet dat Bill Gates een paar weken later van gedachten zou veranderen – de klimaatdoemscenario's bleken uiteindelijk toch overdreven.
Dat is typerend voor totalitaire plannen: ze komen weer boven en storten weer in voordat ze de realiteit kunnen overmeesteren. Je hoeft alleen maar de geschiedenis van Stalins grootse projecten te lezen – het ene megalomane plan na het andere onvoltooid ten grave gedragen. De meeste dorpelingen zijn ook gevaccineerd tegen covid. Ze hadden geen mentale verdediging tegen de missionarissen van kunstmatige immuniteit. Bill Gates is intussen ook op dat vlak tot nieuwe inzichten gekomen: het vaccin heeft uiteindelijk niet gebracht wat gehoopt werd. Toch zet hij voorlopig door – het wondervaccin zal en moet zijn naam dragen.
Ik loop verder naar een kleine graanmolen die wordt aangedreven door een straaltje water. Ik kruip half onder de stenen constructie en probeer het simpele maar ingenieuze tandwielsysteem te begrijpen. Het opspattende water verstoort mijn zicht in zijn drang om te kijken. De molenaar kan het me niet uitleggen; hij spreekt geen Engels. De kleine molen maalt al honderden jaren de tarwe van het dorp, zonder elektriciteit of verbrandingsmotor. De smaak van het meel is mild en complex – misschien omdat de langzaam draaiende steen het graan tijdens het malen nooit verhit.
Een jonge vrouw verzorgt een relatief grote moestuin van zo'n vijfhonderd vierkante meter. Ze is een van de weinige jongeren die ervoor gekozen heeft in het dorp te blijven. De anderen trekken naar de stad. Ik zou waarschijnlijk hetzelfde gedaan hebben. Misschien moeten we allemaal door de zeef van de overgeordende maatschappij geperst worden voordat we onszelf kunnen herontdekken – transformeren, terugkeren naar wat we achter ons hebben gelaten.
Ik zie een dozijn vrouwen in traditionele kledij wol van schapen spinnen en er bijna alles van weven wat je nodig hebt om de winter warm te houden. Ze kletsen vrolijk terwijl de draden op hun spindels tergend langzaam langer worden. Wie zou hier nou dagenlang aan één trui willen zitten spinnen? — de gedachte schiet door mijn hoofd.
In plaats van uren per dag te spinnen of groenten te verbouwen voor hun buren, brengen mensen nu uren achter schermen door. In tegenstelling tot de vrouwen in het dorp weten ze vaak niet wat het doel van hun werk is. Meer dan veertig procent van de mensen zegt tegenwoordig een onzin baan — een baan waarvan ze zelf vinden dat die niets waardevols bijdraagt aan de maatschappij. De wil om te ordenen, en de daarmee gepaard gaande wil om te digitaliseren, onttrekken betekenis aan het menselijk lichaam en dompelen het in lethargie.
Yuval Noah Harari schrijft in Homo Deus dat als een chirurg de schedel van een mens zou openen, hij niets anders zou vinden dan biochemie. Er is geen ziel en geen vrije wil. De mens maakt geen keuzes. De neurowetenschap, zo betoogt hij, toont aan dat iemands beslissing al in de hersenen wordt genomen. vaardigheden de persoon ervaart de handeling van het kiezen:
'In de negentiende eeuw was Homo sapiens als een mysterieuze zwarte doos, waarvan de werking ons begrip te boven ging. Toen wetenschappers vroegen waarom een man een mes trok en een ander doodstak, was een acceptabel antwoord dan ook: 'Omdat hij ervoor koos. Hij gebruikte zijn vrije wil om moord te kiezen, en daarom is hij volledig verantwoordelijk voor zijn misdaad.' In de afgelopen eeuw, toen wetenschappers de zwarte doos van Sapiens openden, ontdekten ze dat er noch ziel, noch vrije wil, noch 'zelf' was – maar alleen genen, hormonen en neuronen die dezelfde fysische en chemische wetten gehoorzamen die de rest van de werkelijkheid beheersen. Wanneer wetenschappers zich vandaag de dag afvragen waarom een man een mes trok en iemand doodstak, is het antwoord 'Omdat hij ervoor koos' niet voldoende. In plaats daarvan geven genetici en hersenwetenschappers een veel gedetailleerder antwoord: 'Hij deed het dankzij bepaalde elektrochemische processen in de hersenen, die werden gevormd door een specifieke genetische samenstelling, die op hun beurt de druk van de oeroude evolutie weerspiegelen, gecombineerd met toevallige mutaties.' (Homo Deus, blz. 328-329).
Met andere woorden: onze breinmachine maakt de keuze voor ons; we zijn slaven van de Grote Machine en vinden onze opium in de ragfijne illusie van vrijheid. Toen ik achttien was, leek ook dat me een onontkoombare waarheid: alles wat we doen of denken, wordt bepaald door de biochemie van ons brein. Net als Spinoza voelde ik me gedwongen te geloven dat we op ons pad niet vrijer zijn dan een steen die op de grond valt. Er is niets waar ik dankbaarder voor ben dan dat ik een uitweg heb gevonden uit dat soort denken. Die minuscule deeltjes die de rotsvaste basis van het materialisme lijken te vormen — het zijn zulke dingen waar dromen van gemaakt zijn.
De mens zien als een schepsel dat in het leven geworpen wordt – en tijd nodig heeft om zijn eigen keuzes te ontdekken en te verfijnen – is een teken van zachtheid en menselijkheid; want zelfs verantwoordelijkheid heeft tijd nodig om verantwoordelijkheid te worden. De mens is gebonden aan een verhaal en een positie waarin hij door de Ander, door een familie, door een cultuur, is geplaatst; hij klampt zich vast als een stukje metaal aangetrokken door de magneet van verslavingen; de glans en schittering van zijn ogen vervaagt onder duizend sociale regels en machtsstructuren; zijn lachen verandert in gesmoord snikken omdat zijn verlangen dag in dag uit in beslag wordt genomen door de eisen van de Ander.
Maar diep onder de knopen van duizend ketenen ligt werkelijk een punt waarop de geketende mens een keuze kan maken – en dat onvermijdelijk ook doet. Uiteindelijk zijn we niet slechts de hoofdrolspelers in het drama van ons leven; diep teruggetrokken in de schaduwen van het theater, bevinden we ons ook als regisseur. Kiezen is onze essentie. We zijn niet de materie van ons lichaam, noch worden we bepaald door de materiële omstandigheden waarin we ons bevinden. Zelfs in de meest onmogelijke omstandigheden, als we bij elke stap kiezen voor het goede, zal iets van onze essentie overeind blijven – en misschien zelfs groeien. Met de woorden van Emerson: “Niets is uiteindelijk heilig, behalve de integriteit van je eigen geest.”
Alexander Solzjenitsyn beschrijft iets dergelijks in zijn iconische De Goelag-archipelIn Stalins concentratiekampen ontmoette hij een medegevangene, Aljosja de Doper. De man kwam ziekelijk het kamp binnen, gekweld door reuma en andere kwalen, maar hij hield standvastig vast aan zijn ethische en religieuze principes. Wanneer een andere gevangene zijn eten of kleding stal, weigerde hij op zijn beurt te stelen, zelfs als dat betekende dat hij de ijzige Siberische kou moest trotseren, ondervoed en bijna naakt. Over het algemeen gehoorzaamde hij de bewakers – behalve wanneer hun bevelen in strijd waren met zijn ethische principes. Dan weigerde hij, zelfs ten koste van wrede straffen. En hij klaagde nooit. Wat God hem ook op zijn pad bracht, aanvaardde hij als rechtmatig gegeven.
Aljosja de Doper overleefde jaren in een kamp waar bijna iedereen binnen enkele maanden stierf. Sterker nog, hij liet zelfs zijn kwalen achter zich. In een hoofdstuk getiteld “De ziel en het prikkeldraad,” Solzjenitsyn schrijft het volgende over hem: Ik herinner me dat ik dacht: ik heb gezien wat een zuivere ziel met een lichaam kan doen. Hij leek vrijer dan ieder van ons – vrijer zelfs dan de kampcommandant. Want vrijheid huist niet in de dingen, maar in de Ziel.
Het is in onze keuze dat we onszelf realiseren; het is in onze keuze dat we één zijn met het immense scheppingsproces dat zich op elk niveau van de natuur ontvouwt. Theologen zullen bevestigen dat zelfs God in deze liefde voor de mens Zijn grens bereikt: Hij kan niet voorkomen dat we in ellende terechtkomen; Hij moet ons toestaan de verkeerde keuze te maken, anders zou Hij ons tot slaven maken. Daarom dwingt liefde zelden. Ze beschermt de vrijheid van de Ander, wetende dat ze daarmee diens ware essentie beschermt.
Vroeger keek ik naar mijn tuin en wilde ik er mijn eigen orde in aanbrengen. Ik had een vooropgezet idee, een ideaalbeeld van hoe de bomen en struiken zouden moeten groeien, waar het gras zou moeten ophouden en de bloemperken en de boomgaard zouden moeten beginnen. Nu zie ik steeds meer dat de boom die afwijkt van het ideaalbeeld vaak het meest tot de ziel spreekt – de boom die half ontworteld is door een storm, de boom waarvan de takken gebroken zijn onder een te zware oogst, de boom waarvan de stam en takken excentriek kronkelen en toch de hemel in stijgen.
Daar lonkt een open deur naar een levendige vreugde in het poreus houden van de orde die we aan het leven opleggen. Ik zie dat de vormen die in mijn tuin verschijnen hun eigen verlangens en neigingen hebben. Bosjes tijm zaaien zich uit in het grind van een pad; wilde bloemen kiezen een plekje midden op het gazon; ranken van spontaan ontkiemde tomatenzaadjes weven zich door en over pompoenplanten; maïs- en zonnebloempitten die van vogelvoer vallen, groeien uit tot stengels die hier en daar boven de klimplanten uittorenen; de knoestige, onregelmatige taal van de knotwilg vormt een subliem contrast met de elegantie van bloemen en grassen.
Hier en daar moet de mens het opzwellende groen en de kronkelende takken tot de orde roepen – maar niet zo strikt dat de vrijheid en de vreugde van het groeiende leven worden gesmoord, niet zo strikt dat het wezen en de ziel van de dingen niet meer kunnen spreken of zingen.
Totalitarisme, met zijn krampachtige wil tot orde en zijn overdaad aan bureaucratie, is uiteindelijk een campagne tegen de Ziel. Het vertegenwoordigt een wet die tot in het absurde is verheven, een regel die alle contact met liefde heeft verloren. Het dwingt het leven tot dienstbaarheid; het transformeert de mens tot een zielloze machine. Met de dreigende samensmelting van mens en technologie bereikt dit proces zijn eindstadium – het punt waarop deze ontspoorde kracht zijn maximum bereikt en tegelijkertijd instort.
Heruitgegeven van de auteur subgroep
-
Mattias Desmet, Brownstone Senior Fellow, is hoogleraar psychologie aan de Universiteit Gent en auteur van The Psychology of Totalitarianism. Hij verwoordde de theorie van massaformatie tijdens de COVID-19-pandemie.
Bekijk alle berichten
