Het volgende is een fragment uit het boek van Dr. Julie Ponesse, Ons laatste onschuldige moment.
Wees dit de slijpsteen van je zwaard. Laat verdriet
Omzetten in woede. Maak het hart niet stom; maak het woedend.
—Shakespeare, MacBeth
Ik weet niet of je het gemerkt hebt, maar de mensen zijn tegenwoordig boos.
Boos op degenen die het COVID-verhaal omarmen en degenen die zich ertegen verzetten; boos op politici omdat ze doen wat nodig is om aan de macht te blijven; boos op volksgezondheidsfunctionarissen die, in plaats van enige nederigheid te tonen over de mislukkingen van de afgelopen drie jaar, beweren dat we ons meer hadden moeten maskeren en harder hadden moeten opsluiten; boos op dierbaren die ons blijven verraden of, misschien wel het ergste van alles, doen alsof ze dat nooit hebben gedaan.
En COVID is niet de enige bron van onze woede. Het richt zich op degenen die Oekraïense vlaggen voeren (of niet), elektrische voertuigen besturen (of niet willen) en naar steden van 15 minuten verhuizen (of daarbuiten). Zelfs naar de supermarkt gaan is een daad van moed, waarbij mensen een reden lijken te zoeken om hun karretje in de hielen van de persoon voor hen te rammen.
Een groot deel van deze woede is geen gewone verontwaardiging. Er zit enthousiasme in. Het is een diepgaande, diepgewortelde walging die grenst aan Shakespeares ‘tijgervoetwoede’. En het lijkt minder een reactie te zijn op wat je doet of zegt dan op wie je bent, een afkeer van het wezen van iemand anders. Tijdens de intensiteit van de COVID-crisis hoorde ik vaak: “Ik kan dat soort mensen niet uitstaan” of “Alleen al naar haar kijken maakt me woedend.”
Blijf op de hoogte met Brownstone Institute
Woede is zo'n cultureel fenomeen geworden dat een Canadees onderzoeksadviesbureau onlangs een 'Rage Index' heeft gelanceerd, waarin onze stemming over alles wordt beoordeeld, van de benzineprijzen tot de herbestemming van delen van de Greenbelt in Ontario. Je zou denken dat mensen, als ze uit een mondiale crisis komen, opgelucht of zelfs euforisch zouden zijn dat deze eindelijk voorbij was. In plaats daarvan lijken we heel gelukkig ons kamp op te slaan in de ongetemde wildernis van onze meer tribale emoties.
Wat de bron ook is, ik ben er niet zeker van dat de meesten van ons zich zelfs maar bewust zijn van hoe boos we zijn of waar we boos over zijn, afgezien van een amorfe zwaarte die op de achtergrond van onze dagelijkse bewegingen op de loer ligt. Ik betrap mezelf soms op een gespannen kaak of gebalde vuist zonder duidelijke oorzaak. De laatste keer dat ik brood kocht bij onze plaatselijke bakker was de spanning voelbaar. Zakken zuurdesem bonkten op de toonbank, boze vingers bestormden de pinautomaat, deuren sloegen dicht, stemmen verheven, vacht borstelde. Waarom?
Waar komt al deze woede vandaan? Zijn er tegenwoordig meer redenen om boos te zijn? Of is woede gewoon meer cultureel geaccepteerd of verwacht? Maakt het deel uit van progressief zijn? (Als je de uitschieters niet uitscheldt, ben je dan wel beschaafd?) Of zijn we op een onverwacht en gevaarlijk moment van emotionele ontrafeling aangekomen? En zo ja, wie (of wie) trok de eerste draad?
Toen ik op de graduate school zat, las ik een artikel over woede dat me tot stilstand bracht: 'Over de redenen om voor altijd boos te zijn.' De auteur ervan, filosoof Agnes Callard van de Universiteit van Chicago, stelt dat er niet alleen redenen zijn om boos te worden, maar ook om redenen om boos te worden.Emain boos, en het zijn precies dezelfde redenen die we hadden om überhaupt boos te worden. Callard beschrijft wat zij ‘pure woede’ noemt, een reactie op de waargenomen kloof tussen ‘hoe de wereld is en hoe deze zou moeten zijn’.
Woede kan een manier zijn om de handschoen op te nemen, zegt ze, een doelgerichte vorm van moreel protest gericht op het herstellen van de morele orde. Het kan mensen motiveren om te lobbyen, anders te stemmen, impopulaire meningen te verdedigen en zelfs daden van burgerlijke ongehoorzaamheid te ondernemen. De woede van Jeanne d'Arc inspireerde haar om een heel leger te leiden. Malcolm X zei dat alleen woede, en geen tranen, politieke verandering teweeg kan brengen. En dus vraag ik me af: bestaat er een moreel zuivere vorm van woede die ons zou kunnen helpen de morele orde te herstellen? Nu we van de morele 'wagen' lijken te zijn gevallen, kan woede een manier zijn om ons te helpen er weer op te klimmen?
De vijfde cirkel van de hel
COVID-woede, of ‘pandemische woede’, is nauwelijks een nieuw onderwerp. Statistici houden het in de gaten, journalisten onderzoeken de culturele betekenis ervan, en psychologen, die het er grotendeels over eens zijn dat woede een alarmsignaal is voor een bedreigende omgeving, richten zich op het beheersen van woede, zodat deze ons niet verteert. (Hoewel de meditatie en de diepe ademhaling die zij aanbevelen mij een zwak tegengif voor onze woede lijken.) Evolutionaire biologen zeggen dat woede in ons bewaard is gebleven omdat het nuttig is en ons waarschuwt voor interpersoonlijke belangenconflicten, zodat we effectiever kunnen onderhandelen. En psychiaters zien woede doorgaans als een secundaire emotie, een reactie op onze angsten en angsten, in plaats van op een situatie zelf.
Als ik ergens door verbijsterd ben, trekken mijn klassieke wortels mij eerst naar de Ouden, om te zien hoe mensen er voor het eerst over begonnen na te denken. Daar vinden we twee interessante ideeën over woede.
Het ene is een nauw verband tussen woede en waanzin, een soort waarschuwend verhaal. De stoïcijnse filosoof Seneca beschreef woede als een tijdelijke waanzin en vergeleek het met een instortend gebouw dat tot puin wordt gereduceerd, zelfs als het datgene verplettert waarop het valt. De andere is dat woede een diepgewortelde ervaring is, die gepaard gaat met veranderingen in het lichaam. De aanbeveling van de arts Hippocrates uit de 5e eeuw v. , “zonder een lichte blos, versnelling van de pols of stijfheid van de spieren – kan van de mens niet gezegd worden dat hij boos is.”
Aristoteles had een meer berekende kijk op woede en beschreef het als een overtuigend middel om te overtuigen. Woede, zegt hij, is het ontwaken van het bezielde deel van de ziel, dat kan worden opgewekt (bijvoorbeeld door redenaars en toneelschrijvers) door simpelweg gebruik te maken van het gevoel gekleineerd te zijn.
Martha Nussbaum borduurt voort op het idee van Aristoteles en beschrijft woede als een symptoom van ego-fragiliteit, een onbewuste manier om macht te laten gelden in een wereld die zo buiten onze controle lijkt te liggen. Ze zegt dat woede een ‘status-blessure’ of ‘down-ranking’ met zich meebrengt. We worden boos als we het gevoel hebben dat onze sociale positie wordt bedreigd. Wij zijn boos over de relatieve sociale status van de dader. We zijn boos omdat we slachtoffer zijn geworden. We kunnen zelfs boos worden als een Weesgegroet-poging om onszelf te rechtvaardigen in een wereld die ons probeert te vernietigen.
Misschien wel de meest bekende literaire behandeling van woede komt voor in die van Dante Inferno, waar het de vijfde cirkel van de hel beslaat en qua ernst tussen hebzucht en ketterij ligt. Woede deelt deze cirkel met somberheid, omdat het twee vormen van dezelfde zonde zijn: uitgedrukte woede is toorn; onderdrukte woede is somberheid. Dante schrijft dat de toornige mensen elkaar aanvallen terwijl de sombere mensen onder de oppervlakte blijven koken, beide voor de eeuwigheid opgesloten in het modderige moeras Styx (7.109-26).
Er heerst vandaag de dag een griezelige chaos in de wereld, een tastbaar gevoel dat we los zijn geraakt van de fundamentele morele idealen die ons ooit met elkaar verbonden hebben. Wij zijn, zo lijkt het, niet zo anders dan de woedende zielen in Styx die veroordeeld zijn elkaar te martelen totdat ze allebei worden verslonden. Dat was letterlijk een hel. Maar in veel opzichten is dit waar we ons vandaag de dag bevinden.
Het ding over de hel (of een van de dingen eraan) is dat het een plaats van gebrokenheid en scheiding is; gebroken zielen gescheiden van het leven, van God en van elkaar. Wat ons tijdens de pandemie is overkomen, vertoont een griezelige gelijkenis met deze plek; het scheidde ons op manieren die we ons niet konden voorstellen en creëerde zijn eigen persoonlijke hel voor zo velen die merkten dat ze werkloos, ontvriend, blut of ontgoocheld waren in anderen en in het leven.
Woede kan ongetwijfeld destructief zijn. En soms is de vernietiging ervan perfect en permanent. Maar de realist in mij denkt dat onze woede, ongeacht de waarde ervan, voorlopig nergens heen gaat en dat we er goed aan doen om uit te zoeken hoe we die kunnen kanaliseren in iets nuttigs. Om te begrijpen hoe dit eruit zou kunnen zien, wil ik beginnen met kijken naar hoe woede verband houdt met andere morele deugden, in het bijzonder moed, om te zien of het altijd destructief is, of soms nuttig en gerechtvaardigd.
Brandstof voor onze moed
Boze mensen worden tegenwoordig vaak afgeschilderd als lafaards. Ze worden gestraft omdat ze de dingen niet loslaten, omdat ze niet volwassen zijn geworden, omdat ze weigeren hieraan te voldoen en de nodige offers te brengen tijdens een crisis. Maar hoewel woede soms een manier kan zijn om andere, moeilijker te verwerken emoties te ontwijken, suggereert onderzoek dat het ook een katalysator kan zijn voor sommige morele deugden, in het bijzonder moed.
In een gedragsstudie uit 2022 onderzochten onderzoekers het verband tussen woede en morele moed. Terwijl de deelnemers zogenaamd wachtten tot het onderzoek zou starten, hoorden ze twee onderzoekers plannen maken en vervolgens de verduistering van geld uit het projectfonds uitvoeren. (De verduistering vond plaats in scène.) De deelnemers hadden verschillende mogelijkheden om in te grijpen, waaronder het rechtstreeks confronteren van de onderzoekers, het betrekken van een mededeelnemer of het rapporteren aan een meerdere. Afhankelijk van uw perspectief op de gebeurtenissen van de afgelopen jaren, zult u wel of niet verrast zijn als u hoort dat slechts 27% van de deelnemers tussenbeide kwam. (Andere experimenten, waaronder het Milgram-experiment, bevestigen de natuurlijke menselijke neiging tot passiviteit). Interessant genoeg ontdekten onderzoekers dat hoe vaker een individu meldde dat hij boos was, hoe groter de kans was dat hij zou ingrijpen, wat aantoont dat woede kan dienen als een belangrijke katalysator voor morele moed.
Er waren de afgelopen drie jaar veel redenen om boos te zijn. De gevaccineerden waren boos op de niet-gevaccineerden vanwege wat zij als onverantwoordelijk gedrag zagen. De niet-gevaccineerden waren boos op degenen die een volgens hen misleidend verhaal aanwakkerden. Zelfs nu zijn medeplichtigheid en niet-authentieke vormen van genoegdoening – met gas verlichte rechtvaardigingen, zwak berouw en loze excuses – alomtegenwoordig. Degenen die om ‘COVID-amnestie’ vragen, een premier die beweert dat hij nooit iemand heeft gedwongen zich te laten vaccineren, de vrienden die ons buitensluiten, en natuurlijk Anthony Fauci die in 2022 ontkende dat hij aanbeveelde ‘alles stil te leggen’ (ook al zei hij in een interview in oktober 2020 waarin hij tegen president Trump zei dat hij “het land moest sluiten”). De lijst gaat maar door.
Moeten deze dingen ons niet woedend maken? Zouden ze ons niet precies dezelfde redenen moeten geven om boos te blijven als waarom we in de eerste plaats boos moesten worden? En zou het eigenlijk niet laf zijn om je woede op te geven alleen maar omdat anderen het verwachten of omdat je verwachtte dat het uiteindelijk plaats zou maken voor temmende emoties?
Hoewel het misschien moeilijk is om het idee van moreel zuivere woede te verzoenen met een beeld van de deugdzame persoon als rationeel en evenwichtig, betekent goed zijn niet noodzakelijkerwijs onverschillig zijn. Soms is woede gerechtvaardigd, en soms is het precies wat onrecht vereist. Een “goed humeur” hebben betekent niet dat je apathisch bent; het betekent dat we ervoor moeten zorgen dat onze woede op de juiste manier wordt geuit. En ik denk dat we moeten bedenken dat het wellicht alleen de intensiteit en de opvlamming van de woede is die bepaalde soorten moreel werk kan verrichten en ons de energie kan geven om iets op te lossen wat koelbloedige verontwaardiging niet kan.
Een Waarschuwing
Hoe we het ook proberen te rechtvaardigen, boosheid is een riskante zaak. En wij weten het al lang. Er zijn dertien verschillende woorden voor ‘woede’ in Homerus, waarvan er één het speciale onderwerp is van de iliad, een waarschuwend verhaal over personages die zo boos waren dat ze de Trojaanse vlakte overstaken om elkaar af te slachten. De Grieken en Romeinen wisten dat woede een sociaal gif kan zijn, een gruwel voor een gezond openbaar leven, dat ons dingen laat zeggen en doen die niet ongedaan kunnen worden gemaakt. Ik weet zeker dat je gemakkelijk voorbeelden uit je eigen leven kunt bedenken waarin woede en wraakzucht als een positief feedbacksysteem werkten en de beesten voedden die ze creëerden.
En het is belangrijk om te onthouden dat woede niet alleen de daders, maar ook de slachtoffers kan vernietigen. Gekleineerd, gestigmatiseerd en onderdrukt worden – enkele van de meest voorkomende gevolgen van woede – kan blijvende morele wonden veroorzaken. Het kan je verbitterd, jaloers en kortzichtig maken over de rol die je hebt gespeeld bij het creëren van je eigen omstandigheden, en je onzeker maken over de effectiviteit van het opkomen voor jezelf. Het maakt je vermoeid in je ziel en voedt een 'waarom-last'-, zelfbevestigende houding. Het feit dat woede soms gerechtvaardigd is, betekent niet dat er geen diepe morele kosten aan verbonden zijn.
Het is ook belangrijk om te onthouden dat woede, hoe nuttig het ook mag zijn, een eindige hulpbron is. Het is reactionair en neemt na verloop van tijd natuurlijk af. Intense woede kan niet voor onbepaalde tijd worden volgehouden, alleen al omdat we niet over een oneindige hoeveelheid hormonen en neurotransmitters beschikken die deze woede ondersteunen (epinefrine, noradrenaline en cortisol, om er maar een paar te noemen). De intensiteit van deze emoties maakt je moe en ‘opgebrand’, tekenen van een lichaam dat uitgeput is van de chemicaliën die nodig zijn om die emoties te ondersteunen. Woede is vermoeiend, misschien een tijdje vol te houden, maar moeilijk om op te vertrouwen als motivator op de lange termijn en nog moeilijker om beperkt te blijven tot één gebied van je leven.
Soms ben ik bang dat de woede die ik toesta als brandstof voor het publieke werk dat ik doe, zal doorsijpelen naar de privégebieden van het leven, waar het de zachtheid zou kunnen ondermijnen die ik nodig heb om een goede vriend, echtgenoot en moeder te zijn. Hoe voorzichtig moeten we zijn om ervoor te zorgen dat de woede die we inzetten voor belangrijk moreel werk ons niet in boze mensen verandert, meer in het algemeen.
Het is persoonlijk
Dus wat is de echte schade die we elkaar met onze woede hebben aangedaan?
Eén ding waar de woedende mensen en de slachtoffers van woede het over eens kunnen zijn, is dat de pijn en de vernietiging die onze woede veroorzaakt, zeer persoonlijk zijn. Woede is een soort morele vorm van voorbijkijken of overzien. Zoals Nussbaum zegt: woede is een vrijwillig onvermogen om een ander serieus te nemen, waarbij je hem of haar zo weinig waard acht dat hij of zij zelfs geen erkenning verdient. Onze annuleringscultuur, die annulering niet alleen tolereert maar ook viert, gaat hierin tot het uiterste. Het beheersen van onze meningsverschillen door anderen uit te sluiten en het zwijgen op te leggen, door onszelf als moreel superieur te beschouwen dat onze verontwaardiging gerechtvaardigd is, ontmenselijkt ons uiteindelijk allemaal.
Is dit niet de essentie van de pijn die je voelt als je vandaag de dag het slachtoffer bent van woede? Het zijn niet de specifieke dingen die anderen tegen ons zeggen of doen, maar het gevoel dat we worden afgewezen, dat we niet worden gezien als personen met een unieke geschiedenis, gevoelens en redenen voor wat we geloven. De standaardreactie om in gesprekken met dierbaren eerst te verwijzen naar feitencontroles, in tegenstelling tot het stellen van vragen en het luisteren naar antwoorden, laat zien dat we ons routinematig schuldig maken aan het over het hoofd zien en devalueren van de mensen in ons leven.
Maar niet alles is verloren. Er zit een positieve kant aan het diep persoonlijke aspect van woede. De intensiteit van onze woede en de persoonlijke manier waarop we die voelen, laten zien dat we diep sociale wezens zijn, en dat hoe bozer we worden, hoe meer we het gevoel hebben dat er iets waardevols wegglipt. Het laat ons zien hoe gevaarlijk het sociale leven kan zijn, en dat we niet volledig zelfvoorzienend zijn, niet in staat om volledig te floreren zonder elkaar. Vertrouwen op anderen is een riskante onderneming, waardoor we ons soms afvragen of het wel de moeite waard is om een risico te nemen. En het maakt de schrijnende waarheid duidelijk dat ernstig gewond raken in onze meest intieme relaties altijd mogelijk is.
Het is normaal dat je deze wonden als een diep verlies ervaart. Het verlies van geliefd en verzorgd worden, ja, maar ook het verlies van iemand die liefheeft, die voor anderen zorgt, en die de choreografie van een gedeeld leven kan ervaren. Als het gaat om paren wier relaties COVID niet hebben overleefd, leden ze niet alleen het verlies van een partner, maar ook het verlies van wie ze waren in een partnerschap.
Terugverdientijd is vooral aantrekkelijk als iemand op deze manier lijdt, omdat vergelding voelt als een bevredigende manier om de diep persoonlijke manieren waarop we gewond zijn geraakt op dezelfde manier terug te geven. Het is verleidelijk om ons te concentreren op het verleden, waarin we begrepen wie we waren en waar onze bijdragen waardevol voelden. Dat kan veel gemakkelijker zijn dan onszelf opnieuw creëren voor een onzekere toekomst. En dus is het verleidelijk om anderen in het heden te laten lijden vanwege wat ze in het verleden hebben gedaan.
Maar er is een probleem met het gebruik van woede om het verleden op deze manier te corrigeren: het verleden, hoe levendig en pijnlijk de gebeurtenissen op dit moment ook kunnen aanvoelen, kan niet worden veranderd. En proberen het te veranderen is een dwaze onderneming. Het verleden is vastgelegd. Er zijn daar geen middelen om aan onze behoefte aan gerechtigheid te voldoen. Vergelding gaat voorbij aan wat we echt nodig hebben als we boos zijn: een erkenning dat ons onrecht is aangedaan, en een erkenning dat de woorden en daden van de ander pijn hebben veroorzaakt; ze hadden een slachtoffer.
Dit is de reden waarom mensen – of het nu politici of geliefden zijn – om amnestie vragen zo pijnlijk is; omdat het de erkenning omzeilt dat we op de diepst mogelijke manieren gekwetst zijn. Wat slachtoffers van onrecht nodig hebben is geen vergelding, maar erkenning en herstel van wat nooit verloren had mogen gaan.
Maar wat doe je als wat verloren is gegaan onherstelbaar is: een reputatie of het leven van een kind? Wat doe je als je weet dat er nooit een verontschuldiging zal plaatsvinden? We moeten een manier vinden om verder te gaan, zelfs zonder. Als we bij het verlies blijven stilstaan, is er geen genezing en geen vooruitgang.
Een wijze vriend herinnerde me er onlangs aan dat wangedrag dat ons overkomt vaak niet over ons gaat. Zoals ze elegant zei: “de wonden die mensen toebrengen, kunnen naar buiten vliegen door de gewelddadige draaikolk van hun eigen disfunctioneren en ons als granaatscherven raken.” En dus worden onze wonden het bijproduct van hun wonden. Ik weet niet zeker of dit de intensiteit van de wond zelf vermindert, maar het besef dat de blessure niet zo persoonlijk is als het had kunnen zijn, helpt ons vooruit te komen. We kunnen medelijden hebben met de gebroken en doodsbange persoon die onze daders zijn, terwijl we tegelijkertijd de herinnering aan het onrecht dat ze ons hebben aangedaan zorgvuldig in onze zak houden als herinnering en waarschuwing.
Soms is er geen mogelijkheid tot erkenning, geen hoop op verontschuldiging. En soms is vergeving een hele opgave. De enige weg vooruit zou kunnen zijn om onze verwonding te eren door de schade te herinneren en tegelijkertijd het idee los te laten dat degenen die ons pijn hebben gedaan, deel zullen uitmaken van het verhaal van onze genezing.
Op zoek naar een geneesmiddel
Als Seneca gelijk had dat woede waanzin is die moet worden genezen, wat zou ons dan kunnen genezen van de pandemie van woede waarin we ons vandaag de dag bevinden? Hoe isoleren en ontwikkelen we de moreel zuivere en doelbewuste vorm van woede, en zuiveren we de meer destructieve vormen? Hoe katalyseren we de moedwillige woede die ons tijdens COVID verteerde tot iets dat de hoop heeft de problemen aan te pakken die ons daar hebben gebracht?
Zoals zo vaak biedt de geschiedenis enkele suggesties, sommige veelbelovender dan andere. Voordat hij keizer werd, kreeg Augustus les van de stoïcijnse Athenodorus Kananieten, die hem het volgende advies gaven: 'Als je boos wordt, Caesar, zeg of doe dan niets voordat je de vierentwintig letters van het alfabet voor jezelf hebt herhaald.'
Het idee dat het reciteren van ons ABC onze woede van de 21e eeuw zal onderdrukken is een beetje lachwekkend, maar misschien hebben we onze eigen versies van het advies van Athenodorus die even ineffectief zijn. Nare tweets, toeteren naar een vreemde op de parkeerplaats en andere micro-uitbarstingen van agressie kunnen aanvoelen als een bevredigende ontlading van opgekropte frustratie. Doom-scrolling en binge-shopping kunnen een geschikt tegengif voor onze woede zijn. Maar geen van beide pakt de ware oorzaak van onze woede aan.
Dus wat kon ons genezen?
Het ego is geen slechte plek om te beginnen. Ik heb eerder gezegd dat Nussbaum woede in verband brengt met ego en het beschrijft als een natuurlijke reactie op sociale achteruitgang, of op het verlies van reputatie of macht. Tientallen jaren van onderzoek bevestigen haar suggestie. Het laat zien dat we de neiging hebben om onszelf hoger te beoordelen in vergelijking met anderen op een verscheidenheid aan positieve maatstaven, waaronder intelligentie, ambitie en vriendelijkheid (een bevinding die het ‘zelfverbeteringseffect’ wordt genoemd), maar dat we dit het meest diepgaand doen als het het gaat om morele eigenschappen; we geloven doorgaans dat we rechtvaardiger en eerlijker zijn, en over het algemeen deugdzamer dan andere mensen. We hebben de neiging om het beste over onszelf en het slechtste over anderen te geloven; het onrecht kan niet bestaan my doen omdat ik duidelijk de meer bewuste, sociaal bewuste persoon ben. Het zou dus niet verrassend zijn als Nussbaum gelijk heeft dat woede geworteld is in egocentrisme.
Woede die zijn oorsprong vindt in het ego is persoonlijk van aard en zal eerder op zoek gaan naar een zondebok om de pijn en het lijden te verzachten. Het winkelwagentje tegen de hielen van een collega-shopper rammen voelt goed. Of het lijkt erop. Je woede krijgt tenminste een punt door iemand anders pijn te doen.
De moreel zuivere vorm van woede daarentegen zoekt naar ware gerechtigheid. Het spaart zijn energie niet voor wraak, maar voor vrede. En het weet dat het neerhalen van anderen, zelfs vijanden, de schade van een toch al gewonde wereld alleen maar vergroot. Op ego gebaseerde woede is kortzichtig en destructief. Rechtvaardige woede daarentegen keert de wang toe, maar houdt daarbij de ogen open. Het speelt het lange spel, gaat vooruit met duidelijkheid en berekening, in plaats van zich uit te geven aan goedkope en tijdelijke wraak.
Er zijn veel redenen om het slachtofferschap niet te omarmen. Als we te lang blijven stilstaan bij het idee dat we slachtoffers zijn, gaat het verhaal over ons. Het geeft ons ego kracht. Onthoud dat het bovenstaande punt over de schade die de dader toebrengt meer over de dader gaat dan over het slachtoffer. Als je jezelf als onderwerp van het verhaal verwijdert, is het gemakkelijker om te beseffen dat de schade niet persoonlijk was. En er is iets aan de hand dat de pijn een beetje verzacht.
Onze ego's zijn de afgelopen drie jaar diepgaand beïnvloed. Niet kunnen werken, reizen of toestemming geven, en niet gerespecteerd, tot zwijgen gebracht en buitengesloten worden, zijn behoorlijk extreme vormen van sociale degradatie. Het is helemaal niet verrassend of onredelijk dat ze ons boos maken.
Maar we moeten voorzichtig zijn met ego. Ook al is het soms een nuttige verdediging tegen degradatie, eigengerechtigheid kan destructief zijn omdat het de afstand tussen onszelf en anderen vergroot, onze bereidheid tot samenwerking en compromissen vermindert, en kan leiden tot intolerantie of zelfs geweld.
Geen nieuwe informatie hier. We weten van Sophocles wat er gebeurt met degenen wier ego op hol slaat (denk aan de gevolgen van de buitensporige trots van Oedipus en de koppigheid van Creon). Dit is op zijn minst gedeeltelijk de reden waarom de tragedieschrijvers theatrale mogelijkheden voor catharsis creëerden, een soort moreel exorcisme om onszelf te zuiveren van destructieve emoties, net zoals we onszelf zouden kunnen reinigen van een fysiek gif.
Hebben we vandaag de dag behoefte aan een morele catharsis? Zo ja, hoe zou dit eruit zien? Wat kunnen we doen om onze opgekropte woede en amorfe frustratie te identificeren en te zuiveren?
Helaas is echte catharsis niet gemakkelijk te verkrijgen. Dit wordt zeker niet bereikt door hatelijke opmerkingen, boze tweets en andere daden van passieve agressie, hoe effectief deze soms ook lijken. En catharsis is niet alleen een kwestie van het loslaten van woede. Het vereist het onder ogen zien van de tekortkomingen die ervoor hebben gezorgd dat we de keuzes hebben gemaakt die uiteindelijk tot onze tragische vernietiging hebben geleid. Echte catharsis vereist zelfbewustzijn en zelfkennis, en het creëren daarvan kan het moeilijkste en pijnlijkste werk van allemaal zijn.
Maar is dit niet precies wat we vandaag de dag nodig hebben? We moeten onze fouten onder ogen zien en onze rol in het lijden van onszelf en anderen erkennen. We moeten oog in oog komen te staan met de schade die zelfs wordt aangericht door onze daden van meegaandheid en berusting, die destijds zo onschuldig leken. We moeten boete doen voor onze opzettelijke blindheid en de mensen en zaken die ons het meest nodig hadden de rug toekeren. En we moeten de gevolgen van de vacante verdediging onder ogen zien: “Ik volgde alleen maar bevelen op.” Echte catharsis vereist veel onderzoek naar de ziel en verzoening, en ik ben bang dat dit te veel is om te verwachten in een tijd waarin introspectie zo uit de mode is.
Verdrietconversies
Zuiver van opzet betekent niet dat woede altijd puur van ervaring zal zijn. En het feit dat woede productief kan zijn, betekent niet dat het alle fouten uit het verleden kan corrigeren. Sommige delen van onze gebroken wereld zijn niet meer te repareren: het kind dat sterft als gevolg van slecht overheidsbeleid, de sociale achteruitgang door onnodige lockdowns, verloren tijd en kansen, en systemisch wantrouwen dat is opgebouwd door jaren van gaslighting en verraad.
Het morele werk dat nodig is om op te komen voor datgene waarin men gelooft, heeft ervoor gezorgd dat velen zich opgebrand, eenzaam en onzeker voelen over hoe ze verder moeten gaan. Mensen die rationeel boos zijn, kunnen zich dwaas voelen omdat hun aanvankelijke hoop misplaatst was, of ze kunnen treuren om het verlies van wat ze in een rechtvaardiger wereld hadden kunnen zijn. Ik voel me soms verontwaardigd omdat ons een vrediger en onschuldiger leven is ontnomen. En ik vind het kwalijk dat degenen die de meeste schade hebben aangericht, die de 'vuilste handen' hebben, het minst geneigd zijn dit werk te doen.
Dus wat doen we met onze gevoelens over de onrechtvaardigheden die niet kunnen worden opgelost? Wat laat de deugd ons toe te doen, en wat vraagt de deugd ons vervolgens te doen?
De typische, en volgens sommigen passende, emotionele reactie op feiten die betreurenswaardig maar onveranderlijk zijn, is verdriet. Verdriet om het verlies van wat was, van wie je was, of van wat had kunnen zijn. En dus is het misschien niet verrassend dat de woorden voor ‘woede’ en ‘verdriet’ een gemeenschappelijke oorsprong hebben (de Oudnoorse wortel van woede, ‘angr’, betekent ‘rouwen of verdriet doen’, en ‘Angrboda’, een bovennatuurlijke term). in de Noorse mythologie betekent ‘Degene die verdriet brengt’).
Als Callard gelijk heeft: ‘Er zijn niet alleen redenen om boos te worden, maar ook redenen om te rEmain boos zijn, en het zijn precies dezelfde redenen die we hadden om überhaupt boos te worden”, dan kan woede een manier zijn om ons verdriet om te zetten in iets productiefs. Als MacBeth' Malcolm suggereert: 'Laat verdriet veranderen in woede; stomp het hart niet af, maar maak het woedend.”
Maar niet alle onrechtvaardigheden kunnen worden opgelost door op ons witte paard te stappen en onze gebroken wereld in te rijden om ze te herstellen. Moreel pure woede, hoe productief deze ook kan zijn, kan een valse belofte van keuzevrijheid creëren in een wereld die steeds minder controle biedt over elk facet van het leven. Als woede geen productieve uitlaatklep heeft, als fouten uit het verleden niet kunnen worden hersteld, dan heeft woede misschien niets anders te doen dan zich om te zetten in verdriet. En we kunnen onze verliezen vreedzaam en eerbiedig rouwen en eren, in de mate van wat ze verdienen.
Laten we eindigen door terug te keren naar de vraag van Callard: moeten we voor altijd boos blijven?
Mogelijk. Maar in tegenstelling tot degenen die vreugdevol in hun minachting berusten, zullen de rationeel boosen de ontberingen van anderen niet vieren. Ze zullen niet afzeggen, uitschelden, bespotten of beschamen, en ze zullen zeker niet op graven dansen.
Maar vergeten zullen ze ook niet.
Voor alle duidelijkheid: ik pleit niet voor moedwillig terrorisme, het platbranden van gebouwen of het sluiten van steden om de aandacht te vestigen op onrecht. Zelfs moreel zuivere woede rechtvaardigt geen lichtzinnige vernietiging. Maar zolang het ons duidelijk is wat er 'uit' onze woede moet voortkomen, kan het een ethisch wapen zijn dat even precies is als een chirurgisch scalpel.
Bovendien is de realiteit van onze wereld dat een langzame, stapsgewijze verandering naar een kapot systeem niet altijd voldoende is. De gefragmenteerde instellingen van vandaag – gezondheidszorg, overheid, media, onderwijs – eisen grootschalige verandering. Als ons wordt verteld dat alleen bepaalde manieren van leven geldig zijn, en dat alleen bepaalde mensen ertoe doen, namelijk degenen die een bepaald verhaal volgen en een gebroken systeem onderschrijven, is het tijd om dat systeem opnieuw op te bouwen. Grote maatschappelijke veranderingen komen vaak pas tot stand wanneer pogingen tot zachte correctie in de richting van een redelijker koers zinloos zijn gebleken. Rosa Parks ging in de bus zitten na twee eeuwen van mislukte pogingen om segregatie te bestrijden.
Soms strekt de realiteit van onze wereld onze menselijkheid te ver uit. Het feit dat opgekropte frustratie tegenwoordig veel voorkomt, zou een bewijs kunnen zijn van de kloof die we waarnemen tussen waar we nu zijn en waar we hadden kunnen zijn. Als dat zo is, moeten we dat zien voor wat het is. We moeten de handschoen opnemen en onze woede snoeien in iets dat de kans heeft onze morele schade te herstellen, zodat we beter toegerust zijn voor de toekomst.
Denk alstublieft niet dat u, om braaf te zijn, stil, aangenaam en zelfgenoegzaam moet zijn. En denk alsjeblieft niet dat dit alles gemakkelijk zal zijn. Maar het zal te verkiezen zijn boven de persoonlijke vernietiging en sociale verdeeldheid die het gevolg zijn van etterende, niet-erkende woede. Met dat doel voor ogen wil ik u verlaten met de woorden van de classicus William Arrowsmith die in zijn commentaar schrijft op hecuba, over het weerstaan van waanzin tegenover het onrecht in de wereld:
De mens blijft gerechtigheid en een orde eisen waarmee hij kan leven… en zonder de zichtbaarheid van een dergelijke orde en gerechtigheid verspeelt hij zijn menselijkheid, vernietigd door de afschuwelijke kloof tussen zijn illusie en de ondraaglijke realiteit.
Inderdaad.
Uitgegeven onder a Creative Commons Naamsvermelding 4.0 Internationale licentie
Stel voor herdrukken de canonieke link terug naar het origineel Brownstone Instituut Artikel en auteur.
