Om een ​​gebroken wereld weer aan elkaar te lijmen

Onlangs Brownstone-tijdschrift publiceerde een kort stuk van Toby Rogers: “Samenleving zonder organiserende these. ' 

Rogers geeft een korte rondleiding door de dominante politieke filosofieën van de afgelopen paar honderd jaar en wijst erop hoe ze ons allemaal in de steek hebben gelaten. Ze probeerden allemaal problemen op te lossen die waren achtergelaten door het tijdperk dat er direct aan voorafging; en hoewel ze dat inderdaad deden, sommige problemen opleverden en nieuwe kansen creëerden, lieten ze elk op hun beurt weer een hele reeks nieuwe problemen achter.

We zitten nu met een gebroken en gefragmenteerde cultuur, op het punt om een ​​fascistische dystopie te institutionaliseren als zijn voornaamste heersende structuur, en de concurrerende sociaal-politieke alternatieven hebben ons angstaanjagend weinig te bieden. Het is dus geen verrassing — voor mij althans — dat Rogers met een verwarde urgentie spreekt als hij concludeert: 

De dringende taak voor het Verzet is om een ​​politieke economie te definiëren die de tekortkomingen van conservatisme, liberalisme en progressivisme aanpakt en tegelijkertijd een weg vooruit uitstippelt die fascisme vernietigt en vrijheid herstelt door menselijke bloei. Dat is het gesprek dat we de hele dag, elke dag moeten voeren totdat we dit hebben uitgezocht.

Ik voel hetzelfde en ik kan het er alleen maar mee eens zijn; want dit is nou precies het probleem waar ik de afgelopen vijftien jaar (min of meer) aan heb gewerkt — en ik probeer het nu eindelijk in een samenhangend verhaal te gieten. Dus ik dacht dat ik deze kans zou aangrijpen om wat voorlopige inzichten te delen — en ook wat ervaringen die mij ertoe brachten om in eerste instantie aan deze onderneming te beginnen, meer dan een decennium voor het Covidiaanse en post-Covidiaanse tijdperk.

Eerst moet ik waarschijnlijk iets verduidelijken: ik ben geen econoom. Toby Rogers is van beroep politiek econoom — daarom zegt hij dat we een “politieke economie moeten definiëren”; ik ben een filosoof met een achtergrond in gedragsneurowetenschappen. Ik wilde niet “een politieke economie definiëren”, maar eerder “een sociale filosofie tevoorschijn toveren” — wat ik eerder heb aangeduid als “een herstellende filosofie van vrijheid.” Toch zal het voor iedereen die geschiedenis, economie en maatschappij heeft gestudeerd, overduidelijk zijn dat de domeinen van de sociale filosofie en de politieke economie nauw met elkaar verweven zijn.

Ze kunnen niet worden losgemaakt. Je kunt de menselijke psychologie niet uitsluiten van enig onderzoek naar wat mensen doen; en je kunt de sociale filosofie ook niet uitsluiten van enig onderzoek naar wat mensen collectief doen. Je kunt veel lenzen op dit probleem toepassen en het veel namen geven, maar waar we naar kijken — en wat Rogers ook heeft opgemerkt — is dit: we leven in een sociaal gebroken en ongeorganiseerde wereld. Er is weinig dat ons op een coöperatieve manier met elkaar verbindt om ons te helpen respectvol met elkaar om te gaan, terwijl we de menselijke autonomie en waardigheid behouden en een bloeiende en levendige cultuur creëren. Het veroorzaakt sociaal-culturele erosie en enorme degradatie die zichtbaar is in bijna elke denkbare dwarsdoorsnede van onze bewoonde realiteit. En dit zijn dingen die zelfs onze politieke vijanden observeren. 

Overheden en instellingen over de hele wereld nemen steeds meer macht over de details van ons dagelijks leven; ze bouwen een enorme infrastructuur voor de controle, het beheer en de sociale engineering van miljarden mensen. Ondertussen vechten verschillende sociale facties met concurrerende ideologieën en waardesystemen, en een intens kokende haat jegens elkaar, met hand en tand om toegang te krijgen tot die opkomende infrastructuur, in de hoop deze te gebruiken om hun politieke vijanden te verslaan en "rechtvaardigheid" af te dwingen. 

Er is een cultureel vacuüm. Op verschillende momenten in de geschiedenis moeten oude en tijdloze waarheden op nieuwe manieren worden herhaald, en er moeten ook nieuwe kaders worden ontwikkeld die nieuwe inzichten in de wereld en informatie in deze oude manieren integreren. De generaties van de toekomst moeten in het bezit komen van de tools en routekaarten die hun voorouders hebben geleid, en in de mate dat ze nieuwe grenzen of terra incognita, moeten ze mogelijk zelf nieuwe kaarten tekenen. 

Maar dit is niet echt gebeurd, en voor zover dat wel het geval is, zijn deze nieuwe kaarten en vertalingen grotendeels gesmeed door mensen die deel uitmaken van eilandgemeenschappen – die niet weten hoe ze met mensen buiten hun eigen echo chambers moeten praten, en vaak niet eens de moeite nemen om het te proberen – of ze zijn gesmeed door mensen wier reikwijdte en wereldbeeld te beperkt zijn om de ware omvang, complexiteit en diversiteit van het wereldwijd verbonden ‘dorp’ waarin we nu leven op de juiste manier te vatten.

We hebben dringend behoefte aan een soort sociale reparatie. We hebben hulpmiddelen nodig om elkaar weer bij elkaar te brengen, om een ​​levendige, betekenisvolle, levende en samenhangende cultuur te kunnen creëren, die werkelijk — misschien wel voor het eerst in de menselijke beschaafde geschiedenis (als het lukt) — gebaseerd is op wederzijdse voeding en respect voor individuele autonomie. 

Maar, zoals Rogers aangeeft, kunnen we dit niet bereiken door simpelweg terug te keren naar hoe het was in een eerder tijdperk of door vergeten waarden terug te brengen. Waarom? Omdat de oude manieren van het organiseren van de maatschappij, zowel moreel als cultureel, werkte niet voor iedereen en zal nu niet voor een groot aantal mensen werkenHet negeren of verwerpen van deze realiteit maakt haar niet minder waar en zou alleen maar de effectiviteit van elke nieuwe poging om sociale cohesie te bevorderen, belemmeren. 

Het is gemakkelijk om het verleden te romantiseren — vooral een verleden dat onze eigen utopische visies op de wereld lijkt te vertegenwoordigen, of om de voorkeur te geven aan onze persoonlijke ideeën over schoonheid, comfort en moraliteit. Ik ben hier net zo schuldig aan als ieder ander. En er zijn zeker veel ongelooflijke en waardevolle ideeën, filosofische ideeën, normen en tradities uit bijna elk tijdperk en elke locatie die je maar kunt bedenken in de geschiedenis, die actief bewaard en verspreid zouden moeten worden.

Maar als we werkelijk een herstellende filosofie van vrijheid willen opbouwen — en daarmee een herstellende cultuur van vrijheid — als we werkelijk om vrijheid en autonomie zelf geven, in plaats van alleen maar de wens te koesteren om onze persoonlijke visies van utopie aan de wereld om ons heen op te leggen (en we zouden allemaal, na het bestuderen en doorleven van wat geschiedenis, duidelijk moeten zien wat een puinhoop het is als iemand dat probeert te doen) — als we werkelijk om vrijheid en autonomie zelf gevenmoeten we in staat zijn om onze eigen persoonlijke wensen voor de manier waarop we de wereld willen zien, te overstijgen, het perspectief in te nemen van mensen die onze vijanden zijn en te proberen creatieve manieren te vinden waarop iedereen in de praktijk zijn doelen kan bereiken en in harmonie kan leven.

Als dat bestaat en mogelijk is, dan zal het er niet uitzien als iets dat eerder in de geschiedenis van de beschaving heeft bestaan. En we zouden daar eerlijk gezegd blij mee moeten zijn, omdat elk vorig tijdperk in de geschiedenis zijn eigen gruwelijke sociale realiteiten heeft gehad. Maar het zou zeer waarschijnlijk veel elementen van oude tradities, waarden en de dingen die eerder zijn geweest bevatten; of gelokaliseerde sociale microkosmossen waar de romantisering en herleving van vroegere sociale orden de overhand kunnen hebben.

In Japan is de kunst van 金継ぎ(kintsugi) — “gouden verbinding” — of 金繕い (kintsukuroi) — “gouden reparatie” — is een kunst waarbij gebroken aardewerk wordt gerepareerd met lak gemengd met goudpoeder. In plaats van te proberen de defecten van de gebroken schaal of het gebroken vat te verbergen en te doen alsof de schade nooit is ontstaan, worden deze defecten benadrukt en gebruikt om de schoonheid en elegantie van het object te vergroten.

Ik denk dat dit een goede metafoor is om onze taak te beginnen benaderen. Want als we echt waarde hechten aan vrijheid en autonomie, dan zal dit een gezamenlijke onderneming zijn, die extreme nederigheid verdient in uitwerking en uitvoering. Het zal grotendeels een werk zijn, niet van top-down implementatie, maar van synthese en wederzijds begrip. Het zal vereisen dat we daadwerkelijk leren hoe de wereld eruitziet buiten onze favoriete hoek ervan, en wat andere mensen om ons heen willen. 

Daarom gebruikte ik hierboven de uitdrukking “coax out” toen ik het had over het proberen te verkennen van de filosofie erachter. Ik zie mezelf niet als een uitvinder of ontwerper, en ik probeer de wereld in het algemeen niets voor te schrijven. Ik probeer eerder te vinden wat er al bestaat, het te synthetiseren en te zien hoe verschillende perspectieven of manieren van leven op een organische en spontane manier samengebracht kunnen worden. 

Mijn doel is niet, en is nooit geweest, om met een groot plan te komen om de maatschappij of de wereld te herstructureren in overeenstemming met mijn eigen visies — hoe nobel ik ze ook vind. Sterker nog, dat lijkt precies de houding te zijn die, keer op keer door de geschiedenis heen, enorme verwoestingen aan de maatschappij heeft toegebracht en de schoonheid van de wereld en talloze mensenlevens heeft vernietigd. 

Ik zie mijn werk vooral als een manier om iets om me heen dat vreselijk kapot is gegaan, te verfraaien en de verspreide scherven te helpen herenigen in een nieuwe, organische configuratie. En hoewel de meesten van ons het waarschijnlijk eens zouden zijn, althans oppervlakkig, met dit sentiment, denk ik dat het echt de moeite waard is om het te herhalen — zo vaak mogelijk — omdat het heel moeilijk kan zijn, zelfs als we de meest nobele bedoelingen hebben, om de drang te weerstaan ​​om te proberen de koningen en ingenieurs van de utopie van morgen te worden. 

Ik heb lang over dit probleem nagedacht. Ik heb mezelf in zoveel mogelijk verschillende gemeenschappen gestort, over de hele wereld, om mezelf bloot te stellen aan diverse perspectieven, religies, filosofieën en methoden van sociale organisatie, en om te proberen een breed begrip te krijgen van de verschillende manieren waarop mensen individuele en collectieve levens kunnen en doen opbouwen. Ik beweer niet dat ik alle antwoorden heb. Sterker nog, hoe meer je leert, hoe meer je beseft hoeveel je eigenlijk gewoon niet weet. 

Maar één ding kan ik wel zeggen: het bestuderen van dit probleem heeft mij de waarde van nederigheid laten zien. We hebben geen eenvoudig probleem op onze handen. Er zullen geen eenvoudige antwoorden zijn, en het is niet iets dat we in één nacht in elkaar kunnen flansen en dan zomaar aan de wereld kunnen laten zien. Daarom benadruk ik nederigheid als een eerste werkprincipe voor elke aanpak van dit probleem.

Hieronder zal ik proberen om — in willekeurige volgorde — enkele van de vragen, zorgen en mogelijke leads uiteen te zetten die ik in de loop der jaren heb bedacht — deels door persoonlijke ervaring, deels door onderzoek naar de geschiedenis en de mechanismen van de menselijke psychologie, en deels door het aangaan van perspectief-inname en uitgebreide gedachte-experimenten. Ik zal een deel van mijn methodologie voor redeneren delen, en hoe het mij op het specifieke pad heeft gebracht dat ik heb bewandeld. Dit kan uiteindelijk meerdere artikelen beslaan.

Het probleem definiëren: doelen en reikwijdte

Ik kan je natuurlijk niet vertellen wat, precies, Toby Rogers bedoelt wanneer hij verkondigt dat we een politieke economie moeten definiëren. Ik kan alleen maar raden dat hij het heeft over hetzelfde probleem dat ik probeer aan te pakken, hoewel hij er misschien voor kiest om het vanuit een ander startpunt of perspectief te benaderen. Maar dat is oké. Ik geloof dat het probleem dat hij probeert aan te pakken in ieder geval een wortel deelt met het probleem dat ik hier aankaart. In die zin overlappen onze doelen elkaar tenminste. Ik zal mijn persoonlijke methodologieën delen en wat ik van plan ben te doen. 

De eerste stap is om de precieze aard van het probleem te verduidelijken en duidelijk te maken. Het is één ding om te zeggen: "We moeten een politieke economie definiëren" — of, in mijn geval, "We moeten een sociale filosofie tevoorschijn toveren." We kunnen het probleem op veel verschillende manieren en vanuit veel verschillende perspectieven samenvatten, net zoals ik hierboven heb geprobeerd het samen te vatten. Maar het is iets heel anders om jezelf af te vragen: "Hoe kan ik dit probleem op een functionele manier aanpakken?" 

En hier komen doelen en scope om de hoek kijken. Wat zijn onze precieze doelen met betrekking tot dit probleem? Hoe groot is onze scope en waar in het sociale weefsel is onze scope van toepassing? 

Ik heb veel mensen een praktische benadering van het stellen van doelen zien hanteren: ze gaan ervan uit dat revolutionaire doelen niet mogelijk zijn; dus gaan ze van start om het systeem van binnenuit te veranderen, of werken ze binnen een veld van reeds bestaande opties. Ik ga niemand vertellen dat kan niet gebeuren. Ik denk dat dat eigenlijk deel uitmaakt van het vasthouden aan een gepast gevoel van nederigheid terwijl we proberen dit probleem aan te pakken: Eigenlijk weten we niet wat niet werkt, dus kunnen we elkaar maar beter steunen terwijl we proberen ideeën en tactieken vanuit verschillende perspectieven te verkennen.

Maar ik heb met een aantal van deze mensen gewerkt. Ik hielp mijn vriend Joe Bray-Ali, een grassroots progressieve kandidaat, campagne te voeren voor een zetel in de gemeenteraad van Los Angeles. Ik zag met eigen ogen hoe zijn campagne werd gesaboteerd door zijn rivaal, de zittende Gil Cedillo, die financiering in het verleden ontvangen van Chevron. Het systeem van binnenuit proberen te veranderen is een hoop vermoeiend werk (ik weet het — ik rende van deur tot deur, dag in dag uit, om namens Bray-Ali met kiezers te praten) in ruil voor heel weinig vooruitgang, voor het grootste deel. 

Dat bevredigde me niet. Ik wilde het probleem aanpakken, niet door te proberen een van de vele hydra-koppen af ​​te snijden (en er vervolgens twee terug te zien groeien), maar door de echte wortel te vinden, in de universeel menselijke en tijdloze patronen van de geschiedenis — en dan naar buiten te bewegen, naar meer praktische en concrete eindpunten, van daaruit.

Dit is wat ik deed om het onderliggende probleem te vinden: 

• Ik hield een dagboek bij en schreef nauwgezet alles op wat ik zag, tijdens mijn dagelijkse routines, wat me van streek maakte, of boos, of wat overkwam als concrete voorbeelden van enorme problemen in ons sociale weefsel en infrastructuur. Belangrijk hierbij is dat ik begon met mijn eigen ervaringen, en mijn eigen persoonlijke gevoelens over de wereld waarmee ik te maken had. Ik probeerde niet de problemen van iemand anders op te lossen, of abstracte politieke systemen of de wereld te veranderen. Ik was vooral bezig met een bevredigend leven leiden mezelf — en een directe route ernaartoe vinden.

• Toen ik een flinke lijst van deze problemen had, heb ik ze doorgenomen en heb ik geprobeerd om gemeenschappelijke onderliggende oorzaken te distilleren, om patronen te bepalen. Bijvoorbeeld, ontslagen worden van een baan die je niet goed uitvoert (in plaats van dat je geleerd wordt hoe je de baan correct moet uitvoeren), en het kopen van een huishoudelijk apparaat dat na slechts een paar maanden gebruik kapotgaat, kunnen beide worden gezien als voorbeelden van een "wegwerphouding" in de cultuur ten opzichte van mensen en objecten. 

• Ik vergeleek de patronen die ik waarnam met patronen die op verschillende tijdstippen en plaatsen in de geschiedenis konden worden waargenomen, om te begrijpen hoe deze patronen in de loop van de tijd van vorm kunnen veranderen en welke kenmerken universeel en tijdloos blijven.  

Ik besefte dat veel van de dingen die mij stoorden aan de wereld waarin ik leefde en die het voor mij een fundamenteel oncomfortabele en onherbergzame plek maakten om een ​​thuis te creëren, neerkwamen op het volgende: 

• De spontaniteit van de individuele wil werd gedwarsboomd door externe maatschappelijke eisen, overregulering en een buitensporige oplegging van orde of onbuigzame regelsystemen. 
• Daardoor had ik het gevoel dat ik niet de vrijheid had om flexibel te zijn en om op een voor mij meest natuurlijke manier om te gaan met de schoonheid en de wonderen van het leven. 
• Ik had ook het gevoel dat de cultuur steeds homogener, voorspelbaarder en saaier werd. Het mooie aan de mensheid en onze natuurlijke band met elkaar werden langzaam uitgewist. 
• Tegelijkertijd was de wereld waarin we leefden ongelooflijk complex, en dat werd het steeds meer. Miljoenen bewegende onderdelen waren afhankelijk van miljoenen andere bewegende onderdelen om soepel te kunnen functioneren, en er was in veel gevallen weinig ruimte voor fouten. Toch begreep niemand deze onderdelen volledig, en de meeste mensen hadden slechts een uiterst beperkt inzicht in de werkelijke mechanica van de wereld waarin ze leefden. 
• Toch deden mensen alsof ze veel meer wisten dan ze deden. Ze misten nederigheid. Als gevolg daarvan behandelden ze elkaar respectloos en wegwerpbaar. Mensen zagen elkaar steeds meer als middelen om te gebruiken, met weinig waarde voor de schoonheid van expressieve individualiteit. Ze begonnen op hun beurt steeds minder respect te hebben voor het idee dat iedereen individuele vrijheid zou moeten hebben. 
• Hierdoor ontstond een feedbackloop, waarin mensen aandrongen op meer regelgeving en van buitenaf opgelegde orde. Zo wilden ze voorkomen dat anderen zich onvoorspelbaar zouden gedragen en de fragiele balans van deze complexe en steeds meer gemechaniseerde wereld zouden verstoren. 
• Deze regelgeving verhoogde ook de kosten van levensonderhoud dramatisch, omdat de kosten, vergunningen en belastingen zich begonnen op te stapelen. Zo kon ik het me bijvoorbeeld niet veroorloven om mijn eigen legale bedrijf in Californië te starten, omdat de bedrijfsbelastingen minimaal $ 800 per jaar waren, wat ik te duur vond voor wat ik zou verwachten te verdienen als eenmanszaak van een microbedrijf. 
• Bovendien plaatste deze regelgeving vaak een of meerdere tussenpersonen tussen een mens en de fundamentele behoeften en waardigheid van het menselijk leven. Het bestuur van nationale parken plaatst een tussenpersoon tussen onszelf en de natuur, samen met natuurlijke levensonderhoudsactiviteiten zoals jagen en vissen; overmatige regulering van de voedingsindustrie (op de verkeerde manier) plaatst veel tussenpersonen tussen onszelf en de leveranciers van ons voedsel; verhuurders, de banken die onze hypotheken beheren, lokale raden en verenigingen van huiseigenaren plaatsen tussenpersonen tussen onszelf en onze privéwoningen; enzovoort. 
• Deze verschijnselen waren zelfprolifererend. Dat wil zeggen dat ze niet beperkt bleven tot één of twee kleine regio's, maar zich snel verspreidden over grote territoriale gebieden. Daardoor werd het moeilijk om eraan te ontsnappen of ze te vermijden, en waren alternatieven moeilijk te vinden. 

Ik hechtte waarde aan mijn eigen persoonlijke autonomie. Ik wilde voor mezelf werken; ik wilde wakker worden en gaan slapen wanneer ik daar zin in had. Ik wilde kiezen wie mijn klanten waren en hoe ik met ze omging. Ik wilde niet door iemand anders worden verteld om te "glimlachen" als ik geen zin had om te lachen. Ik wilde eigenaar zijn van mijn eigen leefruimte en permanente en blijvende controle hebben over alle aspecten ervan. Enzovoort. 

Maar ik hechtte ook fundamenteel waarde aan de autonomie van andere mensen. Ik wilde leven in een cultuur waarin anderen om mij heen spontaan en bevoegd konden zijn, vaardigheden konden ontwikkelen, unieke perspectieven konden verwerven en dingen op hun eigen unieke manier konden doen. Ik denk dat dit de cultuur op natuurlijke wijze verrijkt en een bloeiende samenleving bevordert.

Ik vroeg mezelf: In wat voor wereld zou ik het liefst leven? 

En ik probeerde het me voor te stellen, en het gedetailleerd te schetsen. Ik stelde het me voor zonder enige beperkingen — ik ging terug naar de tekentafel van de maatschappij. Ik stelde me voor dat alles wat iemand me eerder had verteld over hoe "dingen moeten zijn" of "dingen niet kunnen zijn" potentieel fout was. Er heeft immers nooit, in de menselijke geschiedenis, een echte "utopie" bestaan ​​— hoewel veel mensen in het verleden hebben volgehouden dat hun ideeën voor een utopie de enige mogelijke manier zijn om de maatschappij te organiseren. Die ideeën hebben bijna altijd gefaald om te werken zoals gepland. 

We weten dus eigenlijk niet hoe de dingen ‘moeten zijn’ (omdat er nog nooit echt iets heeft gewerkt) en we weten eigenlijk niet hoe de dingen ‘niet kunnen zijn’ (als ze nog nooit eerder zijn geïmplementeerd, of als er mogelijk nieuwe manieren zijn om oude ideeën die nog nooit zijn geprobeerd, opnieuw uit te vinden). 

Nadat ik mij een maatschappij had voorgesteld die bij mij paste, die alle elementen bevatte die ontbraken in mijn leven en die ik essentieel vond voor een vervullend en betekenisvol bestaan, ging ik door naar de volgende stap: uitzoeken hoe ik kon omgaan met de kloof tussen mijn huidige realiteit en de wereld die ik wilde zien. 

Eén probleem was dat mijn persoonlijke perfecte wereld niet voor iedereen zou werken. Om mijn visioenen te verwezenlijken, zou ik totale macht over de wereld en haar infrastructuur en mensen moeten krijgen, en dan mijn visie moeten afdwingen zodat het werkelijkheid zou worden. Kortom, ik zou een totalitaire dictator moeten worden. 

Maar ik redeneerde, beginnend vanuit een plek van nederigheid: "Ik kan nooit 100% zeker zijn wat goed en wat fout is. Ik ben een feilbaar mens. Zou ik me echt op mijn gemak voelen om mijn ideeën aan andere mensen op te leggen, ten koste van hen, en daar de volledige verantwoordelijkheid voor te nemen?" Ik realiseerde me dat ik dat niet zou doen. "Daarom zou ik niet moeten proberen om mijn eigen waarden en ideeën aan andere mensen op te leggen tegen hun wil." 

Verder redeneerde ik: “Alle andere mensen zijn ook feilbaar, net als ik. Als alle mensen feilbaar zijn, vatbaar voor corruptie en de lust naar macht in ons eigen belang, dan kan niemand van ons ooit 100% zeker zijn van wat goed en wat fout is. Gezien dit is het onredelijk en extreem arrogant voor een mens om autoriteit over een ander mens te usurperen (behalve misschien door wederzijdse overeenkomst, op lokaal en onmiddellijk niveau, of uit zelfverdediging).”

Merk op dat ik niet volledig tegen de toestand van top-down autoriteit ben. Waar ik tegen ben is de niet-consensuele oplegging van deze bevoegdheid. Daarom zouden geïsoleerde gemeenschappen die op een top-down — en zelfs potentieel autoritaire — manier georganiseerd zijn, als ze gebaseerd zijn op wederzijdse consensus van de bestanddelen, en als de gemeenschappen poreus zijn (dat wil zeggen, als je je toestemming kunt intrekken en jezelf eruit kunt verwijderen, indien nodig), aan deze voorwaarde kunnen voldoen. Maar gemeenschappen op wereldschaal, zichzelf verspreidend en niet-consensueel, van dit type (dat wil zeggen, imperium-achtige of imperiale machten en autoriteiten, evenals de traditionele structuur van de moderne staat, die gebaseerd is op een denkbeeldig, niet-consensueel "sociaal contract"), was ik tegen.

Ik maakte autonomie mijn basisprincipe en vroeg mezelf af of een werkelijk autonome wereld mogelijk was. Zou het mogelijk zijn om een ​​sociale filosofie te ontdekken, of de ontwikkeling van een vorm van sociale organisatie te bevorderen, die de autonomie van alle individuen mogelijk maakte, zonder de noodzaak van wereldwijde, top-down oplegging van specifieke sets regels; en zou het mogelijk zijn om tegelijkertijd een gevoel van sociale orde en harmonie te behouden? 

Zou het mogelijk zijn om een ​​sociale wereld te creëren die geen zero-sum game was; waar sommige mensen niet altijd hoefden te verliezen om anderen te laten winnen; en waar mensen van alle soorten een plek konden vinden en met elkaar konden samenleven, terwijl ze behielden wat belangrijk was voor elk van hen? En cruciaal — om mijn fundamentele principe van autonomie te behouden — zou het mogelijk zijn om zo'n ontwikkeling te bevorderen zonder een gewelddadige revolutie, en zonder dwingende, van bovenaf opgelegde, imperiale macht? 

Met andere woorden, zou het mogelijk zijn om de wereld die ik voor ogen had te creëren zonder daarbij het fundamentele organiserende principe van die wereld te schenden? 

Veel mensen zouden me vertellen dat ik gek was, of idealistisch; dat zo'n wereld onmogelijk zou zijn. Vrijwel elke sociale filosofie — met uitzondering misschien van sekten van radicaal libertarisme en anarchisme — accepteert, in haar fundament, dat om de sociale orde te behouden, autonomie beperkt moet worden, van bovenaf, door middel van dwingende middelen. 

Dat komt omdat er een fundamentele waargenomen paradox is tussen menselijke autonomie en sociale orde. Als mensen te veel autonomie hebben, zo wordt gedacht, dan zullen ze de sociale orde, of de rechten en autonomie van anderen, schenden in hun eigen belang. 

Maar als de opgelegde sociale orde te beperkend wordt, worden mensen ongelukkig. Ze komen in opstand en grijpen naar criminele middelen om hun doelen te bereiken. 

Ik realiseerde me echter dat schendingen van de sociale orde in alle scenario's van sociale organisatie hebben plaatsgevonden; er is nog nooit een samenleving geweest die hier volledig vrij van is geweest. We kunnen dus incidentele schendingen van de sociale orde niet gebruiken als voorwendsel om menselijke autonomie vanaf het begin te beperken; top-down beperkingen van menselijke autonomie roeien dergelijke schendingen niet uit, en het is niet duidelijk dat ze ze altijd (of zelfs meestal) verminderen. 

Bovendien zijn er veel kleinschalige sociale omgevingen waarin dwang niet nodig is om de sociale orde te handhaven (hier later meer over). Sociale cohesie kan worden bevorderd zonder autoritaire of buitensporig strafmaatregelen, en vaak ondermijnen zulke maatregelen die cohesie alleen maar en creëren ze meer ongelukkigheid. Zou het mogelijk zijn om zulke situaties op grotere schaal te repliceren? 

Ik vroeg me af of het mogelijk zou zijn om, door gebruik te maken van de natuurlijke mechanismen van de menselijke, individuele en sociale psychologie, een wereld te creëren waarin sociale dwang niet nodig is om de sociale orde en harmonie te handhaven, en waarin individuele autonomie evenveel waarde krijgt als sociale orde en wordt aangemoedigd om op een spontane en organische (d.w.z. niet-manipulatieve) manier te floreren. 

Ik weet niet of dit mogelijk is. Maar belangrijker nog, niemand anders weet dat. En meestal zijn de mensen die het felst tegen de mogelijkheid ervan zijn, dezelfde mensen die zelf niet de verbeeldingskracht hebben om iets echt nieuws of interessants te bedenken. Zulke mensen zullen geen nieuwe ideeën voorstellen, of zelfs maar bijzonder sterke argumenten in hun eigen voordeel aanvoeren; ze zullen je alleen vertellen waarom de dingen moeten zijn zoals ze nu zijn, of waarom we een momenteel bestaande optie moeten accepteren die ze toevallig al prefereren, om persoonlijke, ideologische of politieke redenen. 

Ik weiger te accepteren dat alleen omdat we momenteel het pad naar een ingebeeld doel niet kunnen zien, dat het onmogelijk maakt. Ik weiger te accepteren dat, alleen omdat iemand zich iets niet persoonlijk kan voorstellen, het niet de moeite waard is om na te streven. En ik weiger te accepteren dat, alleen omdat iets verheven of moeilijk klinkt, we het moeten opgeven zonder het ooit te proberen. De grote geesten en revolutionaire denkers uit de geschiedenis zouden zeker niet veel hebben bereikt als ze op deze manier hadden gedacht. 

Zoals de briljante wiskundige en uitvinder Archimedes ooit zei: “Geef mij een plek om te staan, en ik zal de aarde bewegen.”

Ik besloot een hoog doel na te streven. En als ik faalde, wie maalde erom? Ik zou in ieder geval waarschijnlijk meer bereiken dan wat ik zou bereiken als ik mijn zinnen op lagere doelen zou zetten. 

Maar ik realiseerde me ook dat ik in werkelijkheid niet zo gek was als veel mensen me graag wilden laten voelen. Ten eerste probeerden veel van de meest herinnerde genieën uit de geschiedenis dingen die in hun leven als onmogelijk werden beschouwd. En — vooral op het gebied van technologie en wiskunde — zaten intelligente en respectabele mensen rond te peinzen over problemen (en werden af ​​en toe betaald door universiteiten of rijke beschermheren) die door de gemiddelde persoon als belachelijke of nutteloze gedachten zouden zijn beschouwd.

Renaissance polymath Leonardo da Vinci ontwikkelde een concept voor een vliegmachine die de uitvinding van de helikopter voorspelde. Meer dan vijfhonderd jaar later ontdekten ingenieursstudenten aan de University of Maryland eindelijk bracht zijn ontwerp tot leven. En wiskundige John Horton Conway ontdekte een verband tussen de zogenaamde “monstergroep” van symmetrische structuren, die “bestaan” in een ruimte van 196,883 dimensies, en modulaire functies (die hij speels “monsterlijke maneschijn”). Tientallen jaren later gebruiken snaartheoretici zijn abstracte veronderstellingen en ontdekkingen om te proberen meer te weten te komen over de structuur van het fysieke universum.

Soms, door de geschiedenis heen, blijven de dromen en beredeneerde veronderstellingen van visionairs tientallen of zelfs honderden jaren sluimeren voordat hun ideologische opvolgers in staat zijn om gebruik te maken van hun bevindingen. Hun namen kunnen soms voorgoed verdwijnen van de pagina's van geschiedenisboeken, maar hun stille invloed prikkelt de verbeelding van veel van onze meest geëerde vernieuwers en scheppers. De geesten van de meest fantastische en verheven dromers uit de geschiedenis, of ze nu vandaag de dag worden herdacht of vergeten, hebben vuren ontstoken in de harten van degenen die daadwerkelijk het middelpunt van de belangstelling waren om echte stukken op het schaakbord van de wereld te verplaatsen.

Maar de meeste van deze creatieve en innovatieve denkers wijden hun bezigheden aan vragen over technische bekwaamheid, macht, militaire bekwaamheid en rationele kennis. Zelfs de Amerikaanse overheid, via de Central Intelligence Agency, financierde verheven en ambitieuze projecten, waarbij gebruik werd gemaakt van enkele van de beste geesten van het land, om te zoeken naar technieken voor hersenspoeling en gedachtencontrole. Waarom, vroeg ik me af, leken er in de loop van de geschiedenis zo weinig uitvinders en vernieuwers zich toe te leggen op het bevorderen van de bloeiende en spontane schoonheid van de autonome menselijke ziel? 

Ik groeide op met bewondering voor de grote geesten en uiteenlopende denkers uit de geschiedenis die voorbij de ideologische beperkingen en beperkte wereldbeelden van hun tijdperken waren gegaan om het onmogelijke te verbeelden — zelfs als ze vaak werden belachelijk gemaakt door hun tijdgenoten, of hun ideeën nooit tot wasdom kwamen. Ik wist dat ik liever mijn leven zou besteden aan het nastreven van een fantasierijk, verheven doel — zelfs als het me nul erkenning opleverde en in een doodlopende weg eindigde — dan gewoon de paden te bewandelen die anderen voor me hadden geplaveid. Ik koos ervoor te hopen dat iets nieuws en ongelooflijks mogelijk zou zijn, als er maar iemand (of idealiter meerdere mensen) genoeg tijd en moeite zou besteden aan de taak om het te proberen te begrijpen. 

Als ik dus nederigheid kan aanbevelen als een eerste werkprincipe voor het verhelderen van een herstellende filosofie van vrijheid, dan zou ik een tweede willen voorstellen: extreme openheid van de verbeelding. 

We moeten bereid zijn om oude problemen op nieuwe manieren te beschouwen; om open en eerlijke gesprekken te voeren met mensen die we eerder als onze ideologische vijanden beschouwden; om alles in twijfel te trekken, zelfs onze meest fundamentele aannames over de wereld; om bereid te zijn om van iedereen te leren; en om creatieve manieren te bedenken om ideeën waarmee we in contact komen te gebruiken en te vertalen. We moeten de angsten die we hebben voor ideeën die ons eerder bang maakten loslaten; en alles met een open geest en een genereus hart beschouwen. Dan kunnen we een echte dialoog beginnen en manieren vinden om verbinding te maken over de belangrijkste ideologische breuklijnen van de samenleving heen. 

We hebben het gehad over het stellen van doelen. Mijn doel was om te zien of ik de schijnbaar onmogelijke taak kon nastreven om een ​​pad te verhelderen naar een maatschappij die gebaseerd is op individuele autonomie, die geen sociale cohesie en harmonie opoffert. Maar er zijn veel mogelijke manieren om doelen te stellen. Mijn doel is abstract en visionair. Ik ben bezorgd, als een wiskundige die hogere-dimensionale vormen, met het uitzoeken of iets mogelijk is, en zo ja, hoe dat eruit zou kunnen zien. 

Doelen kunnen variëren van abstracter en filosofischer tot directer en concreter. Maar het is belangrijk om zo precies mogelijk te weten hoe iemands doel zich verhoudt tot de realiteit en wat de implicaties van die relatie zijn met betrekking tot het functionele nastreven ervan. Wanneer mensen hier inzicht in krijgen, is het mogelijk voor mensen die verschillende doelen nastreven, op verschillende niveaus van de structuur van het probleem, om effectiever te communiceren en relevante informatie aan elkaar door te geven over hun inzichten. 

Laten we, met dat in gedachten, de reikwijdte bespreken: 

Hoe groot is het probleem? 

Dit betekent, hoeveel van de realiteit probeer je te beïnvloeden en te beïnvloeden? Als we zeggen: "We hebben een herstellende filosofie van vrijheid nodig", waar hebben we het dan over? Willen we een enkele, verenigde, wereldwijde filosofie waar iedereen zich aan houdt? Of proberen we gewoon de teugels van de maatschappelijke macht in handen te krijgen totdat we krijgen wat we willen? Is het oké als niet iedereen de onderliggende filosofie of het onderliggende verhaal accepteert? Is het oké als er actieve tegenstanders van de filosofie of het verhaal zijn? Is het oké als er meerdere interpretaties zijn van de implementatie op de grond? Zo ja, hoe moeten geschillen tussen deze interpretaties worden opgelost, voor het geval ze botsen?

Of bedoelen we te zeggen: “Mijn land heeft een herstellende filosofie van vrijheid nodig”, “De Europese Unie heeft een herstellende filosofie van vrijheid nodig”, “Mijn staat heeft een herstellende filosofie van vrijheid nodig”, of zelfs: “Mijn buurt heeft een herstellende filosofie van vrijheid nodig”? 

Vanuit welk doel willen we de wereld veranderen, en hoe grondig moet dat zijn? Benaderen we het van bovenaf? Van onderop? Vanuit onze eigen, persoonlijke, lokale sfeer, naar buiten toe? Willen we de hele wereld veranderen, of alleen onze lokale gebieden? Of alleen de geesten van mensen op X? Of onze familie en vrienden? En als we alleen onze lokale gebieden willen veranderen, wie zijn dan "wij" als sociale groep? Lezers, schrijvers en filosofen van Brownstone-tijdschrift, en onze bondgenoten en filialen, leven over de hele wereld. Willen we elkaar helpen een zaadfilosofie, of een set zaadfilosofieën, te verspreiden over verschillende locaties, in het gemeenschappelijke belang van ons allemaal? Zo ja, hoe ziet dat eruit?

Hier vind ik het nuttig om ten minste twee ‘staten van verbeelding’ te implementeren: ‘geïdealiseerde samenleving’ en ‘echte samenleving’. 

In de “geïdealiseerde maatschappij” kan alles. Je kunt je eigen fantasiewereld hebben, precies zoals je wilt. Je kunt spelen met het opnieuw ontwerpen van alles vanaf de grond af, op jouw manier, en “simuleren”, om het zo maar te zeggen, verschillende uitkomsten, processen of gebeurtenissen. Je kunt bevrijdende gedachte-experimenten uitvoeren. Je kunt je eigen persoonlijke fantasie creëren, of proberen een geïdealiseerde maatschappij te creëren vanuit het perspectief van verschillende sociale groepen (of van iedereen). 

In de "echte maatschappij" nemen we de wereld zoals die nu is, en kijken we hoe we kunnen aansluiten bij waar we nu zijn en proberen we een concreet en direct verschil te maken. Acties hebben echte en serieuze gevolgen, gebaseerd op daadwerkelijke configuraties van mensen, objecten, energiebronnen en systemische structuren. In de "echte maatschappij" ben je geen koning (of koningin); er bestaan ​​andere mensen, en die hebben het recht om mee te wegen in de te volgen handelwijze (hoop ik). 

Uiteraard is dit geen perfecte dichotomie. Het lijkt meer op een spectrum. Maar het is gemakkelijk voor ons, in onze gedachten, om in de war te raken, of het spoor bijster te raken van waar we ons op dat spectrum bevinden. En het kan veel frustratie en woede creëren, wanneer we proberen onze idealiseringen out-of-the-box toe te passen op een imperfecte echte wereld; het kan ook effectieve communicatie belemmeren wanneer veel verschillende mensen het probleem visualiseren op verschillende niveaus van deze sferen, en niet begrijpen hoe hun gesprekspartners proberen hun eigen visies te conceptualiseren. 

In mijn ervaring is het nuttig om een ​​gepersonaliseerde fantasie van een geïdealiseerde samenleving voor jezelf te creëren. We hebben allemaal in zekere zin de drang om de wereld naar ons evenbeeld te herscheppen. Maar de meesten van ons kunnen ook erkennen dat er grote problemen zijn met deze drang, wanneer we deze in de praktijk niet in toom houden. Als we geen uitlaatklep hebben voor onze persoonlijke fantasieën, om ze te verkennen met de volledige wetenschap dat het fantasieën zijn (en er daarom grenzen aan stellen), lopen we het risico ons te gedragen als peuters die, onwetend over de wegen van de werkelijke, grootschalige volwassen realiteit, toch driftbuien krijgen en proberen hun vrienden en familie te commanderen en het universum te besturen in overeenstemming met hun grillen. 

Ik heb mensen ontmoet die zich op deze manier gedragen: volwassen mensen met een gevestigde carrière en vele jaren achter de rug. Ze zeggen dingen als (echt citaat): “Als ik koning van Amerika was, zou ik een Department of Facts oprichten om te bepalen wat waar is en wat onwaar; en het zou illegaal zijn om iets onwaars te verspreiden, op straffe van gevangenisstraf.” 

De persoon die dit tegen mij zei, was niet bereid om een ​​echte en genuanceerde dialoog aan te gaan over de implicaties van censuur en de impact ervan op echte mensen. Hij scheidde zijn eigen persoonlijke maatschappelijke fantasie niet van een wereld gebaseerd op de realiteit die andere mensen omvatte, samen met hun verlangens en behoeften. 

Door persoonlijke fantasieën te creëren, kunnen we onszelf ook beter leren kennen en onszelf met vertrouwen wortelen in een begrip van wat we werkelijk willen. We kunnen mogelijk denkbare alternatieven verkennen, of meerdere manieren waarop we dezelfde onderliggende essentie kunnen bereiken van wat we zoeken. Als we vervolgens duidelijke grenzen kunnen stellen aan deze dromen en visioenen, kunnen we de echte wereld ingaan en met mensen praten over diverse — en misschien wel angstaanjagende — ideeën, zonder ons direct aangevallen of bedreigd te voelen door ideeën die hen lijken tegen te spreken. 

Vaak, wanneer mensen nutteloze opmerkingen maken — op sociale media of anderszins — die neigen naar het drastische, en worden gemotiveerd door een intense golf van emotie, brengen ze een "geïdealiseerde samenleving" in een dialoog die impliciet verankerd is in het echte. Maar zonder een goed ontwikkeld vermogen om duidelijk onderscheid te maken tussen deze visies op de realiteit, kunnen mensen gemakkelijk agressief aandringen op extreem onwetende en vicieuze sociale beleidsmaatregelen die de rechten en fundamentele menselijkheid van miljoenen van hun medemensen negeren. Als deze agressieve lijnen genoeg worden herhaald, kunnen massale sociale waanideeën ontstaan, omdat mensen de geïdealiseerde realiteit normaliseren ten koste van de "echte", en uiteindelijk kunnen er afschuwelijke wreedheden volgen. 

Ik heb voor mezelf, om te beginnen, een geïdealiseerd plan opgesteld persoonlijk realiteit: dat wil zeggen, een hele wereld en universum die heerlijk en comfortabel voor mij zouden zijn. Deze realiteit zag ik vooral als een uitlaatklep voor mijn eigen persoonlijke verlangens, en als een manier om mezelf te verkennen en mezelf beter te begrijpen. 

Toen vroeg ik mezelf af wat andere mensen wilden. En ik stelde een andere geïdealiseerde versie van de sociale realiteit op: een waarin andere mensen ook met mij konden samenleven. Ik stelde als voorwaarde dat ik, elke keer dat ik iemand tegenkwam met een filosofie die vijandig stond tegenover de mijne, wiens waarden in conflict waren met de mijne, of wiens idealen mij boos of bedreigd deden voelen, ik hen op de een of andere manier moest opnemen in die geïdealiseerde versie van de realiteit, op een manier waarop ze een vervullend en autonoom leven konden leiden. 

Deze “geïdealiseerde sociale realiteit” was de perfecte maatschappij, gebouwd op mijn fundamentele principes van autonomie. Ik stelde de voorwaarden als volgt: 

1. De specifieke kenmerken van de juridische realiteit of sociale regels worden niet opgelegd door mondiale, imperiumachtige, zichzelf vermenigvuldigende, niet-consensuele institutionele structuren van bovenaf.
   
   Dit biedt de mogelijkheid dat zulke mondiale instellingen of organisaties kunnen bestaan; maar als ze dat zouden doen, zou hun doel niet zijn om specifieke wetten of beleid te creëren of te beïnvloeden die overal geldig zijn, of om recht te spreken. Dit zou een taak zijn voor lagere niveaus van de sociale microkosmos. 
2. Elke sociale instelling of organisatie met hiërarchische autoriteit om wetten op te leggen, recht te spreken of andere mensen en individuen te besturen, moet worden opgericht door de wederzijdse consensus van alle leden van het sociale systeem — een echt sociaal contract. Individuen die geen toestemming geven, moeten vrij zijn om binnen het systeem te coëxisteren onder hun eigen autonome auspiciën, of ze moeten vrij zijn om het systeem te verlaten om elders een leven op te bouwen.
   
   Ik realiseerde me dat sommige mensen hiërarchische systemen wel degelijk leuk vinden en van nature volgers zijn. Om mijn principe van autonomie te behouden, zou ik paradoxaal genoeg moeten toestaan ​​dat sommige mensen in niet-autonome sociale systemen willen leven: bijvoorbeeld onder monarchieën, chiefdoms of zelfs dictaturen. Daarom moest ik dit in mijn model kunnen verwerken.
3. Alle individuen zijn autonoom en hebben recht op persoonlijke, evenals lichamelijke, autonomie in alle zaken, zonder dwang. Niemand wordt gedwongen om iets te geloven, een bepaald pad te volgen, etc.
   
   Dit betekent dat er plekken nodig zijn die buiten of voorbij stedelijke centra, dichtbevolkte gemeenschappen of 'samenlevingen' bestaan, waar individuen die een gemeenschapssysteem moeten verlaten zich kunnen terugtrekken om hun eigen systeem te ontwikkelen, of zich kunnen losmaken van de onderlinge afhankelijkheid van en onderwerping aan anderen. Om dit te laten werken, zouden mensen open toegang tot onbebouwd land nodig hebben, en zouden ze in staat moeten zijn om de hulpbronnen daar te gebruiken voor hun eigen levensonderhoud en overleving. De toegang tot deze plekken zou niet door overkoepelende instellingen bewaakt kunnen worden. 
4. Er bestaat sociale harmonie. Misschien hebben we de schendingen van de sociale orde niet volledig uitgeroeid, maar er bestaat een algemeen evenwicht dat de wereld als geheel soepel laat functioneren. Nogmaals, het is misschien niet perfect, maar nogmaals, dat is ook niet het geval; het punt is dat het systeem als geheel zichzelf in evenwicht houdt en corrigeert, en grootschalige schendingen van autonomie of orde worden voorkomen door die balancerende krachten.
   
   Ik realiseerde me dat het grootste probleem door de geschiedenis heen niet is geweest dat mensen misdaden of zonden begaan, slechte dingen doen of, overeenkomstig, lijden onder de daden van anderen. Menselijke sociale ontwerpers en filosofen hebben duizenden jaren geprobeerd deze gebeurtenissen in hun samenlevingen uit te roeien. Maar niemand is daar volledig in geslaagd. En het is misschien veilig om te zeggen dat er meer wreedheden zijn begaan in naam van deze uitroeiing dan bij afwezigheid van dergelijke pogingen. 
   
   De ergste tragedies worden daarentegen herkend omdat ze op grote schaal plaatsvinden, en vaak voorspelbaar: een nationaliteit of ras wordt met voorspelbare regelmaat het doelwit, vanwege hun accent, tradities of huidskleur; er vindt genocide plaats; een oorlog verandert duizenden gezonde jonge mannen, met gezinnen, in kanonnenvoer; een autoritaire dictatuur vermoordt miljoenen van haar eigen burgers; een massamoordenaar schiet op een menigte bij een school of een concert; een bepaalde buurt is 'eng' omdat er verschillende bendes wonen en er een hoger moordcijfer is dan gemiddeld. 
   
   Ik redeneerde dat enorme, grootschalige, zichzelf verspreidende top-down instellingen van autoriteit een soort infrastructuur bieden voor het beheer en de controle van mensen, meestal met het verklaarde doel om de sociale orde te behouden. Deze infrastructuur — hoewel vaak gepland, in het begin, om mensenrechten en waardigheid te maximaliseren en het risico op corruptie te minimaliseren — valt bijna altijd in de verkeerde handen en eindigt met het plegen van geweld, imperialisme en onrecht. Wanneer dit gebeurt, gebeurt het op een schaal die veel groter is dan welke individuele crimineel dan ook zou kunnen bereiken, en vaak met veel meer consistentie en regelmaat. 
   
   Toch gebruiken mensen vaak crimineel gedrag en menselijk egoïsme als rechtvaardiging voor deze instellingen in de eerste plaats. Omdat we dit gedrag niet kunnen uitroeien (of in ieder geval zijn we daar niet in geslaagd, zelfs niet onder de meest autoritaire en gecontroleerde omstandigheden), zouden we de angst ervoor niet moeten gebruiken als rechtvaardiging om nog grotere wreedheden te riskeren, door immense infrastructuren van macht in de handen van corrupte individuen te leggen. 
   
   Ik accepteerde dus dat er af en toe schendingen van de sociale orde zouden plaatsvinden en vroeg mezelf af: is er een manier om balancerende of harmoniserende krachten te creëren die deze schendingen tot een minimum beperken, of op zijn minst voorkomen dat ze steeds grootschaliger en regelmatiger worden? 
5. Naast sociale harmonie leven mensen ook in harmonie met andere wezens, hun omgeving en de natuurlijke wereld.
   
   Ik bepleit hier geen primitivisme, een totale afwezigheid van technologie of een vernietiging van beschaafde vormen van sociale organisatie. Ik bepleit ook niet dat mensen zich moeten onthouden van het eten van vlees of het op enigerlei wijze veranderen van hun omgeving. Een van de vragen die ik wilde beantwoorden was: zou het mogelijk zijn om de beschaving te behouden en het gebruik van (zelfs geavanceerde) technologieën mogelijk te maken terwijl aan deze voorwaarde wordt voldaan? 
   
   Maar ik denk wel dat het belangrijk is dat we de wereld waar we deel van uitmaken respecteren, in plaats van deze alleen als hulpbron te gebruiken. Dit is echter een onderwerp voor een andere keer.

Ik besloot dat ik niet zou proberen het hele sociale systeem van bovenaf te 'ontwerpen'. Sterker nog, mijn bepalingen eisen dat ik dit niet probeer te doen. Als mensen echt autonoom zijn, kan ik de specifieke kenmerken van de samenleving niet ontwerpen; alleen de beginvoorwaarden. Ik kan mensen natuurlijk niet verhinderen om individuele sociale microkosmossen in deze wereld te creëren die extreem autoritaire en dwingende samenlevingen mogelijk maken; en dat is niet mijn doel (zolang die microkosmossen geen totale of wijdverbreide controle krijgen).

Maar er is een duidelijke uitdaging: na het creëren van een wereld met deze beginvoorwaarden, zullen er in de loop van de tijd vrijwel zeker imperiums en autoritaire top-down systemen ontstaan. Sommige mensen zullen altijd opduiken als machiavellistische parasieten en manipulators. Ze zullen steeds grotere gebieden willen domineren en ze aan hun eigen wil willen onderwerpen. En elke poging, van bovenaf, om dit in toom te houden, loopt het risico om juist datgene te worden waarvoor het is opgericht om te voorkomen. 

Bovendien komt het heel vaak voor dat mensen in de hitte van het conflict in een patstelling terechtkomen met betrekking tot de grenzen tussen elkaars rechten. Sommige mensen zullen altijd als “hun” beschouwen wat rechtmatig toebehoort aan andere mensen; en vice versa. Soms is er ook geen echt “juist antwoord” op een maatschappelijk probleem en mislukken onderhandelingen.

De uitdaging hier is de vraag van coëxistentie en sociale onderhandeling. Hoe kunnen mensen met verschillende perspectieven op rechtvaardigheid in vrede met elkaar samenleven? En hoe kan worden voorkomen dat mensen die het idee van rechtvaardigheid helemaal verwerpen en zichzelf dienen ten koste van anderen, voet aan de grond krijgen in grootschalige controle? 

Dit is een vraag waar alle vormen van sociale organisatie mee te maken krijgen. Maar de meesten kiezen ervoor om het op te lossen door middel van dwang. Dat wil zeggen, ze proberen de zwakheden van de menselijke psychologie te bestrijden door middel van externe structuren en door kunstmatige ketens van consequenties te creëren die proberen gewenst gedrag te stimuleren en ongewenst gedrag te straffen. Ik vroeg mezelf af: zou het mogelijk zijn om het in plaats daarvan van binnenuit aan te pakken — door de natuurlijke sterktes en positieve ritmes van de menselijke psychologie te benutten? 

Dit is de volgende vraag die ik wil beantwoorden. Maar omdat dit stuk al lang is, moet ik het bewaren voor een vervolg. 

Laten we afsluiten met een kort overzicht van de implementatie van mijn denkbeeldige ‘echte samenleving’. 

Als ik uitga van de geïdealiseerde samenleving die ik hierboven heb geschetst, is dit een heel eind verwijderd van de wereld waarin we nu leven. We hebben talloze top-down autoriteiten en instellingen, die op complexe en overlappende manieren over grote gebieden heersen. Zelfbehoud is een prikkel voor deze instellingen, zodra ze eenmaal zijn gevestigd; iedereen die ze wil ontmantelen, wordt over het algemeen gezien als een vijand die uitgeroeid moet worden. Ze dienen op dit punt niet langer de belangen van de mensen, maar van zichzelf. En "zij" zijn geen menselijke wezens, maar onpersoonlijke entiteiten.

Bovendien is de maatschappij momenteel verdeeld langs vele breuklijnen en hebben individuen sterke en vaak conflicterende — en belangrijker nog, totaliserende — meningen en ideeën. Het totaliserende element is voor mij belangrijker dan het conflicterende element; vergeet niet dat mensen in mijn geïdealiseerde maatschappij kunnen samenleven terwijl ze verschillende conflicterende ideeën of modi van sociale organisatie aanhangen (we kunnen later onderzoeken of dit daadwerkelijk mogelijk is). Maar een totaliserende filosofie vereist dat iedereen doet wat jij zegt — het is, kortom, de filosofie van de Kindkoning (of -koningin). 

De totaliserende filosofie beperkt zich niet tot een gegeven gelokaliseerd territoriaal domein; het moet alles omvatten, of anders elimineren wat het niet kan incorporeren. Het is een narcistische filosofie; het zelf is alles wat er is, en er mag niets buiten bestaan. 

We bestaan ​​momenteel niet in harmonie met elkaar of met onze omgeving. Ik vroeg mezelf af: “Hoe kan ik deze geïdealiseerde samenleving op een manier in de echte samenleving integreren die mijn operationele principes niet schendt, en die oprecht respect toont voor de andere wezens die deel uitmaken van deze samenleving?” 

Mijn voorwaarden zijn als volgt: 

1. Ik kan de autonomie van anderen niet schenden, en ik kan anderen niets opleggen tegen hun wil, of door middel van dwang of manipulatie.
2. Ik word beperkt door de werkelijke realiteit: mijn eigen toegang tot hulpbronnen, mijn geografische locatie, mijn sociale netwerken (zowel online als persoonlijk), de mogelijkheden die ik in mijn omgeving heb en het respect voor de wensen en behoeften van de mensen om mij heen.
   
   Ik realiseerde me dat dit een aantal dingen impliceert: 

1. Ik kan er niet op rekenen dat grote aantallen mensen de filosofie die ik ontwikkel zullen accepteren. Ik moet een filosofie ontwikkelen die onderling uitwisselbaar, vertaalbaar en compatibel is met bestaande filosofieën om mij heen, om effectieve communicatie te vergemakkelijken zonder de noodzaak van manipulatieve 'propaganda', oorlogszuchtig gedrag of agressieve verkooptactieken.
   
   Elke strategie die ik ontwikkel, moet er daarom op gericht zijn om andere mensen de ruimte te geven om vast te houden aan hun reeds bestaande perspectieven en manieren van omgaan met de wereld en het zien ervan (we zullen later zien waarom ik vind dat dit waar is). 
2. Als bestaande van bovenaf opgelegde instellingen en autoriteiten worden ontmanteld of gereorganiseerd, moet dat gebeuren zonder het gebruik van geweld.
3. Als ik niet kan proberen mensen fysiek te dwingen of te dwingen, of heimelijk te manipuleren (zoals in de Bernaysiaanse wetenschappen van public relations en reclame, of 'gedragsmatige nudging') om mijn ideeën te accepteren, of om te proberen de samenleving te creëren die ik voor ogen heb, dan moet het mechanisme voor verandering via inspiratie en door de natuurlijke mechanismen van de menselijke psychologie aan te moedigen om zich organisch uit te lijnen en te harmoniseren.

Met dat doel voor ogen, zoals ik hierboven al aangaf, zie ik mezelf minder als een sociaal ontwerper of gedragsingenieur, en meer als een kunstenaar van kintsugi – iemand die helpt de scheuren in onze gebroken cultuur te vullen met goudlak, anderen inspireert en met liefde en schoonheid de mogelijkheden benadrukt die er zijn, maar tot nu toe zijn genegeerd of sluimerend zijn gebleven. 

Of misschien als vuurtorenwachter, in een vuurtoren, die een baken laat schijnen zodat het schip van het hart de weg kan vinden, zonder op de rotsen te stranden. 

Gedurende een groot deel van de menselijke beschavingsgeschiedenis was het de angst voor anderen die de basis vormde voor onze sociale filosofieën, bestuursvormen en politieke economieën. 

Wij zijn bang voor de gemiddelde man; wij zijn bang voor onze naaste; daarom staan ​​wij erop dat we enorme, van bovenaf gestuurde, gecentraliseerde machtsinstellingen nodig hebben om zijn of haar destructieve, egoïstische neigingen in toom te houden en de sociale orde te behouden. 

Mensen willen zich geen leven voorstellen zonder zulke systemische entiteiten en instellingen — die altijd het risico van grootschalige corruptie en machtsmisbruik met zich meebrengen — omdat ze bang zijn voor wat hun individuele medemens in hun afwezigheid zal doen. Maar ze accepteren deze grotere, moeilijker uit te roeien, grootschaligere risico's daarentegen maar al te graag. 

Ze sluiten hun ogen voor de bommen die door hun regeringen op duizenden mensen in verre landen worden gegooid, terwijl ze in naam van de ‘veiligheid’ en de ‘openbare orde’ roepen om strengere beperkingen op de autonomie van hun angstaanjagende en onvoorspelbare landgenoten. 

Als die beperkingen niet werken – net als bij de Covid-crisis – eisen ze meer, sneller en harder doorgevoerde maatregelen, in plaats van zich af te vragen of dwang wel de juiste strategie is. 

Net als kind-koningen-en-koninginnen weten ze heel weinig over de uitgestrekte wereld en de ware gevolgen van hun geschreeuw; maar desondanks blijven ze met kracht en emotionele intensiteit volhouden dat “dit de enige manier is.” En ze reageren op het falen van hun gril om zijn wil op de wereld uit te oefenen door simpelweg oude en versleten tactieken agressiever te proberen. 

Maar misschien liggen er in de duisternis van de nacht en in de ruimte tussen de scheuren mogelijkheden die nog nooit zijn geprobeerd en die nieuwe werelden voor ons kunnen openen. Als iemand nou eens licht zou laten schijnen op die donkere ruimtes en de scheuren zo liefdevol met goud zou beschilderen, om te benadrukken wat millennia lang onzichtbaar of vergeten is geweest.