Niet gelovig? Wil dat misschien nog eens controleren

We zijn allemaal kinderen van de moderniteit, dat wil zeggen van de intellectuele en sociale beweging die zo'n vijf eeuwen geleden in Europa begon en de mensheid, met haar denk- en maakvermogen, in het centrum van het universum plaatste. Dit geldt zelfs voor degenen die zichzelf postmodernen noemen, aangezien ze afhankelijk zijn van het bestaan ​​van het moderne kader om hun identiteit te definiëren. 

Ingebouwd in de moderne kijk zijn vaak een aantal impliciete overtuigingen. Een daarvan is het idee dat er een wezenlijke kloof bestaat tussen mens en natuur en dat de laatste er vooral is om de eerste te dienen. Een andere is het idee dat mensen, als ze alleen worden gelaten om hun waarnemingsvermogen steeds scherper te ontwikkelen, na verloop van tijd de meeste mysteries van de schepping zullen ontcijferen. 

De dramatische veranderingen die deze manier van kijken naar de wereld gedurende het laatste halve millennium teweeg heeft gebracht, zijn voor iedereen zichtbaar. En ik ben dankbaar dat ik heb geprofiteerd van veel van de meer positieve. 

Maar hoe zit het met enkele van de zwarte gaten in dit mentale paradigma? 

Hoe zit het bijvoorbeeld met het idee, impliciet in het tweede hierboven genoemde idee, dat men erop kan rekenen dat een enkel mens of zelfs een gedisciplineerd team van mensen de wereld op een bijna nauwkeurige of onbevooroordeelde manier observeert? 

We denken graag dat we dit kunnen. En soms komen we er zelfs dicht bij in de buurt. 

Maar we zijn veroordeeld om altijd te kort te schieten in deze inspanning om een ​​heel eenvoudige reden. Met de mogelijke uitzondering van de eerste seconden nadat we uit de baarmoeder komen, zijn alle menselijke gewaarwordingen en waarnemingen dat wel gemedieerde (zoals in "de media") door het gewicht van de percepties die anderen in de loop van de tijd hebben gehad van dezelfde en/of soortgelijke verschijnselen, en die aan ons zijn doorgegeven door allerlei soorten sociale instellingen, te beginnen met het gezin. 

Het beste wat we kunnen doen, zo lijkt het, is ons zo volledig mogelijk bewust te worden van hoe deze cognitieve en culturele filters ons realiteitsgevoel kunnen beïnvloeden, en een houding van sceptische bescheidenheid aan te nemen tegenover wat we denken te zien en te weten.

Kan men te veel van dergelijke scepsis hebben? Zeker, en we kennen allemaal mensen die onder het gewicht ervan tot vitale verlamming zijn geraakt. 

Het lijkt erop dat de sleutel is om vooruit te gaan in de hoop dat je min of meer dicht bij het analytische doel komt, terwijl je openstaat voor de mogelijkheid dat het helemaal niet het geval zou kunnen zijn. 

Klinkt goed. Nee? 

Maar hier zit het probleem. Mensen zijn, ondanks al hun indrukwekkende cognitieve en gereedschapsmakende capaciteiten, ook zeer angstige wezens. 

En ze zijn vooral bezorgd om één reden. Ze weten dat ze ziek zullen worden en zullen sterven en dat ze, hoe hard ze ook hun best doen, deze verontrustende en in veel opzichten overweldigende waarheid echt niet kunnen begrijpen. En dit betekent dat, hoewel veel moderne mensen het niet graag toegeven, velen, zo niet de meesten, ook religieuze wezens zijn. 

Als ik in deze context over religiositeit spreek, doe ik dat niet in de betekenis van een voorliefde voor kerkgang of zelfs gebed, maar in de oorspronkelijke betekenis van de termen die uit het Latijn komt religare wat betekent om samen te binden wat uit afzonderlijke stukken bestaat. 

Als het gaat om het omgaan met onze existentiële dilemma's en een hele reeks andere levenskwesties, hunkeren wij mensen naar eenheid en het vermogen om onze moeilijkheden te overstijgen, en als onderdeel van deze verlangens zoeken we grootse, en daarom vaak overdreven simplistische theorieën over de aard van de problemen in ons gefragmenteerde leven, evenals hun mogelijke oplossingen. 

Maar wat als je niet weet dat je dit verlangen hebt? Of wat als je erkent dat dit verlangen bestaat, maar het exclusief bent gaan identificeren met 'andere mensen' en/of met wat veel moderne intellectuele tradities vaak als enige houder hebben gepresenteerd: formele, historisch geratificeerde religieuze organisaties? 

Dan, zou ik willen voorstellen, bevindt u zich in de zeer kwetsbare positie waarin veel openlijk seculiere mensen zich vandaag bevinden; loyaliteit beloven met wat alleen religieus vuur kan worden genoemd aan concepten van groepsidentiteit die, net als die uit religieuze tradities die ze (niet zonder reden) geleerd hebben te bekijken met grote scepsis, vaak zijn ontworpen door cynische elites om hun levensdilemma's te vereenvoudigen, en beroof ze zo van hun eigen individuele kritische capaciteiten. 

Deze translationele dynamiek is niet nieuw. Zoals talloze onderzoekers van het nationalisme hebben opgemerkt, is het geen toeval dat de natiestaat bijna precies tegelijkertijd (de tweede helft van de 19e eeuw) consolideerde als het overheersende model van sociale organisatie in Europa.^th eeuw en de eerste decennia van de 20^th) toen secularisme daar als een wijdverbreid sociaal ethos opkwam. Veel nieuwe nationalisten hebben hun verlangen naar eenheid en verlossing van hun vervreemde individuele realiteit eenvoudigweg overgedragen van de kerk naar de staat. 

Inderdaad, de nieuwe nationalistische bewegingen creëerden vaak institutionele structuren, zoals athenaeums, met huncenáculos, of hogere kamers, waar het nieuwe priesterschap van loontrekkende intellectuelen (een fenomeen dat mogelijk werd gemaakt door de komst van massale kranten) bijeenkwam om nieuwe sociale geloofsbelijdenissen vast te stellen voor de nieuw geletterde massa. 

Waren de meeste van deze nieuwe seculiere priesters zich bewust van de sterk mimetische aard van hun gedrag? Waren de meeste van hun volgelingen? Het lijkt van niet. 

Als 'bekeerlingen' tot de moderniteit met zijn impliciete 'geloofsbelijdenis' van lineaire vooruitgang, waren de meesten ervan overtuigd dat ze alles achterlieten dat in de verste verte met religie te maken had en de - voor hen - vanzelfsprekend valse beloften.

Hoewel het vermogen van de staat om te dienen als een one-stop bemiddelende instelling, en op deze manier talloze en meer relatief directe (zij het nog steeds gefilterde) middelen van menselijk weten uit te wissen, aanzienlijk was, verbleekt het in vergelijking met de capaciteiten die in dit rijk zijn bereikt tijdens onze tijd door wat Guy Debord vooruitziend beschreef als de "Society of the Spectacle" in zijn mijlpaal 1967 gelijknamig boek. 

Volgens Debord heeft de opkomst van de consumentencultuur, dat wil zeggen de opkomst van een cultuur waarin kwesties van fysiek overleven niet langer van het allergrootste belang zijn voor een sterke pluraliteit van de samenleving, ons in feite allemaal in een zichzelf in stand houdende en steeds meer omvattende wereld van illusie, een illusie die het grote kapitaal maar al te graag opblaast en in stand houdt. Binnen 'het spektakel' begonnen illusoire wensen en verlangens de werkelijkheidsopwekkende aantrekkingskracht van al lang bestaande menselijke behoeften te verdringen. 

En naarmate de niveaus van materieel comfort en materiële keuze binnen het spektakel bleven stijgen, begonnen mensen zich, niet zonder reden, af te vragen of de ogenschijnlijk eeuwige menselijke drang om te zoeken naar en te geloven in "iets groters" dat hen virtueel "samen zou binden" had, zoals het credo van de moderniteit had gesuggereerd, zou kunnen gebeuren, eindelijk overwonnen. 

Dat deze consumentistische 'vooruitgang' niet leek te hebben geleid tot een merkbare stijging van het menselijk geluk, leek over het algemeen niet veel invloed te hebben op het triomfalisme van degenen die investeerden in het lineaire en nu spektakelgestuurde concept van menselijke vooruitgang. 

Evenmin kwam het bij hen op dat wat ze vaak presenteerden als triomfen voor iedereen, vaker wel dan niet niets van dien aard was. 

Zoals CS Lewis suggereerde in zijn De afschaffing van de mens , lang geleden in 1943, bijna alles wat ons wordt gepresenteerd als triomfen van de "mensheid" over de natuur of een bepaald aspect ervan, zijn in werkelijkheid triomfen van een factie van de mensheid, meestal een reeds genestelde elite, over een andere. 

Sinds onheuglijke tijden hebben superelites ijverig gewerkt om de tweederangs elites en de massa's daaronder ervan te overtuigen dat hun zeer klassenspecifieke 'overwinningen', in tegenstelling tot wat simpele observaties ons zouden vertellen, van groot voordeel zijn voor de samenleving als geheel. . En ze vertrouwden op hun virtuele monopolie op de middelen van semiotisch productie om dit valse bericht naar huis te hameren. 

Dit alles leidt me tot een interessante vraag. 

Wat zou ik doen als ik vandaag een koelbloedig lid van de superelite zou zijn, met er belang bij te zorgen voor goedkeuring onder de tweederangs "geletterde" elites, en van daaruit de grotere massa, voor mijn plannen om mezelf te verheffen ten koste van hen? ? 

Eenvoudig. Ik zou inspelen op hun lichtzinnigheid en brabbelachtige vermogen om dingen af ​​te wijzen, grote dingen die mensen eeuwenlang hebben gekweld, voordat ze er zelfs maar vijf minuten over hebben gedaan om ze te verkennen. Anders gezegd, ik zou een beroep doen op iets waarvan ik als cultuurstudent weet dat ze het waarschijnlijk hebben, maar waarvan ze, ontdaan van historisch bewustzijn door de mythos van vooruitgang en de omhullende mist van het spektakel, zich grotendeels niet bewust zijn van het bezit: een diep verlangen naar solidariteit en transcendentie.

En dan kwam ik binnen via de achterdeur en gaf ze alles wat een religie ze zou geven als ze niet tegen het concept waren a priori: alwetende autoriteiten (Fauci), heilige teksten en zinnen ("veilig en effectief"), zichtbare talismannen om hun trouw aan anderen te tonen (maskers), rituele bevestigingen (de prik) en zoveel meer. 

Ik zou ze zelfs korte, gemakkelijk te onthouden scripts geven om ze af te wijzen maar nooit te bespreken - wat gevaarlijk zou kunnen worden gezien hun zeer dunne kennislagen - degenen die nog niet zo verlicht zijn als zij. 

En ik zou dat doen zonder ook maar één keer iets te zeggen over God of transcendentie, of zelfs maar over groepssolidariteit. En omdat ze meestal nooit de tijd hadden genomen om te bestuderen hoe religieus proselitisme door de eeuwen heen heeft gewerkt, en hoe soortgelijke technieken van rekrutering en solidariteitsopbouw in alle religies worden gebruikt, konden de nieuwe adepten blijven geloven dat ze volledig hetzelfde zijn. seculiere, rationele en fel individualistische mensen die ze altijd dachten te zijn. 

Geen drama, geen trauma. Gewoon meer voetsoldaten voor mij in mijn strijd om zoveel mogelijk macht en rijkdom bijeen te brengen voordat ik de aarde verlaat. 

Klinkt als een plan. Nee? 

De moderne impuls, die in onze tijd zijn hoogtepunt heeft bereikt in de desoriënterende en verdovende vorm van het spektakel, was in veel opzichten een noodzakelijke correctie op een visie op de wereld die vaak, zo is ons verteld, de wilskracht en creatieve krachten te kort deed. van individuele mensen. 

In hun haast om zich te onderscheiden van het wereldbeeld dat ze probeerden te vervangen, hebben de promotors ervan de fictie gecreëerd van de rationele man die, door het gebruik van zijn intellect, in staat is de terreur te vervangen die de meeste mensen op deze aarde altijd heeft vergezeld: de kennis van hun eigen eindigheid. 

Hoewel er misschien enkele mensen zijn die vóór deze gebeurtenis een staat van kalme acceptatie hebben bereikt, heeft de grote massa dat niet. Ze zijn dan ook angstig. En in hun angst zullen ze onvermijdelijk schema's creëren en aannemen om zich aan anderen te binden in de hoop een zekere mate van existentiële troost te vinden. 

Zulke mensen zijn volgens ten minste één definitie religieus. 

En hoewel de meeste pogingen om ons aan anderen te binden een zekere mate van troost bieden, bieden ze, zoals we weten, ook gewetenloze mensen de mogelijkheid om de collectieve energie die ze produceren af ​​te leiden voor gewetenloze doeleinden. 

En dit roept een andere interessante vraag op. Welk soort religieus wezen is het best voorbereid om tegen zulke dingen op zijn hoede te zijn? 

Mijn gok? Waarschijnlijk degenen die zich verdiepen in de zoektocht naar troost met een bewustzijn van hun eigen kwetsbaarheid. 

En die het meest waarschijnlijk worden benut? 

Ik heb het gevoel dat het degenen zijn die, zoals zoveel uitgesproken secularisten binnen de huidige consumentencultuur, zich op het rationele niveau grotendeels niet bewust zijn van hun diepe verlangen om de eenzaamheid en kwetsbaarheid van hun individuele leven te overstijgen door zich aan te sluiten bij een dwingende groepszaak die op de markt wordt gebracht. meedogenloos voor hen door het spektakel.