Op weg naar een archeologie van woede

Vorige week, Brownstone-tijdschrift publiceerde een fragment uit het boek van Julie Ponesse, Ons laatste onschuldige moment, getiteld: Ons laatste onschuldige moment: voor altijd boos? 

In dit stuk behandelt Ponesse op een verfrissend afgeronde en nuchtere manier het complexe onderwerp woede. Naar mijn ervaring hebben maar weinig mensen ooit zulke doordachte en realistische reflecties over dit onderwerp naar voren gebracht; de meeste mensen hebben de neiging om onberouwvol hun woede te rechtvaardigen – die ze vrolijk loslaten carte blanche – of anders hebben ze de neiging om woede (of in ieder geval de publieke uiting ervan) te beschouwen als een soort ontwrichtende ergernis, als angstaanjagend en wreed, of als een morele mislukking. 

Maar Ponesse neemt dit al te natuurlijke artefact van menselijke emotie in haar metaforische handen en draait het rond om er teder alle kanten van te overzien; Daarbij doordrenkt ze het met een zeldzaam gevoel van waardigheid en nuance. 

Als iemand die de afgelopen jaren intense woede heeft ervaren omdat de wereld waarin ik leef om mij heen uiteen lijkt te vallen – samen met de meeste beschikbare mogelijkheden om een ​​wat ik beschouw als een menselijk, vervullend leven op te bouwen – wilde ik reageer op dit stuk en voeg toe aan (wat ik beschouw als) een broodnodig openbaar gesprek. 

Woede: wat is de rol ervan? Waar komt het vandaan? Hoe interpreteren we het? Hoe hanteren en transformeren we het? Dit zijn allemaal vragen die diepgaande en complexe antwoorden hebben – en die uiteindelijk de sleutel kunnen zijn om te begrijpen wat we willen, wat we zijn kwijtgeraakt, en hoe we met de mensen om ons heen kunnen omgaan als we proberen de situatie te herstellen. deze dingen voor onze wereld. 

In haar essay maakt Ponesse veel observaties die precies aansluiten bij mijn eigen ervaring. In de jaren dat ik door verschillende activistische kringen heb gereisd en ‘rebellen-’, ‘rand-’ en ‘tegenculturele’ gemeenschappen heb geobserveerd en bestudeerd, ben ik er getuige van geweest dat velen van hen – hetzij uit de eerste hand, hetzij via historische verslagen – van binnenuit verrotten door woede, hedonisme en corruptie. 

Ik heb gezien hoe zuur en schadelijk een kracht van rauwe, ongecontroleerde woede kan zijn. Toch ben ik tegelijkertijd getuige geweest van veel ongevoelige of afwijzende reacties op ongelooflijk gerechtvaardigde uitingen van woede – meestal afkomstig van mensen die zelf een relatief geïsoleerd en comfortabel leven leiden. 

Als iemand die zelf regelmatig dat gevoel van ongelooflijk gerechtvaardigde woede ervaart, kan ik zeggen dat er weinig dingen zijn die het vuur van die woede betrouwbaarder aanwakkeren dan de ongevoeligheid van het comfortabele. En, vrijgevochten rebel van hart als ik ben, heb ik altijd met geweld het algemene idee verworpen dat, in een zogenaamd ‘beschaafde’ samenleving, woede – en wat dat betreft agressief gedrag in het algemeen – naar het domein moet worden verwezen. van fictie, of ter herinnering aan een ooit barbaars verleden. 

Hoewel deze sterke en vluchtige krachten – dat wil zeggen woede en agressie – rauw, ruw en gevaarlijk kunnen zijn, zijn ze uiteindelijk een essentieel onderdeel van een gezond sociaal-emotioneel ecosysteem. Maar hoe laten we ze bestaan ​​in onze samenleving, en leren we ze op een constructieve en verhelderende manier te verkennen, zonder zinloze vernietiging uit te lokken of ze alles op hun pad te laten consumeren? 

Dit is een delicate vraag die het verdient om eerbiedig te worden behandeld, en Ponesse navigeert er met gratie. Ze erkent de legitieme krachten die vaak aanleiding geven tot woede, evenals het destructieve potentieel ervan. Woede kan behoorlijk giftig zijn. Net als zuur vreet het alles om zich heen op – inclusief, zoals ze zegt, zijn eigen menselijke gastheren. Bovendien is het niet altijd accuraat bij het selecteren van de doelstellingen. Onschuldigen – of de mensen van wie we houden – kunnen gemakkelijk in het kruisvuur terechtkomen. Maar het kan ook positieve en zelfs openlijk constructieve actie stimuleren. Het kan de wereld veranderen; het kan creëren of vernietigen. 

Kortom, woede is noch inherent goed, noch slecht; het is gewoon een natuurlijke menselijke emotie – een ongelooflijk energieke en krachtige emotie. Het verdient gerespecteerd te worden, maar we moeten er niet bang voor zijn. In plaats daarvan moeten we sociaal voordelige methoden ontwikkelen om het te onderzoeken, zodat we emotionele geletterdheid en wijsheid rond de betrokkenheid ervan kunnen bevorderen. 

Dit is waar ik hier graag een beetje mee wil experimenteren. Terwijl ik aan het graven ben onder de fundering die Ponesse in kaart heeft gebracht, zou ik graag een stap willen zetten in de richting van een archeologie van woede. 

De grondslagen van woede: ego en het persoonlijke

Ponesse wijst er terecht op dat woede een persoonlijk aspect heeft, en geworteld is in het ego. Dat zou ik betogen allen woede is persoonlijk, en dat allen Woede is geworteld in het ego – eenvoudigweg omdat, zoals ik zou betogen, al onze emotionele ervaringen dat zijn. 

Voor de duidelijkheid: ik bedoel niet dat alle woede (of alle emoties in het algemeen) noodzakelijkerwijs (negatief) egoïstisch is – als ik de term gebruik egoIk gebruik het in de standaard psychologische betekenis: om de individuele bewuste wil aan te duiden; wil; bureau; of de ervaring van zelfidentiteit. Deze zelfidentiteit is, zo zou ik volhouden, het uitgangspunt voor alle subjectieve ervaringen – zelfs die welke werkelijk als onbaatzuchtig of transcendent kunnen worden geclassificeerd. 

Of ze nu naar binnen gericht zijn, op het zelf, of naar buiten, op zelftranscendente doeleinden – emoties zijn over het algemeen fundamenteel individueel en persoonlijk. Ze fungeren als feedbackmechanismen om het individu te helpen oriënteren binnen een contextuele omgeving. Ze geven ons krachtige, en vaak urgente signalen, over onze huidige relatie met de directe wereld buiten onszelf – specifiek in de context van onze doelen, intenties en adaptief zelfbehoud. Ze bewegen ons om op een gecoördineerde manier te reageren op stimuli en gebeurtenissen in die omgeving (of soms om niet te handelen). helpen onze aandacht te oriënteren en sturen informatieverwerking op een manier die ons (althans, idealiter) zal helpen overleven terwijl we in lijn blijven met die doelen.

Dit is een belangrijk punt. Want hoewel menselijke emoties zeker in hoge mate worden beïnvloed door taal, symbolisch denken en cultuur, zijn ze geenszins louter – of zelfs noodzakelijkerwijs in de eerste plaats – een artikel van deze dingen. Andere dieren die geen symbolisch denken hebben, ervaren ook een grote verscheidenheid aan emotionele toestanden. De neurobiologische routes die de fundamentele emotionele verwerking ondersteunen, evolueerden vóór de taal, vóór cognitie van hogere orde en zelfs vóór de theorie van de geest. 

De basisinfrastructuur van emotie ontwikkelde zich vervolgens binnen een asymbolische wereld van directheid, om relationele feedback te geven over de menselijke behoeften van een organisme. onmiddellijke ervaring van de werkelijkheid. En – ondanks het feit dat we op deze basisrealiteit een enorme, meergelaagde en labyrintische architectuur van symbolische ruimte hebben gelegd (die nu in grote mate ons dagelijks leven doordringt) – blijven onze emoties verankerd in hun evolutionaire fundamenten: het rijk van directe en onmiddellijke ervaring, en zijn web van relaties. 

Dat vergeten we vaak: maar we blijven tenslotte dieren. En dat bedoel ik niet in reducerende zin. Homo sapiens niet alleen dieren of voor slechts dieren. We hebben wat je ‘de geest van God’ zou kunnen noemen; “transcendent bewustzijn;” “geavanceerde theorie van de geest;” of ‘de creatieve geest’ – iets dat, zo lijkt het, geen enkel ander dier bezit. 

Maar we zijn nog steeds leden van het dierenrijk – in tegenstelling tot goden, halfgoden, engelen of andere geestelijke wezens. En net als alle leden van het dierenrijk bestaan ​​we in een fundamenteel relationele materiële wereld. We bewegen ons in een eindige materiële ruimte, we bezitten een wil – en daarmee een complex van doelen, waarden en intenties – en we proberen die wil in die fysieke ruimte uit te voeren. Om dat te kunnen doen, moeten we enig inzicht krijgen in de wereld waarin we leven, de gevolgen en de waarschijnlijke uitkomsten van onze acties, en moeten we begrijpen hoe we ons verhouden tot objecten en tot andere wezens in onze omgeving: potentiële bondgenoten, roofdieren en vijanden, vrienden en metgezellen, enzovoort.

Onze emoties helpen ons hierbij. Bijna alles wat we in ons hart voelen, vervult waarschijnlijk een van de volgende functies: 

• potentiële problemen en bedreigingen identificeren en erop reageren; 
• bondgenoten vinden en er banden mee opbouwen; 
• veiligheid tot stand brengen of harmonie bereiken of behouden in onze sociale en ecologische landschappen; 
• handel onze wil in de wereld, zoek troost en plezier, of oefen onze creatieve impulsen uit; 
• verken, experimenteer, speel en leer over de wereld. 

Vooral woede is een vecht-of-vlucht-emotie. Het komt meestal voor als reactie op een reële of waargenomen dreiging of belemmering – hetzij op onze letterlijke overleving, hetzij op de uitoefening van onze wil of de bevrediging van onze verlangens.

Maar onze emoties, en deze onderliggende doeleinden, worden vaak verplaatst van hun triggers en doelen in de echte wereld naar de abstracte ruimte die we hebben uitgevonden. Het wordt soms moeilijk om de onderliggende directheid te lokaliseren en te lezen – dat wil zeggen de ware relaties tussen onze doelen, onze gevoelens en de gebeurtenissen en stimuli die deze teweegbrachten. 

In een sterk symbolische wereld worden onze emoties vaak getriggerd door abstracte of verre gebeurtenissen die weinig directe impact hebben op ons dagelijks leven; deze gebeurtenissen staan ​​symbool voor een persoonlijke of egogedreven oorzaak of motivatie. Omgekeerd krijgen directe en gewone gebeurtenissen, die normaal gesproken relatief betekenisloos zijn, een symbolische betekenis wanneer ze worden gelezen door de lens van cultuur, alomtegenwoordige narratieve raamwerken of terugkerende patronen in ons leven.

De symbolische abstractie van woede: het ontwarren van culturele feedbackloops

Laten we ter illustratie eens naar drie scenario’s kijken: laten we voor alle scenario’s aannemen dat je een zwarte Amerikaanse man bent die in een kuststad woont, in de periode tussen eind mei en begin juni 2020. 

1. Je hebt zojuist, door het lezen van online nieuwsbronnen, vernomen over de dood van George Floyd. 

U heeft de afgelopen maanden weinig sociale interactie gehad vanwege de aanhoudende pandemische beperkingen. In je hart verlang je ernaar om mensen te zien. Mogelijk ervaart u een onderliggend gevoel van woede of angst vanwege sociaal isolement, verlies van werk of andere bijwerkingen van de beperkingen; of vanwege het verlies van stimulerende ervaringen en sociale gebeurtenissen die normaal gesproken vreugde in uw leven brengen en stress verlichten. 

Bovendien heb je achtergrondkennis van historische patronen: de geschiedenis van de slavernij in de Verenigde Staten; de Ku Klux Klan en segregatie – die je vertellen dat zwarte Amerikanen zoals jij in het recente verleden zijn vervolgd of gediscrimineerd. Mogelijk hebt u anekdotisch bewijsmateriaal van vrienden, familie of kennissen waaruit blijkt dat deze discriminatie nog steeds voortduurt (misschien worden ze bijvoorbeeld altijd door de politie gefouilleerd op drugs, of misschien volgen bewakers hen vaak in warenhuizen). Misschien heeft iemand op een gegeven moment zelfs een racistische scheldnaam naar je geslingerd om op een goedkope manier een argument te ‘winnen’.

In deze situatie zou je er klaar voor kunnen zijn – zoals veel mensen blijkbaar waren – om de dood van George Floyd te interpreteren als nog een voorbeeld in een lange reeks van racistische wreedheden die door de geschiedenis van Amerika loopt. Hoewel hij een vreemde is, kunt u oprecht en empathisch bedroefd zijn door de tragedie van de moord. Het kan zijn dat u persoonlijk boos bent – ​​deels vanwege directe, onmiddellijke verliezen die u in uw leven hebt ervaren en waardoor de wereld in het algemeen onstabieler en bedreigender lijkt; en gedeeltelijk omdat deze specifieke gebeurtenis de relevantie van die bedreiging specifiek voor u lijkt te verergeren. Als het hem zou kunnen overkomen, zou het elke zwarte Amerikaan kunnen overkomen. zou je denken. Het zou mij kunnen overkomen. 

De dood van George Floyd is in dit scenario een abstracte gebeurtenis die op een afgelegen plek plaatsvond. Je kende hem niet; de man die hem heeft vermoord woont in een andere staat; zijn dood heeft geen invloed op de unieke omstandigheden of kansen die in uw omgeving bestaan. Misschien heb je een leuke baan, woon je in een leuke buurt, leid je een geïsoleerd leven en verdien je veel geld. Misschien zou je nooit de plaatsen bezoeken waar hij kwam, of zou je in de soort situatie terechtkomen waarin hij zich bevond. 

Maar zijn dood krijgt een symbolische betekenis dat voedt je onderliggende gevoel van onzekerheid en frustratie. Die symbolische betekenis kan je wel of niet iets praktisch toepasbaars vertellen over waarschijnlijkheden en gebeurtenissen in de echte wereld. Maar misschien ben je zo boos dat je besluit naar een Black Lives Matter-protest te gaan – ondanks het feit dat dit protest weinig doet om de meest urgente huidige bedreigingen voor je eigen leven aan te pakken.

2. Je gaat naar een koffietentje om koffie te bestellen, en de (blanke) vrouw aan de balie komt je tekort. Het duurt lang voordat ze je drankje klaarmaakt en als je om een ​​servet vraagt, lijkt ze je te negeren. Wanneer de (blanke) man die de volgende in de rij is, naar de balie stapt, lichten de ogen van de barista op en voert zij een spraakzaam gesprek. 

Er zijn veel mogelijke verklaringen voor deze reeks gebeurtenissen. Misschien heeft de barista een subtiel, en misschien onbewust, racistisch vooroordeel. Maar misschien heeft ze gewoon een slechte dag. Misschien is de volgende klant een oude vriendin van haar, en is ze blij en verrast hem te zien. Of misschien heeft ze gewoon besloten dat ze jou in het bijzonder haat, om redenen die niets met ras te maken hebben. 

Maar vanwege de saillantie van het huidige publieke gesprek rond racisme en de dood van George Floyd, ben je misschien klaar om haar gedrag te interpreteren als bewijs van haar onderliggende racisme. Je woede is reëel en wordt veroorzaakt door echte gebeurtenissen – dat wil zeggen een slechte klantenservice die gedeeltelijk lijkt – maar de interactie is verder niet noodzakelijkerwijs erg betekenisvol. Het heeft een symbolische betekenis dat kan (of kan niet) ongegrond zijn, vanwege de verhalende lens waardoor het wordt gelezen. 

Je denkt misschien dat je boos bent over racisme, terwijl het in feite de oorzaak van je woede is op dat specifieke moment was het gevoel gekleineerd te worden. Als je wraak wilt nemen op deze vermeende minachting, zou het behandelen ervan als een voorbeeld van racisme je in een zelfingenomen positie plaatsen, waarin je een gerechtvaardigd slachtoffer zou kunnen zijn en mogelijk sympathie en hulp zou kunnen verwerven. Je zou ook de aandacht kunnen trekken door deel te nemen aan een toch al opvallend openbaar gesprek, waardoor je dichter bij het middelpunt van het drama komt te staan ​​en jezelf daardoor belangrijker kunt laten lijken. Er is dus – al dan niet bewust – een mogelijke prikkel om de interactie op deze manier te lezen. 

3. Je hoort over de controverse rond die van auteur JK Rowling “transfobe” tweets.

Laten we in dit scenario zeggen dat je geen Harry Potter-fan bent. Jij bent een zwarte man en Rowling is een blanke vrouw; ze woont in een heel ander land, ver weg. Maar misschien heb je over dit incident gelezen en word je boos namens Rowling. Misschien bent u een fervent voorstander van de vrijheid van meningsuiting, en houdt u niet van wat u beschouwt als het groeiende censuurdogma rond de ‘transideologie’. Misschien identificeert u zich als christen, en denkt u niet dat 'transgender' zijn moreel juist is. 

In dit geval is uw woede niet noodzakelijkerwijs geworteld in een waargenomen directe persoonlijke bedreiging; het is eerder geworteld in uw gevoel voor waarden en uw schema van idealen met betrekking tot het soort wereld waarin u wilt leven. U bent misschien boos omdat u niet in een wereld wilt leven waarin mensen worden gestraft omdat zij zich staande houden. opkomen voor wat jij gelooft dat morele goedheid is; of omdat je niet in een wereld wilt leven waarin 'trans'-zijn als normaal wordt beschouwd. 

Je wilt dat de mensen om je heen de morele normen waarin je gelooft hooghouden, omdat het voor jou een gastvrijer plek zou zijn om te wonen; maar ook omdat je – vanuit een transcendent perspectief – gelooft dat dit de wereld mooier zou maken en meer algemeen geluk zou creëren. Misschien voel je vanuit een werkelijk onbaatzuchtige plek ook een universeel soort menselijke empathie voor Rowling. 

Er is niets dat u echt aan deze controverse kunt doen, en – nogmaals – het kan u wel of niet iets praktisch toepasbaars vertellen over uw directe, persoonlijke omgeving. Maar het wordt een symbool van iets verontrustends dat je in de grotere wereld waarneemt: verre en potentieel vijandige krachten zijn aan het werk die invloed uitoefenen die indruist tegen jouw persoonlijke waarden, waardoor de wereld beetje bij beetje verandert in iets wat je niet wilt dat het is. . 

De zoektocht naar de wortels van woede 

Hopelijk hebben de bovenstaande voorbeelden – hoe oppervlakkig ze ook zijn geschetst – op zijn minst geholpen om een ​​voorbeeld te geven van de manieren waarop complexe netwerken van symbolische abstractie vaak in wisselwerking staan ​​met de fundamentele directheid van emotionele ervaringen. Door een groeiend bewustzijn van deze dynamiek te bevorderen, kunnen we wellicht een beter begrip krijgen van wat wij – en anderen om ons heen – werkelijk willen van de wereld, van elkaar, van onszelf en van het leven zelf. Vervolgens kunnen we proberen de meest effectieve en sociaal constructieve manieren te vinden om deze doelen te bereiken of onze idealen en waarden in de praktijk te brengen. 

"Wat de bron ook is,Ponesse schrijft: “Ik weet niet zeker of de meesten van ons zich zelfs maar bewust zijn van hoe boos we zijn of waar we boos over zijn, afgezien van een amorfe zwaarte die op de achtergrond van onze dagelijkse bewegingen op de loer ligt." 

Dit is zeker waar. En het creëert een ongelooflijk gevaarlijke situatie. Want woede die niet bewust onder de knie wordt, kan gemakkelijk worden bewapend door manipulatieve individuen of facties. Maar zelfs als het uiteindelijk niet wordt bewapend door mensen met minder dan welwillende bedoelingen, kunnen we nog steeds merken dat we het uit eigen beweging tegen ongepaste doelen richten. 

Psychoanalyticus en overlevende van de Holocaust Erich Fromm, in zijn boek Ontsnap aan de vrijheid, vertelt dat hij dit vlak voor zijn ogen zag gebeuren tijdens de periode van nazi-overwicht. In de nasleep van de Eerste Wereldoorlog en de Duitse Revolutie werd de Duitse middenklasse gedecimeerd door economische achteruitgang, depressie en inflatie. Veel mensen raakten hun spaargeld kwijt, en de boerenklasse zat diep in de schulden.

Tegelijkertijd brokkelde het oude culturele weefsel, samen met al zijn instellingen en autoriteiten – de monarchie, de kerk, het gezin – af. Het leven werd voor veel mensen moeilijker; huishoudens kwamen onder druk te staan ​​en hadden moeite om te overleven. Intussen was hun gevoel van sociale stabiliteit en institutionele veiligheid onder hun voeten weggevallen. In een veranderende wereld was het advies van de oudere generaties niet langer een nauwkeurige leidraad voor de jongere; de jongere generaties moesten daarom alleen hun eigen weg in de wereld banen en hadden niet langer het gevoel dat hun ouderen hen iets waardevols te bieden hadden. 

Fromm beschrijft een situatie die veel lijkt op de situatie die we momenteel om ons heen zien, en die volgens hem leidde tot een gevoel van ‘toenemende sociale frustratie’ en ‘intense bitterheid’: 

De oudere generatie van de middenklasse werd verbitterder en wrokkiger, maar op een passieve manier; de jongere generatie drong aan op actie. De economische positie werd verergerd door het feit dat de basis voor een zelfstandig economisch bestaan, zoals hun ouders dat hadden gehad, verloren ging; de professionele markt was verzadigd en de kansen om als arts of advocaat de kost te verdienen waren klein... De overgrote meerderheid van de bevolking werd overvallen door [een] gevoel van individuele nietigheid en machteloosheid... In de naoorlogse periode was dat de middenklasse, vooral de lagere middenklasse, die werd bedreigd door het monopolistische kapitalisme. Zijn angst en daarmee zijn haat werden gewekt; het raakte in paniek en werd vervuld van een verlangen naar onderwerping aan en naar overheersing over degenen die machteloos waren. Deze gevoelens werden door een geheel andere klasse gebruikt voor een regime dat voor hun eigen belangen moest werken. Hitler bleek zo'n efficiënt instrument te zijn omdat hij de kenmerken van een wrokkige, hatende, kleinburgerij, met wie de lagere middenklasse zich emotioneel en sociaal kon identificeren, combineerde met die van een opportunist die bereid was de belangen van de Duitse bevolking te dienen. industriëlen en Junkers. Oorspronkelijk deed hij zich voor als de Messias van de oude middenklasse, beloofde hij de vernietiging van warenhuizen, het doorbreken van de overheersing van het bankkapitaal, enzovoort. Het dossier is duidelijk genoeg. Deze beloften zijn nooit waargemaakt. Dat maakte echter niet uit. Het nazisme heeft nooit echte politieke of economische principes gehad. Het is essentieel om te begrijpen dat het radicale opportunisme het principe van het nazisme is. Waar het om ging was dat honderdduizenden kleinburgers, die in het normale verloop van de ontwikkeling weinig kans hadden om geld of macht te verwerven, nu als leden van de nazi-bureaucratie een groot deel van de rijkdom en het prestige kregen die ze de hogere klassen dwongen te delen. met hen. Anderen die geen lid waren van de nazi-machine kregen de banen die waren weggenomen van joden en politieke vijanden; en wat de rest betreft, hoewel ze niet meer brood kregen, kregen ze 'circussen'. De emotionele bevrediging die deze sadistische schouwspelen en een ideologie die hen een gevoel van superioriteit over de rest van de mensheid gaf, bood, kon hen – althans voor een tijdje – compenseren voor het feit dat hun leven economisch en cultureel verarmd was geweest.

Het is deze laatste zin die voor ons werkelijk de persoonlijke grondslagen duidelijk maakt van de woede die uiteindelijk het vuur van het nazisme heeft aangewakkerd en de opkomst ervan heeft aangemoedigd. Joden en andere ‘politieke vijanden’ werden uiteindelijk de zondebokken voor deze woede. Een narcistische trots op ‘de natie Duitsland’ en het idee van raciale superioriteit gaven een gevoel van rechtvaardige, morele rechtvaardiging aan de gewetenloze brutaliteit die daarop volgde. Die wreedheid loste het onderliggende probleem niet op – omdat het de oorzaken van dat probleem niet aanpakte; noch deed het iets om werkelijk te herstellen wat oorspronkelijk verloren was gegaan.

"Terugverdientijd is vooral aantrekkelijk als je lijdt... omdat vergelding voelt als een bevredigende manier om de diep persoonlijke manieren waarop we gewond zijn geraakt op dezelfde manier terug te geven”, schrijft Ponesse. 

De eerste reactie op woede is vaak het zoeken naar iets dat de schuld kan krijgen, zodat we straf kunnen afdwingen. Er schuilt een krachtige oerlogica in deze reactie: door de schuld te geven en te straffen doen we onszelf gelden als formidabele tegenstanders, neutraliseren we potentiële bedreigingen en heroveren we de macht. Schuld en straf vervullen ook een sociale functie: ze creëren een theater van rechtvaardigheid dat aan onze bondgenoten duidelijk maakt wie ‘gelijk’ heeft en wie ‘fout’ is. Hoewel die theatrie uiteindelijk gebaseerd is op een soort ‘macht is goed’-logica, die niet noodzakelijkerwijs de ware gerechtigheid logenstraft, is het verleidelijk om te geloven dat iemand die in de rol van de ‘slechterik’ werd gegoten, in werkelijkheid zijn lot verdiende. . 

In een meer sociaal directe en sterk gelokaliseerde wereld hadden schuld en vergelding vaak gediend als echte, praktische, adaptieve reacties op bedreigingen en obstakels. Als een roofdier of vijand je fysiek aanvalt en je jezelf verdedigt door met agressie te reageren, neutraliseer je immers werkelijk een reële en actuele bedreiging voor je welzijn. 

In een kleine en hechte sociale groep hebben individuen ook directe en zeer persoonlijke relaties met elkaar, en zijn hun onderhandelingen en confrontaties beperkt tot een ongelooflijk plaatselijke invloedssfeer. Beschuldiging en vergelding kunnen effectieve instrumenten zijn als laatste redmiddel om confrontaties tussen specifieke individuen op te lossen: als onderhandelingen mislukken, weet je precies wie je onrecht heeft aangedaan, en kun je hen er met behulp van pijn aan herinneren dat je niet iemand bent die je gewoonlijk niet respecteert. 

Maar de moderne wereld wordt geregeerd door en doordrongen van zeer onpersoonlijke netwerken van krachten. We voelen pijn, we worstelen en we weten dat iemand of iets verantwoordelijk is; de mensen om ons heen slagen er niet in hun kant van de sociale overeenkomst te voltooien, ze vormen een obstakel op onze weg, en het lijkt ze helemaal niet uit te maken wat er met ons gebeurt. De telefoniste van het callcenter in het buitenland, die nauwelijks jouw taal spreekt, zegt: "Het spijt me, daar kan ik je niet mee helpen." Het spijt hem niet echt – hij wordt betaald om je dat te vertellen – en jij bent boos omdat hij je zou moeten helpen – maar je bent nog steeds hoffelijk tegen hem omdat je weet dat agressief reageren je situatie niet echt zal oplossen.

We zijn allemaal steeds afhankelijker van enorme, uitgestrekte systeemcomplexen. De systemen hebben macht, maar in toenemende mate draagt ​​geen enkele persoon – zelfs niet uit de gelederen van de rijkste en machtigste ter wereld – de uiteindelijke verantwoordelijkheid voor de manier waarop ze functioneren. En toch, daar zijn mensen die beslissingen nemen, de wereld veranderen en beïnvloeden, en soms enorme en volkomen oneerlijke mandaten uitoefenen over de kleinste details van ons dagelijks leven. 

Wij weten dit; we weten dat het onrechtvaardig is; we weten dat we afhankelijk zijn van deze onrechtvaardige reeks structuren; en toch weten we ook dat we de daders niet echt kunnen zien. Hun onrechtvaardige daden lijken willekeurig, en zijn dat vaak ook; de ritmes van ons leven worden steeds meer gedreven door absurditeit. Deze kennis zorgt ervoor dat we ons des te machtelozer voelen, en tegelijkertijd des te wanhopiger om onze woede op iemand los te laten – op iedereen die zich toevallig voor ons beschikbaar stelt. 

Wanneer twee ratten samen in een kooi worden geplaatst en een elektrische schok krijgen, worden ze hebben de neiging zich agressief te gedragen naar elkaar toe – een fenomeen dat ook wel bekend staat als ‘door shock veroorzaakte agressie.” Bij mensen doet zich een soortgelijk fenomeen voor, genaamd “ontheemde agressie.” Volgens de auteurs van de gekoppelde meta-analyse: “In de experimentele literatuur over ontheemde agressie is een paradigmakenmerk dat vrijwel alle onderzoeken gemeen hebben, dat de initiële provocateur nooit beschikbaar wordt gesteld als potentieel doelwit voor agressieve vergelding." 

Dat wil zeggen dat ontheemde agressie ontstaat omdat we geen toegang hebben tot de mensen die ons feitelijk ellendig hebben gemaakt; of misschien omdat we niet eens weten wie en waar ze zijn. Net als de gekooide ratten worden we geschokt door onzichtbare, verre, uitgestrekte of abstracte krachten. Als we een dreiging waarnemen, scannen we onze omgeving en proberen de bron ervan te identificeren; maar óf we kunnen de dader(s) niet duidelijk lokaliseren óf we kunnen ze niet benaderen. In plaats daarvan vallen we aan wat we hebben blikje toegang, wat wij blikje te zien. 

We geven ze groepsnamen en labels: Joden; moslims; Christenen; Homoseksuelen; Ketters; Melaatsen; Heksen; Communisten; Kapitalisten; Liberalen; Extreem-links; Conservatieven; Extreemrechts; Samenzweringstheoretici; Covid-ontkenners; Witte mensen; Rijke mensen; Het patriarchaat; TERF's; Fascisten; Antifa; De Russen; De Amerikanen; De Chinezen; Illegale immigranten; De Bourgeoisie. 

Veel van de leden van zulke groepen zijn misschien mensen waar we jaloers op zijn; of mensen waarvan we denken dat ze opportunistisch voordelen behalen ten koste van ons. Of misschien zien we een aantal van hun leden zich verzamelen om de vernietiging van de wereld waar we van houden toe te juichen, lachend om onze ellende, of gretig stenen in de muur van onze ondergang leggen. Ze zijn ongevoelig voor ons en ze ontheiligen onze heiligen. Misschien regeren zij ons, ook al zijn het buitenlanders en hebben ze geen kennis van onze cultuur en geschiedenis. Hoe dan ook, we zien ze als algemene bedreigingen voor ons welzijn en ons voortbestaan, of als obstakels voor de doelen die we hebben of voor de opbouw van de wereld die we willen zien. 

Maar elke verklaarde oorlog aan deze doelen zal vaag zijn, uiteindelijk niet te winnen, en zal waarschijnlijk veel onschuldigen in het vizier krijgen. We leven niet langer in de jungle, of op Afrikaanse savannes, of, wat dat betreft (voor het grootste deel), zelfs niet in kleine, geïsoleerde steden. In deze directe, voornamelijk fysieke omgevingen zou woede onze aandacht waarschijnlijk op betrouwbare wijze hebben gericht op de bron van een obstakel of bedreiging. De opkomst van het gevoel van woede in ons zou in verband zijn gebracht met de werkelijke en concrete aanwezigheid van de trigger – die ons ertoe aanzette het probleem bij de bron aan te pakken. 

Het omgaan met een dergelijke dreiging in een dergelijke omgeving – hetzij door middel van onderhandelingen of directe agressie – zou een behoorlijke kans hebben gehad om een ​​daadwerkelijk conflict op te lossen. Maar vandaag de dag kunnen de doelwitten van onze woede wel of niet echt enige invloed hebben op ons dagelijks bestaan. 

Zelfs als ze dat wel doen, zal het voeren van een oorlog tegen hen waarschijnlijk weinig bijdragen aan het daadwerkelijk oplossen van onze meest urgente problemen en zorgen. Maar meer dan waarschijnlijk zijn velen van hen, net als wij, andere ‘geschokte ratten’ (om zo te zeggen). 

Ze zijn boos, net als wij, omdat ze ook iets verloren hebben; omdat ze ook worstelen om te overleven in een wereld die maar al te vaak vijandig tegenover mensen aanvoelt (omdat de fundamenten en structuren ervan onpersoonlijk en inhumaan zijn). 

Ze zijn boos, net als wij, omdat ze zich ook machteloos afhankelijk voelen van deze structuren. Omdat ze zich voortdurend bedreigd en gedwarsboomd voelen door de complexe en vaak willekeurige processen die hun leven beheersen. 

Ze zijn boos, net als wij, omdat overleven moeilijker wordt; de wereld lijkt vol bedreigingen en obstakels voor hun succes; en omdat, of ze het nu bewust beseffen of niet, hun ‘levens [worden] verarmd, economisch en cultureel."

We lijden natuurlijk niet allemaal; en zelfs degenen onder ons die dat wel zijn, lijden niet allemaal in gelijke mate. Sommigen van ons schijnen zelfs behoorlijk goed aangepast te zijn aan de huidige omstandigheden (en zijn daar vaak erg zelfvoldaan over). 

Maar het feit dat de wreedheden en onmenselijkheden van onze omgeving hun tol eisen, niet alleen van onszelf, maar van veel van onze vermeende tegenstanders en vijanden, zou ons een signaal moeten geven dat we het potentieel hebben om bondgenoten te zijn. In plaats van elkaar venijnig aan te vallen in ongebreidelde woede, kunnen we een gezamenlijk onderzoek ondergaan naar de diepere wederzijdse oorzaken van onze woede; een gevoel van compassie bevorderen voor de manier waarop deze verschijnselen ons allemaal beïnvloeden; en in plaats van te verdwalen in de doolhofachtige steegjes van het schuldspel, kunnen we aan de slag gaan met het voeden van elkaar en de wereld die we willen zien. 

"Soms strekt de realiteit van onze wereld onze menselijkheid te ver uit,besluit Ponesse. “Het feit dat opgekropte frustratie tegenwoordig veel voorkomt, zou een bewijs kunnen zijn van de kloof die we waarnemen tussen waar we nu zijn en waar we hadden kunnen zijn. Als dat zo is, moeten we dat zien voor wat het is. We moeten de handschoen opnemen en onze woede snoeien in iets dat de kans heeft onze morele schade te herstellen, zodat we beter toegerust zijn voor de toekomst." 

Het idee van restauratie, of ‘reparatie’, staat centraal. Want als het doel van woede, als psychisch zintuiglijk mechanisme, is om ons ego te waarschuwen voor de aanwezigheid van bedreigingen en belemmeringen voor onze keuzevrijheid, dan is de volgende vraag: bedreigingen en belemmeringen voor wat? 

We hebben al vastgesteld dat in een zeer directe en lokale wereld schuld, bestraffing en agressie werkelijk effectieve instrumenten kunnen zijn om concrete bedreigingen en obstakels te neutraliseren. En in de directe omgeving blijven ze in veel contexten effectief: weinig mensen zouden bijvoorbeeld het gebruik van zelfs dodelijk geweld veroordelen om je gezin of kinderen te verdedigen tegen gewapende indringers of om jezelf te beschermen tegen seksueel geweld. 

Maar naarmate onze sociale omgeving abstracter wordt en de sociale verantwoordelijkheid op zijn beurt diffuser wordt, begint vergelding steeds minder rendement op te leveren. Het verliest zijn nut, terwijl het tegelijkertijd inherent onwetender en gevaarlijker wordt. Met name groepsgerichte vergelding brengt het risico met zich mee dat onschuldigen en potentiële bondgenoten schade worden toegebracht, dat keuzevrijheid aan de verkeerde doelwitten wordt toegeschreven en dat de bronnen van iemands gebruikelijke grieven geheel over het hoofd worden gezien. 

Ik zou willen stellen dat we vandaag de dag een overeenkomstige verschuiving zien in de manier waarop we denken over de ethiek van schuld en vergelding, die het afnemende dagelijkse nut van deze voorheen adaptieve instrumenten weerspiegelt.

Gedurende een groot deel van de menselijke geschiedenis heeft vergeldende gerechtigheid een kans gehad om bedreigingen in directe en kleinschalige conflicten functioneel weg te nemen. Vergelding zou een adaptief nut hebben gehad, niet zozeer in zijn vermogen om het verleden recht te zetten, maar met betrekking tot het stellen van sociale grenzen en het veiligstellen van de toekomst. Maar in de moderne wereld kan men zelden hopen dit te verwezenlijken. En de kosten van falen zijn veel te hoog.

Ponesse wijst er terecht op dat vergelding niet terugbrengt wat verloren is gegaan. In een wereld waar het ook niet langer waarschijnlijk lijkt dat het de toekomst zal veiligstellen, moeten we nieuwe aanpassingen innoveren om de onderliggende problemen op te lossen die het ooit aanpakte. En dat betekent dat we minder energie moeten besteden aan het veroordelen van de mensen die verantwoordelijk zijn voor ons lijden, en meer aan het voeden, beschermen en herstellen van onze cultuur, ons levensonderhoud en onze wereld.

De kloof tussen het reële en het ideale, en de transformatie van woede 

In haar essay verwijst Ponesse naar het idee van filosoof Agnes Callard van ‘pure woede’, gedefinieerd als ‘een reactie op de waargenomen kloof tussen 'hoe de wereld is en hoe zij zou moeten zijn'."

Voor velen van ons komt ons gevoel van woede niet zozeer voort uit onmiddellijke, acute bedreigingen voor ons fysieke lichaam of voor het dagelijkse overleven (hoewel, in het licht van een schijnbaar snel afnemend respect voor lichamelijke autonomie en voor de integriteit van voedsel en water, dit kan veranderen). Je zou eerder kunnen zeggen dat het voortkomt uit een samenloop van dagelijkse routines, ontmoetingen, systemen, structuren, opleggingen, interacties en gebeurtenissen – waarvan het geheel ons aan deze kloof herinnert. 

Voor velen van ons gaapt er een enorme kloof tussen ‘de manier waarop de wereld [momenteel] is’ en ‘de manier waarop deze zou moeten zijn’. ‘Zoals het zou moeten zijn’ is vermoedelijk een wereld waarin wij zouden ons thuis voelen – een plek die voor ons comfortabel en psychospiritueel voedend zou zijn, waar we het ritme van ons leven spontaan zouden kunnen beleven samen met mensen om wie we geven, en die onze waarden delen. Zeer weinigen van ons hebben iets dat daar echt volledig op lijkt, zou ik durven zeggen. 

Op een bepaald niveau verlangen we ernaar om die kloof te overbruggen. En elk klein detail dat ons eraan herinnert hoe ver we daar nog van verwijderd zijn, voelt als een zeer persoonlijke belediging. Maar zoals Ponesse opmerkt, is deze ‘pure woede’, met zijn vaak mondiaal reikende geest van fantasie, ‘kan een valse belofte van keuzevrijheid creëren in een wereld die steeds minder controle biedt over elk facet van het leven." 

Verre of abstracte gebeurtenissen staan ​​symbool voor het gevoel van machteloosheid dat we hebben tegenover het enorme universum van systemen die ons beïnvloeden. Maar woede (in tegenstelling tot angst) is een emotie van empowerment '. Het bereidt ons voor om niet te ontsnappen, maar om de confrontatie aan te gaan (en idealiter als overwinnaar uit de strijd te komen). Onze woede, tegenover deze enorme en onpersoonlijke systemen, kan ons (onbewust) laten denken dat we het eenvoudigweg kunnen doen. wil de wereld moet zijn zoals wij willen dat hij is; alsof de wereld om ons heen uiteindelijk zal capituleren als we onze verlangens met voldoende emotionele energie laten gelden.

Soms is de kloof tussen ‘hoe de wereld is’ en ‘zoals ze zou moeten zijn’ te groot, en zijn we te klein. Maar het is Het is mogelijk om de woede die we voelen te richten op dingen waar we feitelijk macht over hebben. En er gaat niets boven de kloof tussen het reële en het ideale als we deze mogelijkheden proberen te belichten. Een bewuste beheersing van woede leidt ons terug naar de bron van onze controle en helpt ons om onszelf weer sterker te maken. 

Ik wil graag kort enkele van de technieken delen die ik hiervoor heb ontwikkeld, gedurende een periode van vele jaren van het uiten en reflecteren op mijn eigen woede. 

Een persoonlijke archeologie 

In dit artikel heb ik geprobeerd een grotendeels universeel menselijke archeologie van woede bloot te leggen: de evolutionaire functies en wortels ervan, en de vormen die deze aanneemt in de moderne samenleving; maar hier wil ik graag de vragen delen die ik mezelf heb gesteld als onderdeel van mijn eigen, persoonlijke pogingen tot opgraving. En ik zou mijn lezers graag willen uitnodigen om enkele van deze vragen aan zichzelf te stellen, en misschien ook aan anderen in hun leven, om een ​​gedeeld gesprek te beginnen. Ik vind het bij zelfreflectie vooral nuttig om dergelijke vragen en antwoorden in een dagboek te schrijven; schrijven is immers een van de beste manieren om iemands gedachten te verduidelijken.

Wat heb ik verloren? 

Wat houd en koester ik? 

Waar ben ik bang voor? 

Wat zijn de dagelijkse bedreigingen (en waargenomen bedreigingen) voor mijn voortbestaan ​​en mijn gevoel voor menselijkheid? 

Welke van deze bedreigingen zijn op dit moment abstract en welke concreet en aanwezig? 

Wat voor wereld wil ik zien? 

Hoe is het anders dan waar ik in woon? 

Hoe kan ik direct het verschil maken, en waar ligt het middelpunt van mijn kracht? 

Wat is heilig in het leven, en voor mij persoonlijk? 

Hoe houd ik die dingen levend? 

Wat zijn mijn doelen in het leven en welke obstakels zie ik momenteel voor de verwezenlijking ervan? 

Zijn er alternatieve of creatieve manieren waarop ik sommige van deze doelen kan bereiken? 

Waar liggen de grenzen van mijn kennis, en welke invloed heeft dat op mijn werkwijze? 

Gedraag ik me egoïstisch, of kan ik op wat voor manier dan ook ongelijk hebben in mijn aanpak? 

Wil ik dingen waar ik eigenlijk geen recht op heb? 

Wil ik mijn doelen bereiken door iets van anderen af ​​te nemen of mezelf aan anderen op te leggen? 

Luister ik naar en overweeg ik wat anderen – zelfs mijn waargenomen vijanden – verlangen en nodig hebben?

Negeer ik die behoeften als ze niet verenigbaar lijken te zijn met de mijne, of neem ik ze serieus? 

Vragen als deze kunnen ons helpen ons te concentreren op de werkelijke problemen waarmee we worden geconfronteerd, en, nog belangrijker, onze aandacht te heroriënteren op de manieren waarop we potentieel een onmiddellijke impact kunnen hebben op onze lokale wereld, op concrete en tastbare manieren. 

Door ze aan onszelf te vragen, maar ook aan andere mensen, kunnen we onszelf uit het onoverwinnelijke rijk van abstracte, ontheemde veldslagen halen en teruggaan naar het rijk van het persoonlijke – waar alles uiteindelijk zijn oorsprong vindt. Vanuit het persoonlijk relevante en betekenisvolle kunnen we onze problemen gaan benaderen vanuit een plek van gedeeld sentiment en menselijkheid – gemotiveerd door compassie en wederzijds respect.

De-escalatie van bedreigingen

Ik heb het nuttig gevonden om een ​​mentale ‘prioriteitsschaal’ te creëren wanneer ik waargenomen bedreigingen evalueer of dingen die mijn eigen woede opwekken. 

Ik probeer mezelf af te vragen: “Hoe bedreigt deze specifieke situatie of gebeurtenis mij? Hoe groot is de dreiging in werkelijkheid? Hoe dichtbij of veraf is het? Hoe groot is de kans dat dit in de praktijk gevolgen voor mij zal hebben? Is deze dreiging louter symbolisch, of juist heel concreet? Als het symbolisch is, waar staat het dan symbool voor, en hoe kan ik dat probleem direct aanpakken?" 

Door dit te doen, heb ik mijn gevoel van dreiging in gesprekken en interacties met anderen kunnen de-escaleren – en bijgevolg meer open en oprechte discussies kunnen voeren (zelfs met mijn vermeende vijanden).

Woede stuurt ons in de vecht-of-vluchtmodus: het vestigt onze focus op onszelf en onze eigen zelfbescherming. Maar als we echt open en productieve gesprekken met anderen willen voeren en echte allianties willen koesteren, is het belangrijk om echt te willen begrijpen wat andere mensen willen en nodig hebben. We moeten in staat zijn om de morele moed We moeten oog in oog komen te staan ​​met dingen die onze walgingsreflexen oproepen, die we weerzinwekkend vinden, of waarvan we denken dat ze dom of onmogelijk zijn. We moeten zelfs de woede van anderen onder ogen kunnen zien. 

Hun woede is hoogstwaarschijnlijk dezelfde als die van ons: ze voelen zich machteloos en verward. Ze willen de macht over hun wereld terugnemen. Ze hebben dingen verloren – of misschien zelfs nooit gehad – die fundamentele menselijke behoeften zijn, of dingen die heilig en geliefd voor hen waren. Ze maken zich misschien zorgen en zijn bezorgd over hoe ze zullen overleven in een steeds onpersoonlijker en snel veranderende wereld. Zij voelen zich – net als wij – waarschijnlijk afgewezen en willen gehoord en serieus genomen worden.

Maar als iedereen voortdurend in de dreigingsmodus verkeert en aan zijn eigen zelfbescherming denkt, wie gaat dan als eerste het proces van wederzijds herstel op gang brengen? 

Het zijn niet alleen onze fysieke of economische overlevingskansen en onze culturele omgeving die herstel behoeven. We moeten ook onze eigen geest herstellen – en de mensen om ons heen helpen om voldoende kracht te krijgen om hetzelfde te doen.

Heilige ruimtes creëren

Het creëren van een ‘heilige ruimte’ is een kleine manier waarop we onze eigen ziel kunnen gaan voeden en herstellen. Als onze woede wordt verergerd door een voortdurend gevoel dat we niet thuis zijn, of dat de wereld niet is ‘zoals zij zou moeten zijn’, dan kunnen we dit gevoel misschien enigszins verzachten door microkosmos te herscheppen van de wereld die we willen zien. 

Het is duidelijk dat we niet met onze vingers kunnen knippen en het hele universum onmiddellijk naar onze zin kunnen hervormen (en dat zou in ieder geval autoritair zijn). Ook kunnen we, zelfs door deel te nemen aan politieke activiteiten en het publieke debat, in het beste geval doorgaans niet veel terrein winnen bij het in praktijk brengen van onze ideale realiteit. Tot op zekere hoogte zullen we altijd vastzitten in een wereld die ons niet bevalt – of die op zijn minst aanhoudende bedreigingen voor onze utopieën bevat. 

Maar in mijn ervaring kom je met het terugnemen van de macht op kleine schaal al een heel eind. Creëer een heilige ruimte – hoe klein ook – in je eigen huis, en houd deze schoon en mooi. Versier het met voorwerpen die betekenis voor je hebben; zit daar en geniet van thee, wijn of koffie; en als je daar bent, wees dan aanwezig in de wereld die je voor ogen hebt. 

Of, reserveer een heilige tijd – één dag per week, één ochtend, één avond – die u kunt besteden aan het herstellen van uw eigen geest. Doe gedurende die tijd alles wat je doet ter wille van jezelf, uit puur verkennend plezier; bestudeer spirituele teksten; mediteren; of zet gewoon wat muziek op, sluit je ogen en laat je fantasie de vrije loop. 

Dompel jezelf binnen die ruimte of tijd onder in de wereld ‘zoals die zou moeten zijn’. Onthoud wat je verloren hebt. Denk aan je dromen. Creëren. Maak opnieuw verbinding met de schoonheid van het leven. Huil en treur indien nodig. Sta jezelf toe dit gevoel van voeding of geworteldheid weg te nemen, om je te sterken terwijl je uitdagingen in de wereld als geheel het hoofd biedt. Bedenk dat er op zijn minst één toevluchtsoord is waar je vrede kunt vinden, en waar de wereld nog steeds een heilige plek is. 

Leven als voeding 

Het is van vitaal belang voor ons om manieren te vinden om onze eigen geest te voeden terwijl we door het terrein van onze eigen woede navigeren. Woede is een honger naar gerechtigheid; het drijft ons ertoe dingen van andere mensen te eisen. Of het nu uit vergelding is of anderszins, we willen vervangen wat we verloren hebben; we willen herstelbetalingen; we willen dat de balans van ons leven wordt rechtgezet. Misschien zijn dit dingen die we echt nodig hebben. Maar de trieste realiteit is dat de meeste mensen om ons heen deze dingen ook nodig hebben. En als we allemaal voortdurend psychospiritueel ondervoed zijn, wie zal er dan nog overblijven om van zichzelf te geven om de geest van de wereld te verzorgen?

Hoewel we enorm verschillende visies op utopie hebben; ook al verlangen we naar enorm verschillende dingen; en hoewel deze dingen aan de oppervlakte – en misschien ook wel op een dieper niveau – vaak actief met elkaar in conflict lijken te komen; deze oppervlaktereflecties zijn vaak eenvoudigweg gebroken spiegels van dezelfde onderliggende honger. De wereld waarin we leven maakt ons wreed; en als het ons niet wreed maakt, maakt het ons maar al te vaak comfortabel, hebzuchtig en niet bereid zelfs maar een kruimeltje van onze eigen veiligheid op te offeren voor anderen. 

We hebben dus twee plichten tegenover elkaar. 

De eerste is het bewust en reflectief beheersen van onze eigen woede, zodat we een concreet en functioneel begrip krijgen van wat we precies als mooi en heilig beschouwen in de wereld; en zodat we respectvol en oprecht, vanuit de grond van ons hart, onze verliezen aan anderen kunnen vertellen en hen kunnen vragen ons te helpen respecteren wat we proberen te beschermen. 

De tweede: de morele moed verzamelen om voorbij het punt te gaan waarop we ons op ons gemak voelen; om discussies aan te gaan die we niet willen hebben; om de duisternis van anderen met mededogen onder ogen te zien, en om de duisternis in onszelf te overwegen; om onze geest te openen voor dingen waarvan we voorheen dachten dat ze onmogelijk waren, of die ons bang maakten; en om soms onze eigen veiligheid los te laten, om naar anderen te luisteren en hen de ruimte te geven om autonoom te leven en een gevoel van hun menselijkheid te behouden. 

Op een gegeven moment, als we te lang chronische woede hebben ervaren, bereiken we een kruispunt. En het is daar dat we een van de twee paden kiezen. 

Als je bijna alles kwijt bent; als je getuige bent geweest van ontelbare tragedies; wanneer iedereen om je heen er voortdurend niet in slaagt zijn meest fundamentele verplichtingen jegens jou na te komen; wanneer de fundamenten waarop de samenleving is gebouwd onder jou lijken af ​​te brokkelen; wanneer niets heilig lijkt; als niemand iets met eerbied behandelt; wanneer de heiligheid van het leven zelf voortdurend voor je ogen wordt verontreinigd; wanneer alles wat de wereld verrukkelijk maakt, wordt weggegooid alsof het niets betekent; en als je je machteloos voelt om er iets van te stoppen...

De laatste schending, het laatste verlies, is de eerste weg: het versterken van uw eigen visie op zelfbescherming, al dan niet gerechtvaardigd; om een ​​dienaar te worden van de woede die je uiteindelijk vernietigt. 

En het tweede pad is de laatste daad van rebellie: de vastberaden en hartstochtelijke weigering om een ​​ander voertuig te worden voor het zinloze bloedbad dat de wereld verslindt. 

Wanneer je zo uitgehold bent door verdriet en stress, zo gehavend door de aanval van wreedheid, zo sprakeloos over de verschrikkingen en onrechtvaardigheden om je heen; dan is waar je op dat moment meer dan iets anders naar verlangt niet langer gerechtigheid – zelfs niet het herstel van wat verloren is gegaan – maar de rauwe en tijdloze uitstraling van liefde en van het mooie. En aangezien het erop lijkt dat alle krachten in de wereld zich hebben verzameld om alle sporen van dit licht te vernietigen, zul je – als je laatste hoop op weerstand – jezelf willen transformeren in de bron ervan. 

Ook als je het zelf niet kunt hebben.

Je zult meer dan wat dan ook de wereld willen voeden vanuit de as van je eigen pijn; om uw ervaringen op te nemen, om de vernietiging op zich te nemen, en om ze uw meest eerbiedige en medelevende tederheid te laten informeren en leven te geven.