DELEN | AFDRUKKEN | E-MAIL
Het menselijk vermogen om het ons omringende landschap vorm te geven is enorm, maar niet onbegrensd. Hoewel een boer of tuinier de geografische en botanische kenmerken van een bepaald stuk land kan vervangen of aanpassen, is het slechts zelden, en met behulp van een enorme inzet van zeer schaarse middelen, dat hij bijvoorbeeld een flinke heuvel of berg in een meer of een vlakte kan veranderen.
Het werk van het bewerken van het land en het creëren van cultuur zijn, in het Engels en in talloze andere talen, verbonden op etymologisch niveau, waarbij beide zijn afgeleid van het Latijnse werkwoord colere waarvan de verschillende betekenissen onder meer ‘cultiveren’, ‘zorgen voor’, ‘bemoeien’, ‘eren’, ‘vereren’, ‘aanbidden’ of ‘versieren’ omvatten.
Hoewel het absurd zou zijn om te suggereren dat een impliciet element van een afleiding van een bepaald werkwoord op enigerlei wijze de semantische inhoud van een ander werkwoord bepaalt, vraag ik me toch af of de beperkingen die impliciet zijn in het bewerken van het land zoals hierboven beschreven, ons niettemin kunnen helpen de beperkingen die betrekking hebben op het creëren van cultuur beter te begrijpen.
Met andere woorden, zou het kunnen dat er in ons “harde” cognitieve structuren en/of verlangens bestaan die de mate waarin we daadwerkelijk volledig kunnen breken met de vroegere manieren van zijn en denken, kunnen beperken?
Het is bijvoorbeeld heel gebruikelijk dat historici spreken over de 19th eeuw als het Tijdperk van het Nationalisme, dat wil zeggen, de tijd waarin de natiestaat zich vestigde als de normatieve vorm van maatschappelijke organisatie in Europa en een groot deel van de rest van de wereld.
En de meesten van hen, zelf seculiere mensen, hebben geprobeerd deze ‘opkomst van de natie’ op seculiere wijze te verklaren, dat wil zeggen in termen van grote politieke theorieën, ingrijpende economische transformaties, de geschriften van intellectuelen en de daden van machtige politici en generaals.
Een kleiner aantal geleerden heeft echter gesuggereerd dat het juister zou zijn om de natie af te schilderen als een nieuwe, seculier geïnspireerde ontvanger voor tijdloze verlangens – zoals een verlangen naar sociale eenheid en een betrokkenheid bij het transcendente – die voorheen werden ‘bediend’ door georganiseerde religie. Ze hebben daarbij de grote en vaak bloedige passies opgemerkt die de natiestaat bij de massa heeft opgeroepen en dat de opkomst ervan grotendeels samenviel met de eerste grote neergang van religieuze praktijken in de meeste westerse landen.
Een klein aantal mensen uit deze laatste groep, zoals Ninian Smart en David Kertzer, hebben vervolgens de talloze culturele praktijken geanalyseerd die in naam van nationalisme worden toegepast in het licht van traditionele westerse rituele, sacramentele en liturgische processen. Hun werk is fascinerend om te lezen.
Smart schetst bijvoorbeeld verschillende manieren waarop nationale bewegingen deelnemen aan patronen die kenmerkend zijn voor religies. De eerste is het "zetten van het merkteken" dat gelovigen van ongelovigen scheidt. De tweede is het uitvoeren van performatieve rituelen die het merkteken vieren in naam van een reeks spiritueel "geladen" materialen (bijvoorbeeld voorouders, oorlogshelden, grote geleerden, of simpelweg de "heilige" aarde die de gemeenschap in leven houdt). Rituelen die ontworpen zijn om de burger te verheffen uit de sleur van zijn alledaagse bestaan en hem in contact te brengen met krachten die zijn standaard, door de levensduur begrensde, gevoel van ruimte en tijd overstijgen.
Hij merkte ook op hoe de plechtige viering van het vergieten van burgerbloed ter verdediging van het ‘gemarkeerde’ nationale grondgebied in deze context gewoonlijk wordt afgebeeld als een sacramentele handeling die de heilige ‘lading’ binnen het collectief enorm versterkt en het tegelijkertijd reinigt van enkele van zijn minder wenselijke eigenschappen of gewoonten.
Het uiteindelijke doel van deze rituelen, zo betoogt hij, is om een gevoel van psychische ondergeschiktheid op te roepen bij de gewone burger, een zelfvernedering die Smart vergelijkt met de manier waarop wij – of in ieder geval degenen onder ons die vóór 1990 of zo geboren zijn – gewend zijn geraakt aan het loslaten van onze gebruikelijke gedragspatronen bij het betreden van een kerk of een andere ruimte die wordt gezien als een poort naar transcendente krachten. "Door een soort zelfspot of zelfbeheersing verlaag ik mijn waarde enigszins en communiceer ik geofferde waarde aan wat heilig is. Maar zulk gepast gedrag opent de interface tussen mij en het heilige, en in ruil voor mijn zelfspot krijg ik de geladen zegen van wat heilig is."
Het eindresultaat van deze psychische transactie is, zo betoogt hij, een ‘performatieve transsubstantiatie waarbij veel individuen een superindividu worden”, een status die, zo gaat hij verder, datzelfde individu versterkt tegen de oplossende krachten van de industriële moderniteit met zijn sterk toegenomen mobiliteit, nieuwe snelle vormen van communicatie en, paradoxaal genoeg, de “vraatzuchtige eisen” van juist de staat die dat individu is opgeleid om te vereren.
Kertzer, een kenner van het hedendaagse Italië, bevestigt de enorme rol die rituelen met een impliciet religieuze inslag spelen bij de eerste consolidatie van een nationale identiteit. Hij onderstreept echter ook hun cruciale belang, zoals in gevallen zoals Mustafa Kemal's Turkije of Mussolini's Italië, waar machtige elites zich ten doel stelden om de lang bestaande codes van culturele en nationale identiteit radicaal en snel te herzien, waarbij werd opgemerkt hoe deze pedagogen van het nationalisme maken vaak gebruik van historische clichés die op het eerste gezicht vaak volledig in strijd lijken met hun programma van ideologische breuk.
Het is bijvoorbeeld duidelijk dat het versterken van de Italiaanse natie voor Mussolini veel belangrijker was dan het helpen of steunen van de katholieke kerk. Sterker nog, net als de meeste Italiaanse nationalisten van eind 19e eeuw,th en vroege 20th Eeuwenlang beschouwde hij de langdurige macht van de kerk als een van de grootste belemmeringen voor het bereiken van ware nationale eenheid en macht.
Hij was echter ook een zeer pragmatische politieke operator en besefte dat een openlijke strijd met de kerk niet in zijn belang was. De oplossing? Een concordaat met de kerk sluiten en vervolgens de traditionele katholieke retoriek en de traditionele katholieke iconografie ontdoen van hun vroegere relationele referenties en ze, zoals de onderstaande foto laat zien, doordrenken met nieuwe nationalistische associaties.
Op het eerste gezicht lijkt het een afbeelding van een altaar in een kerk, maar in werkelijkheid is het een kamer uit een gedenkteken voor Italiaanse gesneuvelden uit de Eerste Wereldoorlog. Het werd gebouwd in de eerste jaren van Mussolini's lange bewind (1922-43).
Ja, er is een kruisbeeld met daarachter een beeld van de Verrezen Christus. Maar aan deze katholieke afbeeldingen zijn, incongruent, kandelaars toegevoegd met een duidelijk klassieke iconografie, ontworpen, zoals Mussolini vaak probeerde te doen, om de daden van zijn nieuwe assertieve en verenigde Italiaanse staat te verbinden met de grootsheid van het heidense Romeinse Rijk, en dan nog meer in tegenspraak, twee kanonskogels die spreken over de levensader van de moderne staat: militaire macht.
Deze iconografische impasse in de crypte van het monument wordt echter doorbroken wanneer we naar buiten stappen en een enorm standbeeld zien van de, wederom, door het heidendom geïnspireerde “Gevleugelde Overwinning”, dat meerdere malen groter is dan de structuur waarin het altaar zich bevindt en boven alles uittorent.
En voor het geval de toeschouwer die het monument nadert de boodschap over het transcendente karakter van het monument, dat vanuit zijn gezichtspunt geen enkel teken van katholieke iconografie vertoont, niet heeft opgemerkt, staan er aan weerszijden van de hal die ernaartoe leidt boodschappen in steen gegraveerd die aankondigen dat hij een ‘heilige ruimte’ betreedt.
De boodschap kan niet duidelijker zijn. De Italiaanse leider doet een beroep op de diepgewortelde katholieke reflexen van het Italiaanse publiek om hen een nieuw geloofsobject te verkopen, de staat, waarvan hij hoopt dat het de voormalige bakermat van hun transcendente verlangens, de Kerk, grotendeels naar een tweede plaats zal verwijzen.
Als we nadenken over deze en de vele andere transcendentalistische lokkertjes die door nationalistische cultuurplanners van eind 19e eeuw werden uitgevoerd,th en vroege 20th eeuwen (als je er eenmaal naar op zoek gaat, zijn de voorbeelden eindeloos), lijkt het gerechtvaardigd om je af te vragen of deze tactiek ook wordt toegepast in hedendaagse pogingen om radicale verandering teweeg te brengen in andere ideologische domeinen van onze cultuur.
Zouden bijvoorbeeld de globalisten, die in hun pathologische drang om een nieuwe en meer omvattende vorm van middeleeuws feodalisme te creëren, proberen het begrip van lichamelijke soevereiniteit en de intrinsieke heiligheid van ieder mens af te schaffen, bewust en cynisch een beroep kunnen doen op ons verlangen naar transcendentie in hun pogingen om ons te beroven van de vrijheden die God ons heeft gegeven?
Ik zou zeggen: ‘ja’. En die vaccinatiecultuur staat centraal in deze veelzijdige poging om ons onder hun kwaadaardige invloed te brengen.
Het concept van transsubstantiatie, dat Ninian Smart in de hierboven aangehaalde passage gebruikt, heeft door de eeuwen heen een centrale rol gespeeld in het christelijk en daarmee in een groot deel van het westerse denken. Het wordt het meest gebruikt om de transformerende kracht van de eucharistie te beschrijven wanneer deze wordt opgenomen in het lichaam van de gelovige.
Hoewel er verschillen in interpretatie bestaan over wat de eucharistie is of wordt wanneer deze in het lichaam wordt opgenomen (katholieken en orthodoxen geloven dat deze op wonderbaarlijke wijze wordt getransformeerd in de daadwerkelijk lichaam van Christus op dit moment, terwijl protestanten het zien als een krachtige symbolische herinnering aan de mogelijkheid van datzelfde proces), hechten ze allemaal enorm veel belang aan deze ceremoniële handeling.
Het wordt gezien als het hoogtepunt van het voortdurende verlangen van de gelovige om hersteld te worden (het woord religie is afgeleid van het Latijnse werkwoord religare(wat ‘verbinden’ of ‘samenvoegen’ betekent) in vreedzame eenheid met zijn medemensen en de zuivere liefdevolle energie van God.
Met andere woorden, het ontvangen van de Eucharistie is een daad van vrijwillige onderwerping aan de ‘schending’ van iemands individualiteit en persoonlijke soevereiniteit, in de hoop te ontsnappen aan de beperkingen van het zelf en deel te worden van een ondersteunende menselijke gemeenschap. Ook komt men in contact met krachten die de alledaagse noties van ruimte, tijd en natuurlijk de gevallenheid van de mens overstijgen.
Dit laatste is cruciaal. Het individu geeft zijn soevereiniteit op in de overtuiging dat alleen positieve dingen – helende krachten die redelijkerwijs niet van "gewone" medemensen verwacht kunnen worden – voortkomen uit zijn daad van onderwerping.
De belofte van de moderniteit, een beweging die begon in de late 15e eeuwth eeuw, was gebaseerd op de overtuiging dat mensen, hoewel nog steeds onderworpen aan de grillen van de goddelijke macht, een veel groter vermogen hadden om hun lot te beheersen door middel van de rede dan ze in de onmiddellijk voorafgaande eeuwen hadden laten zien.
Naarmate de materiële voordelen die de toepassing van wetenschappelijk denken op levensproblemen opleverde in de daaropvolgende eeuwen steeds groter werden, ontstond onder belangrijke voorstanders en beoefenaars van deze manier van denken (een relatief kleine minderheid in de meeste culturen), het geloof dat God, als hij al bestond, zich niet bemoeide met de dagelijkse handelingen van de mens en deze niet materieel beïnvloedde.
Met andere woorden: voor misschien wel de eerste keer in de menselijke geschiedenis heeft een kleine maar sociaal en economisch machtige groep mensen, gesterkt in hun geloof door de opkomende leer van de uitverkorenen binnen het calvinisme, zichzelf uitgeroepen tot de ware auteurs van de ontologische bestemming van de mensheid.
Het idee dat de mens de meester en schepper van de geschiedenis is, werd nog agressiever toen Napoleon gewapende aanvallen uitvoerde op de traditionele culturen van het Oude Continent.
Maar naarmate de romantische opstanden van de eerste helft van de 19e eeuwth De eeuwwisseling in Europa maakte al snel duidelijk dat veel, zo niet de meeste, mensen er nog niet klaar voor waren om hun lot over te laten aan de grillen van hun medemensen, hoezeer die medemensen zich ook voordeden als bezitters van uitzonderlijke vooruitziende blik en talenten.
En dat was om een simpele reden. Deze zogenaamde reactionairen wisten dat deze "progressieve" elites, ondanks al hun zelfverklaarde visie en almacht, zoals hun begrip van de cycli van de natuur en de lessen uit het niet- en/of precalvinistische christendom hen hadden geleerd, nog steeds net als alle andere mensen onderhevig waren aan de ondeugden van omkoopbaarheid, hebzucht en de soms drang om anderen te tiranniseren.
Deze weerbarstigheid vormde een belangrijke belemmering voor de plannen van de zogenaamde vooruitgangsgoden onder ons. En in een poging hun idee van een door de elite geleid paradijs, verstoken van eerbied voor het goddelijke, te verkopen, begonnen ze hun oproepen aan "de massa" te verhullen in de semiotiek en rituele praktijken van juist die religieuze tradities die ze enorm wilden verzwakken en uiteindelijk wilden overwinnen.
De eersten die dat deden, zoals we hebben gezien, waren de nationalistische activisten en leiders van eind 19e eeuw.th en vroege 20th eeuwen. Terwijl de krankzinnige haast om verminkt en gedood te worden in naam van de natie in de Eerste Wereldoorlog (zo memorabel beschreven door Stefan Zweig in zijn Wereld van gisteren) duidelijk gemaakt dat deze eerste pogingen om de natie van religieuze betekenis te voorzien, behoorlijk succesvol waren.
Maar het groteske bloedbad van dat conflict en het nog vernietigendere bloedbad dat er slechts 21 jaar later op volgde, beroofden de natie van veel van haar transcendentale ‘lading’.
In plaats daarvan werd onder het nieuwe, door Amerika geleide wereldrijk de wetenschap, en met name de medische wetenschap, gepromoot als de nieuwe seculiere verzamelplaats voor de eeuwige, zij het nu systematisch onderdrukte, transcendente verlangens van de westerse cultuur.
Het was niet zo dat wetenschap nieuw was. In de voorgaande twee eeuwen was er veel bereikt op dit gebied. Nu stond ze echter grotendeels alleen aan de top van seculiere obsessies en zorgen.
En met de komst van de 'wonderbaarlijke' ontdekking van Jonah Salk in 1953, ontving deze nieuwe dominante wetenschappelijke geloofsbelijdenis eindelijk het langverwachte en broodnodige object van 'eucharistische' passie, het wijdverbreide en routinematig verspreide vaccin, waaromheen elitaire cultuurplanners nieuwe liturgieën van solidariteit zouden bouwen, en op den duur van ostracisme, die nodig waren om 'het merkteken te vestigen' tegen degenen die niet in staat of niet bereid waren te geloven in de transcendente krachten van deze injectie en andere soortgelijke.
De overeenkomsten tussen religieuze en medische rituelen zijn groter dan ze op het eerste gezicht lijken. Net als bij het nemen van de eucharistie doorbreekt het ontvangen van een vaccin de gebruikelijke fysieke barrière tussen een individu en de rest van de samenleving. En net als bij de eucharistie onderwerpt men zich, of wordt men door anderen, aan deze momentane schending van de lichamelijke soevereiniteit in naam van het opwekken van een vruchtbare solidariteit met anderen.
Door ons te laten vaccineren, zoals ons tussen januari 2021 en de zomer van 2023 voortdurend werd verteld, verrichtten we een daad van altruïsme. Daarmee vergrootten we niet alleen onze eigen fysieke weerbaarheid, maar ook die van de verschillende gemeenschappen waarvan we deel uitmaken.
En om deze oproep tot groepssolidariteit nog meer kracht bij te zetten, werd ons ook voortdurend verteld dat het niet deelnemen aan dit nieuwe sociale sacrament niet alleen schadelijk zou zijn voor onze gemeenschappen, maar ook voor degenen van wie we het meest houden: onze familieleden.
Inderdaad, in een video gericht op hun respectievelijke kuddes, een groep vooraanstaande Latijns-Amerikaanse bisschoppen – die in de kaart speelden van degenen die de sacramentele aard van de vaccins propageerden, op dezelfde manier waarop bepaalde Italiaanse geestelijken Mussolini's materialistische verheerlijking van de natie doordrenkten met transcendentale airs – trokken bijna expliciet een lijn van continuïteit tussen de solidariteit opwekkende golven van liefde die uitgaan van het nemen van de eucharistie en de golven die in gang worden gezet door het nemen van het vaccin.
Een van hen zei: “Terwijl we ons voorbereiden op een betere toekomst als een wereldwijde, onderling verbonden gemeenschap, proberen we hoop te verspreiden naar alle mensen, zonder uitzonderingen.”. Van Noord- tot Zuid-Amerika ondersteunen wij vaccinaties voor iedereen."
In een boodschap die bedoeld is om het oneindige geloof van de gelovige in de levengevende belofte van de eucharistie te kanaliseren naar de ongeteste producten van winstgevende bedrijven die al schuldig zijn bevonden aan meerdere misdrijven, zei een ander: "Er valt nog veel te leren over dit virus. Maar één ding is zeker. De geautoriseerde vaccins werken en ze zijn er om levens te redden. Ze zijn essentieel voor de weg naar persoonlijke en universele genezing."
Nog een ander verklaarde dat “Ik moedig u aan om u verantwoordelijk te gedragen als leden van de grote menselijke familie, en te streven naar en de bescherming van een algehele gezondheid en universele vaccinatie.”
Om niet overtroffen te worden in dit spel van cynische vermenging van het heilige en het farmaceutisch profane, mengde paus Franciscus zich in het gesprek met het volgende: "Je laten vaccineren met de vaccins die door de bevoegde autoriteiten zijn goedgekeurd, is een daad van liefde, en helpen ervoor te zorgen dat de meerderheid van de mensen dit ook doet, is ook een daad van liefde, voor jezelf, voor onze families en vrienden en voor de mensen om je heen... Je laten vaccineren is een eenvoudige maar diepgaande manier om het algemeen belang te bevorderen en voor elkaar te zorgen, vooral voor de meest kwetsbaren."
Kan de toe-eigening van sacramentele taal en sacramenteel denken ter rechtvaardiging van de invoering van een volledig seculier politiek programma dat duidelijk vijandig staat tegenover ideeën over moreel onderscheidingsvermogen en individuele menselijke waardigheid duidelijker worden gemaakt?
Een van de meest verderfelijke misvattingen van onze tijd is het idee dat men, door zichzelf ongodsdienstig te verklaren, onmiddellijk bevrijd is van het verlangen naar transcendentie dat de religieuze praktijk onder mensen al sinds het begin van onze geschiedenis op aarde heeft aangewakkerd.
Degenen onder onze elite die reclameborden maken en geobsedeerd zijn door controle over de massa, weten wel beter. Ze weten dat dergelijke verlangens diep in de menselijke psyche verankerd zijn.
En sinds het begin van wat Charles Taylor ons Seculiere Tijdperk noemde, hebben ze misbruik gemaakt van de blindheid van de hedendaagse mens voor zijn eigen heimelijke verlangen naar transcendentie door hem te voorzien van seculiere nabootsingen van traditionele liturgische en sacramentele praktijken. Daarmee kanaliseren ze zijn energie naar projecten die ten goede komen aan hun mede-elites, terwijl ze de kracht van traditionele vormen van zijn en weten verzwakken.
Is het niet hoog tijd dat we de realiteit van dit gevaarlijke en smerige spel van sacramentele lokkertjes onder ogen zien?
-
Thomas Harrington, Senior Brownstone Scholar en Brownstone Fellow, is emeritus hoogleraar Hispanic Studies aan het Trinity College in Hartford, CT, waar hij 24 jaar lang les gaf. Zijn onderzoek richt zich op Iberische bewegingen van nationale identiteit en de hedendaagse Catalaanse cultuur. Zijn essays zijn gepubliceerd op Words in The Pursuit of Light.
Bekijk alle berichten
