DELEN | AFDRUKKEN | E-MAIL
Op een bepaald moment in ons leven maken we allemaal voor het eerst kennis met de 'comfortabele situatie'.
De comfortkar, voor degenen die het geluk hebben er nog niet mee bekend te zijn, is een kar met snacks en drankjes die naar de kamer wordt gebracht van iemand die in een ziekenhuis of verpleeghuis op sterven ligt. Zo hebben vrienden en familie minder reden om weg te gaan terwijl ze wachten op het overlijden van hun dierbare.
Ik zal mijn eerste ervaring met de comfortwagen altijd blijven herinneren, want die arriveerde op de dag zelf. de dood van mijn moederNadat ze twee dagen op de IC had doorgebracht na de mislukte interventie na haar beroerte, werd mij herhaaldelijk gevraagd of ik met palliatieve zorg moest beginnen. Toen ik uiteindelijk tekenen van sterven zag, gaf ik toestemming om de beademingsapparatuur te verwijderen. Meteen daarna verscheen de comfortkar om de volgende drie uur te overbruggen, waarna ze zou overlijden. Altijd in voor een zwart-wit humor, grapte ik dat het een beloning was voor het verwijderen van de beademingsapparatuur.
Er is nog een herinnering aan een comfortkar die me met veel meer verdriet vervult. Enkele jaren geleden werd ik naar een van onze plaatselijke verzorgingstehuizen geroepen voor een vrouw die op sterven lag. De verpleegster had gebeld om te zeggen dat de familie om de laatste sacramenten had gevraagd. Toen ik aankwam, lag de stervende vrouw bewusteloos alleen in haar donkere kamer. De comfortkar stond buiten haar kamer, volledig onaangeroerd.
Verontrust hierdoor bezocht ik na afloop van de rituelen waarvoor ik was opgeroepen de verpleegpost om te horen wat er was gebeurd. Wat ze me vertelde brak mijn hart; de familieleden waren slechts een paar minuten op bezoek geweest en hadden de verpleegster bij het weggaan gezegd dat ze de priester moest bellen, omdat dat was wat ze zou willen. Ze waren niet van plan terug te komen.
Mijn eerste reactie op de gebeurtenissen van 2020 was dat onze beschaving was ingestort, maar dit verhaal van vóór 2020 suggereert dat we al ver op weg waren naar die afgrond. Ware beschaving respecteert de realiteit dat we allemaal zullen sterven en verplicht ons om de stervenden te begeleiden met bepaalde rituelen, zowel religieuze als niet-religieuze. Het geleidelijke verlies van deze rituelen, kennelijk met als doel het vermijden van gedachten aan de dood, legde de basis voor de Covid-hysterie en werd er tegelijkertijd door versterkt.
Een korte geschiedenis van uitvaartgebruiken
Het is me herhaaldelijk opgevallen hoe radicaal de uitvaartpraktijken in katholieke kringen de afgelopen eeuw zijn veranderd, maar ook hoe het collectieve geheugen verloren is gegaan, waardoor mensen zich daar niet eens van bewust zijn.
Mijn moeder vertelde me steeds weer hoe mijn overgrootmoeder, na haar overlijden en vóór haar begrafenis, niet in een uitvaartcentrum, maar drie dagen lang opgebaard lag in wat toen de woonkamer van ons huis was.
Ik was me er ook van bewust dat het voor de generatie van mijn grootouders gebruikelijk was dat de rouwplechtigheid plaatsvond in een uitvaartcentrum (wat destijds in feite grote, omgebouwde huizen waren) volgens het volgende driedaagse schema: 7-9 uur, 2-4 uur, 7-9 uur, 2-4 uur en 7-9 uur.
Tijdens mijn jeugd waren de meeste kijkavonden ingekort tot een tweedaags schema: van 7 tot 9 uur, gevolgd door 2 tot 4 uur en van 7 tot 9 uur. Ik heb veel herinneringen aan hoe mijn moeder me meesleepte in de bus naar deze kijkavonden. Vaak bleven we de volle twee uur. Bij een van die kijkavonden was ik behoorlijk populair, omdat ik toevallig een walkman bij me had en mijn familie kon vertellen hoe het met een playoff-wedstrijd van de Steelers ging, die ze anders zouden missen.
Toen ik in 2009 tot priester werd gewijd, volgden sommige uitvaarten weliswaar nog steeds het tweedaagse schema, maar de tijden van 7 tot 9 uur waren inmiddels verschoven naar 6 tot 8 uur. Andere uitvaarten hadden echter maar één dag met gelegenheid tot afscheid nemen, van 2 tot 4 uur en van 6 tot 8 uur.
De lockdowns van 2020 versnelden een daling die al in 2019 gaande was. Steeds vaker werd er voorafgaand aan een begrafenis helemaal geen openbare rouwplechtigheid meer gehouden, of slechts een uurtje voor de ceremonie.
Ook kozen steeds vaker families ervoor om het lichaam niet naar de kerk te brengen voor de mis, maar vroegen in plaats daarvan om een korte uitvaartdienst in het uitvaartcentrum. Nog triester was dat sommige overledenen direct werden gecremeerd zonder enige ceremonie. Het begeleiden van het lichaam naar de begraafplaats werd eveneens steeds vaker weggelaten.
De driedaagse rouwperiode voorafgaand aan de begrafenis dreigt nu volledig te verdwijnen, wat ons naar mijn mening minder menselijk en minder beschaafd maakt.
Tijdens de rouwplechtigheid voor mijn moeder kon ik niet geloven hoeveel mensen, die ik ofwel nooit had ontmoet, ofwel alleen had gezien toen ik te jong was om het me te herinneren, kwamen opdagen om hun respect te betuigen, simpelweg omdat ze haar naam in de rouwadvertenties hadden gelezen en zich door plichtsbesef en liefde geroepen voelden om erbij te zijn.
Dat is wat beschaafde mensen doen. Beschaafde mensen voelen zich op hun gemak met de dood en het sterven. De rituelen rondom de dood en het sterven zijn voor hen verplicht, wat betekent dat de dood en het sterven altijd voor hun ogen zijn. Het verlies van deze rituelen betekent dat het voor mensen steeds gemakkelijker wordt om de dood uit hun gedachten te bannen, en ik wil suggereren dat deze veranderingen hebben bijgedragen aan de hysterie van 2020; mensen ervoeren een buitensporige angst toen ze gedwongen werden na te denken over de mogelijkheid dat ze zouden kunnen sterven.
Memento Mori (“Denk eraan te sterven”) als teken van beschaving
Op een gegeven moment, nadat het in Pennsylvania weer normaal was om aan de bar te zitten en een maaltijd te nuttigen, zat ik toevallig naast een man die totaal geen begrip toonde voor mijn klachten dat we zonder enige reden belemmerd werden in het leiden van ons dagelijks leven.
Ik probeerde hem de leeftijdsverdeling van de Covid-19-sterfte uit te leggen, en het feit dat de overgrote meerderheid van de sterfgevallen die aan deze zogenaamde plaag werden toegeschreven, niet als bijzonder tragisch konden worden beschouwd, omdat de betreffende personen een normale leeftijd hadden bereikt. Hij reageerde hierop geprikkeld en zei dat elk sterfgeval tragisch is. Ik vroeg hem retorisch of hij de dood van een 80-jarige net zo tragisch vond als de dood van een tiener. Tot mijn verbazing antwoordde hij bevestigend.
Op dat moment begreep ik wat er psychisch en spiritueel met deze man aan de hand was. Hij was een decennium of twee ouder dan ik, maar hij voelde zich nog steeds erg ongemakkelijk bij de gedachte aan zijn eigen sterfelijkheid. De dood was voor hem nog steeds iets dat volledig vermeden moest worden, en anders denken zou betekenen dat hij erkende dat zijn eigen dood dichterbij was dan het grootste deel van het leven dat hij tot dan toe had geleefd.
Hij heeft nooit de les geleerd die de rituelen van de beschaving hem hadden moeten bijbrengen, en ik durf te wedden dat dit een direct gevolg was van het feit dat hij aanzienlijk minder tijd doorbracht met stervenden en doden dan al zijn voorouders.
Over een paar dagen vieren veel christenen Aswoensdag, en dan horen we de woorden "Meménto, homo, quia pulvis es, et in púlverem revertéris" ("Bedenk, mens, dat gij stof zijt, en tot stof zult gij wederkeren").
Het is niet optioneel om aan de dood te denken. Weigeren om aan de dood te denken opent de geest voor het escapisme van het transhumanisme, waarvan lockdowns en verplichte maatregelen slechts symptomen waren.
Laten we niet vergeten dat we moeten sterven.
-
Dominee John F. Naugle is de pastoor van de St. Augustine Parish in Beaver County. BS, Economie en Wiskunde, St. Vincent College; MA, Filosofie, Universiteit van Duquesne; STB, Katholieke Universiteit van Amerika
Bekijk alle berichten
