DELEN | AFDRUKKEN | E-MAIL
Er kwam een punt tijdens mijn promotieonderzoek waarop ik niet langer kon doen alsof ik kon overleven en half tevreden kon zijn met de maandelijkse toelage van 675 dollar die ik van mijn goed gefinancierde Ivy League-universiteit kreeg om de inleidende taalcursussen van de afdeling te geven.
De basisgedachte achter dit systeem op de universiteit en binnen de faculteit was dat het ons een waardevolle kans bood om pedagogische ervaring op te doen die we konden laten zien als we na het behalen van onze diploma's op de arbeidsmarkt zouden komen.
Maar ik had al gewerkt op een goede particuliere middelbare school waar ik, anders dan op de universiteit, volledige vrijheid had om mijn eigen lesmateriaal te schrijven en te bepalen hoe ik de leerstof aan mijn studenten zou overbrengen.
Dus, in weerwil van mijn professoren, die me subtiel waarschuwden dat ik mijn veelbelovende carrière in gevaar zou brengen door van mijn kaliber af te wijken, besloot ik dat er geen voor een appel en een ei betaalde, kant-en-klare onderwijspraktijk meer voor mij zou zijn. Ik ging op zoek naar een baan, eerst als tolk bij een immigratiedienst, en vervolgens als fulltime docent met volledige zeggenschap over de inhoud van mijn vakken aan een nabijgelegen hogeschool.
Hoewel ik nu veel meer uren lesgaf, gaf het ontsnappen aan de academische horigheid mij nieuwe energie, omdat mijn collega’s mij, in tegenstelling tot de meeste van mijn briljante ‘mentoren’ aan de universiteit, behandelden als een voelend wezen met mijn eigen ideeën.
En het duurde niet lang voordat een van hen, die ook bezig was met nationalisme, me uitnodigde voor een seminar dat ze organiseerde met een aantal bekende mensen uit het vakgebied. Ik was dolblij. Maar ik was ook erg nerveus tijdens de voorbereidingen.
Begin jaren negentig drukte de marxistische theorie nog zwaar op de studie van de academische geschiedenis. Nationalisme werd dan ook afgeschilderd als een ongelukkig en achterhaald concept dat langzaam maar zeker zou uitdoven naarmate burgers de in wezen valse en afpersende aard ervan gingen begrijpen. Deze gedachtegang impliceerde de overtuiging dat de meeste mensen in essentie puur rationele actoren waren, wier hang naar religie het gevolg was van eeuwenlang lijden onder door de elite opgelegde 'religieuze' hocus pocus, bedoeld om hun kritische vermogens af te zwakken.
Mijn studies tot dan toe hadden me echter tot een heel andere kijk op de kwestie gebracht. Ik ging uit van de veronderstelling dat hoewel de sociale elites mogelijk misbruik maakten van georganiseerde religie om hun controle over de massa te consolideren, dit geenszins betekende dat de verlangen naar transcendentie in diezelfde massa's door de geschiedenis heen, van buitenaf voor hen was.
Ik geloofde eerder dat, gezien al het mysterie rondom onze respectievelijke verschijningen op deze aarde en de vaak onverklaarbare manieren waarop ze die fysiek verlaten, het slechts natuurlijk was dat mensen samen zouden komen in religies (van het Latijnse werkwoord religare (wat ‘samenbinden’ betekent) in de hoop zowel emotionele steun als inzicht te verkrijgen in hun gedeelde existentiële angst en twijfel.
Bovendien was ik vooral getroffen door de gelijktijdige ontwikkeling eind 19th en vroege 20th eeuwse Europa van de snelle verstedelijking, mechanisering en secularisatie van het dagelijks leven enerzijds en de consolidatie van de natiestaat als de normatieve vorm van maatschappelijke organisatie anderzijds.
Terwijl mensen met een meer materialistische analytische visie, die expliciet of impliciet geworteld is in Hegeliaanse en/of Marxistische voorschriften over historische vooruitgang, deze onmiskenbare correlatie zagen als bewijs voor de onverbiddelijke mars van het continent naar nieuwe vormen van seculiere bevrijding, zag ik het als een geval van wat psychologen soms affectieve overdracht noemen.
Op dezelfde manier dat veel inheemse groepen in 16th eeuwse Meso-Amerika hun loyaliteit snel verschoof van inheemse rituelen van transcendentie naar die van de Spaanse katholieke indringers van hun land, het leek erop dat veel Europeanen van eind 19th en vroege 20th In de vorige eeuw nam het Europa van de Verenigde Staten simpelweg de mentale energie die ooit op de kerk was gericht over en gaf die door aan de uitgestrekte armen van de natiestaat en de bijbehorende ideologieën.
Toen het moment aanbrak om mijn eerste lezing te geven aan een zaal vol deskundigen op het gebied van nationalisme, opperde ik dat het analyseren van het ontstaan, de groei en het behoud van bewegingen voor een nationale identiteit in het licht van de liturgische en organisatorische tendensen van gevestigde religies zeer vruchtbare resultaten zou kunnen opleveren.
Ik heb specifieker betoogd dat de verschijning van “nationalistische catechismussen” in alle vijf de grote cultuurstaten van het Iberisch Schiereiland (Castilië, Catalonië, Portugal, Galicië en Baskenland) binnen een paar jaar van elkaar, begin 20th eeuw was allesbehalve toevallig, maar veeleer een duidelijke aanwijzing voor hoe, net als in het geval van opkomende religies, er in dergelijke bewegingen altijd doctrinaire conflicten ontstaan, die over het algemeen worden opgelost door zelfbenoemde ‘catechisten’ of canonmakers die het discours terugbrengen tot wat zij als de meest verteerbare essentie ervan beschouwen.
Dat mijn uiteenzetting niet goed viel, is een understatement. Ik werd bijzonder hard aangevallen door een telg uit een bekende Catalaanse republikeinse familie die openlijk de spot dreef met het idee dat de ontwikkeling van nationalisme, met name het Catalaanse nationalisme, op enigerlei wijze te maken kon hebben met religieuze impulsen. Dit ondanks het feit dat een van de eerste ideologen van de collectieve identiteit van de regio een katholieke priester was, Josep Torres i Bages, die beroemd werd om zijn uitspraak: "Catalonië zal christelijk zijn, of het zal niet zijn."
Het interessante was dat zijn collega er totaal niet in geïnteresseerd was om met mij in gesprek te gaan of argumenten voor zijn standpunt te geven. Hij wilde gewoon de weloverwogen mening van een veel jongere en – en dit is cruciaal – veel minder institutioneel bevoegd persoon belachelijk maken en bespotten.
Pas later besefte ik dat ik al vroeg te maken had gehad met de mentaliteit die ervoor zorgt dat de hedendaagse academische wereld steeds minder maatschappelijk relevant wordt.
Hoewel we er zelden over praten, voert ieder van ons zijn dagelijkse activiteiten uit op een manier die Pierre Bourdieu een habitus; dat wil zeggen, een sociale ruimte die gedefinieerd en begrensd wordt door een reeks impliciete conclusies over de zogenaamd essentiële aard van de realiteit waarin we zwoegen. In het geval van de overgrote meerderheid van degenen die momenteel in de academische wereld in de VS en Europa werken, omvatten deze onuitgesproken veronderstellingen het volgende:
- Mensen zijn grotendeels cerebrale wezens, waarvan de lichamelijke en spirituele behoeften en verlangens volledig ondergeschikt en inferieur zijn aan hun ideeënvorming en dat ook zouden moeten zijn.
- Die menselijke vooruitgang, die geworteld is in zogenaamde rationele analyse, is onontkoombaar en lineair van aard.
- Als we over spiritualiteit of intuïtie praten als belangrijke drijvende factoren in het leven van de mens, dan vervallen we in een terugval van bijgeloof uit een duister verleden dat gelukkig is overwonnen. Bijgeloof is nu verleden tijd, omdat mensen zoals wij ons verstand erbij gebruiken.
- Dat geen enkel intellectueel serieus persoon zijn kostbare tijd zou moeten verspillen aan mensen die deze ouderwetse cognitieve vervuiling in serieuze discussies ter sprake brengen.
- En dat als er toevallig iemand in de gewoonte blijft aandringen op het aankaarten van dit soort ‘externaliteiten’ in gesprekken en debatten over de menselijke conditie. Wij, als verantwoordelijke mensen die het beter weten, hebben het volste recht om de macht die hun instellingen hen hebben gegeven, te gebruiken om hen en hun ideeën uit hun aanwezigheid te weren.
Een wezenlijk onderdeel van deze zogenaamd rationele, moderne benadering om tot inzicht te komen, is het idee dat we bijna altijd meer kunnen leren van een grondige analyse (dat wil zeggen het onderzoeken van de afzonderlijke delen van een verschijnsel) dan van een synthese (of het zorgvuldig onderzoeken van het gedrag van een ding of verschijnsel als een geïntegreerd en dynamisch geheel).
Maar hoewel de eerste aanpak aan het begin van een onderzoekstraject verrassende nieuwe inzichten kan opleveren, vooral in de wetenschap, loopt het spaak – zoals velen beginnen te beseffen – als het gaat om het vergroten van het begrip van complexe multifactoriële problemen in het menselijk lichaam, of zoals we zagen tijdens de zogenaamde pandemie, op het gebied van de volksgezondheid.
En als het aankomt op de geesteswetenschappen, oftewel de studie van de enorme en voortdurend veranderende impact van menselijke creativiteit op de wereld, dan is deze ‘fragmenteer de werkelijkheid zodat ik makkelijker publiceerbare content kan bedenken’-aanpak een regelrechte ramp.
Mensen leven, ademen en creëren niet als containers van statische en isoleerbare verschijnselen, maar als functioneel dynamische gehelen die onderhevig zijn aan een ongelooflijke diversiteit aan gedachten en sociale invloeden in de loop van hun dagelijks leven.
De fundamentele taak van de humanist is, of zou in ieder geval moeten zijn, die van synthese. Hij moet een brede kijk hebben op de vele zaken die hij in de cultuur waarneemt en proberen te verklaren hoe de vele bewegende delen daarvan in relatie tot elkaar werken om iets te creëren dat de meeste mensen over het algemeen als betekenisvol herkennen.
Als we het vanuit dit perspectief bekijken, kunnen we de inherente absurditeit zien van de benadering van die lang geleden senior collega die — om redenen die volgens mij vooral te maken hadden met het bevestigen van zijn eigen militant seculiere kijk op de werkelijkheid en/of zijn lidmaatschap van een sociale klasse die zogenaamd niet besmet was door irrationaliteit — op effectieve wijze elke overweging van de mogelijke rol van religiositeit in discussies over de ontwikkeling van naties en nationale identiteiten wilde uitsluiten.
Ik wou dat ik kon zeggen dat het sindsdien beter is geworden, maar dat is niet zo. Sterker nog, het is aanzienlijk slechter geworden.
Onze faculteiten zijn nu gevuld met veel mensen die zich grotendeels niet bewust zijn van de onuitgesproken veronderstellingen van hun professionele gewoonte hun kritische vermogens misschien overweldigen, laat staan dat ze geïnteresseerd zijn in het ontwarren van de twee dingen in de hoop om veeleisender denkers te worden.
Maar wat misschien nog wel schadelijker is, is de wijdverbreide overtuiging onder veel van deze mensen dat het verklaren van jezelf vrij te zijn van transcendente en/of religieuze verlangens hetzelfde is als deze verlangens niet daadwerkelijk hebben.
Toegegeven, zulke mensen houden zich misschien niet bezig met traditionele religieuze activiteiten, besteden misschien niet veel tijd aan het lezen over traditionele religieuze onderwerpen, of denken misschien niet na over de vraag hoe of waarom ze op deze plek die we Aarde noemen zijn terechtgekomen.
Maar als we accepteren dat religie – denk aan de Latijnse oorsprong ervan – draait om samenkomen in naam van iets, vermoedelijk iets goeds, dat groter is dan onze individuele behoeften en verlangens, kunnen we dan werkelijk zeggen dat ze vrij zijn van religieuze impulsen?
Of dat ze vrij zijn van de neiging, waar ze nooit genoeg van krijgen om naar te wijzen bij degenen die ze verachten of bespotten als ‘religieus’, om de enthousiaste omarming van iets dat groter is dan zijzelf, belangrijker te laten zijn dan wat ze graag beschouwen als hun zuiver rationele denkpatronen?
Ik denk niet dat iemand die het gedrag van onze institutioneel gesteunde intellectuele elites de afgelopen vijf jaar zorgvuldig heeft geobserveerd, kan zeggen dat een van deze dingen waar is.
Dat de praktijk, geworteld in de vroegmoderne filosofie, om de fysieke wereld te scheiden in zijn samenstellende delen voor catalogisering en nauwkeurige observatie belangrijke vorderingen in kennis heeft opgeleverd, lijdt geen twijfel, vooral niet in het geval van de natuurwetenschappen. Helaas wordt deze specifieke manier van kennen door velen in onze denkklassen echter gezien als de ENIGE manier om verlichting na te streven die die naam waardig is.
Dit had een funerair effect op de geesteswetenschappen, waarvan het doel is te verklaren hoe complete mensen (bestaat er nog een ander type?) en complete creatieve verschijnselen ontstaan en zich tot elkaar verhouden op cultureel gebied.
Deze manier van snijden en doseren heeft ertoe geleid dat veel huidige beoefenaars denken dat ze religie, omdat ze het belang van een historisch belangrijk fenomeen als religie in hun eigen leven intellectueel hebben onderschat, effectief kunnen uitsluiten als factor in hun pogingen om complexe sociale fenomenen als nationalisme te verklaren, waar de invloed ervan al lang merkbaar is.
Weet je, net als die fantastische en zeer effectieve landbouwkundige die ik ken, die vond dat het volkomen normaal was om totaal niet geïnteresseerd te zijn in de minerale samenstelling van de bodem.
-
Thomas Harrington, Senior Brownstone Scholar en Brownstone Fellow, is emeritus hoogleraar Hispanic Studies aan het Trinity College in Hartford, CT, waar hij 24 jaar lang les gaf. Zijn onderzoek richt zich op Iberische bewegingen van nationale identiteit en de hedendaagse Catalaanse cultuur. Zijn essays zijn gepubliceerd op Words in The Pursuit of Light.
Bekijk alle berichten
