De filosofie van de voorlopigheid

Alles wat we als mensen doen is voorlopig. Door de eroderende kracht van de tijd is alles herziebaar. Er is een reden dat het woord 'beslissing' deel uitmaakt van onze taal. Niet toevallig is de term afgeleid van het Latijnse woord voor 'snijden'; met andere woorden, wanneer we beslissen iets, we maken een soort van vrijwillige 'snede' in de opeenvolging van gebeurtenissen, of in de redenering over zulke gebeurtenissen, die aan de beslissing voorafgaan – een concrete herinnering dat mensen niet zijn uitgerust met een algoritmisch apparaat dat hen in staat stelt om te weten wat met absolute zekerheid welke handelwijze te volgen. Elke beslissing vertegenwoordigt daarom een ​​erkenning dat we moeten handelen met onvolledige, voorlopige kennis, en impliciet dat meer informatie en meer begrip tot een andere beslissing kunnen leiden.  

Filosofen weten dit al eeuwenlang, ook al wekken hun filosofieën soms de tegenovergestelde indruk. Nietzsche – die zelf een denker van het voorlopige was, zoals blijkt uit zijn aansporing om de 'geest van wraak' tegen de onomkeerbare gang van de tijd te overwinnen – deed Socrates onrecht aan toen hij zijn naam gebruikte als een afkorting voor het buitensporige rationalisme van de westerse cultuur. In plaats van 'socratisme' had hij de term 'platonisme' moeten gebruiken, mits hij de receptie van Plato's werk bedoelde, en niet het werk van de Griekse meester 'zelf' – zelfs als het onvermijdelijk is dat het laatste 'zelf' pas na eeuwen van vertalingen voor ons beschikbaar is. 

Iedereen die Plato's teksten zorgvuldig heeft gelezen – zelfs in vertaling – en niet alleen door de ogen van zijn talloze commentatoren, herkent al snel de afstand die de twee 'gezichten' van Plato scheidt. Er is de metafysische, idealistische Plato, en er is de 'poëtisch reflectieve' Plato wiens geschriften (misschien onverwacht) onthullen wat men zijn genuanceerde besef van de onuitroeibare voorlopigheid van zelfs de ogenschijnlijk striktste onderscheidingen zou kunnen noemen. Het is moeilijk te zeggen welke van deze twee aanleiding heeft gegeven tot een eindeloze reeks van 'voetnoten' onder westerse filosofen sinds zijn tijd, volgens Alfred N. Whitehead, die over Plato's geschriften opmerkte dat de 'rijkdom aan algemene ideeën die erin verspreid liggen' een 'een onuitputtelijke mijn van suggestie, maar ik zou voor de tweede optie kiezen. 

In het Phaedrus Plato laat zien dat hij bijvoorbeeld wist dat een “pharmakon"is beide gif en remedie, dat taal tegelijkertijd een retorisch instrument van overtuiging is en de arena waar de strijd voor de waarheid wordt uitgevochten; zowel de bodem waar poëtische krachten ontkiemen en metafysisch pantser voor de bescherming van sterfelijke lichamen. Dichters en dithyrambische muziek horen volgens hem niet thuis in de ideale republiek, maar paradoxaal genoeg wordt de dichter in Plato aangewend voor de zintuiglijk suggestieve linguïstische belichaming van de epistemische minderwaardigheid van de zintuigen, zoals de mythe van de grot in de Republiek toont aan, vergezeld door zijn gelijktijdige bewering, dat de waarheid die wordt vertegenwoordigd door de zon die buiten de grot schijnt, de perspectivische beperkingen van de zintuigen overstijgt.

Weerspiegelen deze paradoxen niet Plato's besef van de voorlopigheid van zijn metafysische verdedigingswerk tegen de menselijke onzekerheid en eindigheid, belichaamd in de boventijdelijke, archetypische Vormen, waaraan alle bestaande dingen deelnemen, hoe onvolmaakt ook? 

De duidelijkste aanwijzing dat Plato op de hoogte was van de onuitroeibare voorlopige status van het menselijk leven, ligt in zijn beschrijving van zijn leraar Socrates, die zelf niets schreef, als de archetypische filosoof van de voorlopigheid – ondubbelzinnig vastgelegd in Socrates' beroemde 'geleerd onwetendheid' (aangeleerde onwetendheid), dat het enige wat mensen met zekerheid weten is 'hoe weinig ze weten'. Ondanks deze tekenen in Plato's werk, was hij zich zeer bewust van de beperkingen van de menselijke kennis (verder aangetoond in zijn notie van de paradoxale, dwalende causaliteit van de Khora in zijn Timaeus, die tegelijkertijd is en is niet in de ruimte), wat de filosofische traditie heeft willen benadrukken is Plato's eigen ijverige poging, in zijn metafysische leer van de archetypische Vormen, om bovenzinnelijke bescherming te bieden tegen de onvermijdelijke erosie van de menselijke kennis door tijd – want dit is wat uiteindelijk geïndexeerd wordt in een besef van voorlopigheid. 

Deze overwegingen – die nog aanzienlijk uitgebreid zouden kunnen worden – maken de spot gedreven met het idee dat er een veilige oplossing bestaat. onderzoek methodologie (met de bijbehorende methoden), die de tijdbestendige geldigheid van menselijke kennis zou garanderen, in plaats van te erkennen dat, ondanks onze beste pogingen om precieze, onaantastbare kennis te verkrijgen, deze toch altijd al besmet is met de eroderende kiem van de tijd. Dit is het ontnuchterende inzicht dat is verkregen uit een van Jacques Derrida's meest voorbeeldige poststructuralistische essays in Schrijven en verschil, namelijk 'Structuur, teken en spel in het discours van de menswetenschappen', waar hij (in navolging van Claude Lévi-Strauss) onderscheid maakt tussen het beeld van de 'knutselaar (knutselaar, klusjesman, alleskunner) en de 'ingenieur'.

De eerste maakt gebruik van elk gereedschap of materiaal dat voorhanden is om dingen te construeren of 'repareren' om ze weer werkend te krijgen, terwijl de ingenieur aandringt op faalveilige instrumenten en werkmaterialen om de nauwkeurigheid van de meting en het tijdbestendige functioneren van de producten van hun ontwerp en werk te garanderen. Het is overbodig om te benadrukken dat deze twee typen fungeren als metaforen voor verschillende manieren om de wereld om ons heen te benaderen - sommige mensen denken als de 'ingenieur'; anderen als de 'bricoleur'. 

In tegenstelling tot de standaardlezing van dit essay door Derrida (waar dit slechts een van de fasen is van zijn complexe betoog), die foutief schrijft hem een ​​soort toe postmodernistisch bevoorrechting van de bricoleur over de ingenieur stelt hij expliciet dat mensen niet in staat zijn om om het tussen deze twee paradigmatische figuren van kennis – moeten we onvermijdelijk kiezen zowel. Wat betekent dit? Simpelweg dat we, hoewel we de epistemische plicht hebben om de ingenieur na te bootsen, ook de ontnuchterende gedachte onder ogen moeten zien dat, ondanks onze beste pogingen om onaantastbare kennis te construeren, onze kennissystemen – zelfs in hun meest 'beproefde' vorm, namelijk de wetenschappen – niet kunnen ontkomen aan de ruïneuze effecten van tijd of geschiedenis. 

Dit wordt ruimschoots aangetoond met betrekking tot de geschiedenis van de natuurkunde in Thomas Kuhns De structuur van wetenschappelijke revoluties (1962), hoewel Kuhns stelling, zoals verwoord in het boek, veel rationalistische tegenstanders kent, die de gedachte niet kunnen verdragen dat wetenschap net zo onderhevig is aan tijdsbeperkingen als elke andere vorm van menselijke kennis. 

Zulke voorvechters van het epistemisch absolutisme hoeven zich alleen maar de exemplarische Socratische bekentenis te herinneren van de leider van een van de twee teams bij de Giant Hadron Collider van CERN die werkten aan de poging om het 'bestaan' van het 'Higgs-boson' (of het zogenaamde 'God-deeltje') te bevestigen - een Italiaanse vrouwelijke natuurkundige genaamd Fabiola Gianotti – dat de bevestiging van zijn 'waarschijnlijke' bestaan, verre van het vertegenwoordigen van de samenvatting van 'complete' kennis in het rijk van de fysica, slechts betekent dat het werk van het begrijpen van het fysieke universum nog maar net begint. Socrates helemaal opnieuw, en van een natuurwetenschapper. 

Hoe is dit mogelijk? Waar ze op doelde is het feit dat natuurkundigen nu voor het ontmoedigende vooruitzicht staan ​​om de aard van donkere energie en donkere materie die, zo beweren ze, samen het grootste deel van het fysieke universum vormen, en waarvan de natuurkunde nauwelijks iets weet behalve de percentielomvang. En wie weet hoeveel herzieningen er zullen worden gemaakt met betrekking tot het 'standaardmodel' van de natuurkunde in de loop van het ontrafelen van de structuur, aard en werking van deze twee 'donkere' entiteiten - als ze überhaupt 'entiteiten' kunnen worden genoemd? Nog een bevestiging van de voorlopigheid van menselijke kennis. 

Dit houdt overigens ook verband met de beruchte (maar begrijpelijke) bewering van Jacques Lacans dat de structuur van de menselijke kennis 'paranoïde' is, waarmee hij kennelijk bedoelde dat we in de waan verkeren dat menselijke kennissystemen veel duurzamer onaantastbaar zijn dan ze in werkelijkheid zijn - een Lacaniaanse bewering die resoneert met de inzichten van de geduchte Engelse romanschrijver John Fowles in zijn roman The Magus. 

Terugkerend naar Plato's vaak genegeerde wijsheid met betrekking tot voorlopigheid, is het niet moeilijk om een ​​verband te leggen tussen hem en Lacan, die een zeer grondige lezer van Plato was, bijvoorbeeld van diens symposium – misschien wel de belangrijkste van zijn dialogen over de liefde. Net zoals Plato met bewonderenswaardig inzicht laat zien dat wat iemand tot een minnaar maakt – en indirect ook tot een filosoof – het feit is dat de geliefde, voor zover hij of zij een geliefd, in plaats van een bezeten, moet altijd 'net buiten bereik' van de geliefde zijn. Wij zijn geliefden, of filosofen, in de mate dat we onze geliefde 'begeren', of in het geval van de filosoof (en hetzelfde geldt voor de wetenschapper), kennis, waarvan we geen van beide ooit volledig 'kunnen bezitten'. 

Wat dit suggereert is natuurlijk dat de minnaar of filosoof nooit helemaal de vervulling van zijn verlangen bereikt. Als je de gewenste geliefde of kennis zou 'verkrijgen', zou je verlangen verdampen, omdat er dan geen behoefte meer aan zou zijn. Verlangen is een functie van afwezigheid of gebrek. Dit is heel logisch – voorlopig althans.

Als mensen eindelijk in staat zouden zijn – wat ze over het algemeen al zijn – niet – om hun eigen eindigheid en tijdelijkheid te accepteren en te omarmen, zouden ze beseffen dat alle menselijke dingen in het domein van cultuur en kunst, wetenschap en zelfs filosofie voorlopig zijn, in de strikte zin van onderhevig aan herziening, 'correctie', modificatie of versterking. Veel van de moeilijkheden waarmee mensen in de wereld van vandaag worden geconfronteerd, komen voort uit hun zinloze, arrogante poging om 'ingenieurs' te zijn in de zin van het perfectioneren van kennis door wetenschap en technologie, waarbij ze Derrida's raad negeren dat we uiteindelijk ook slechts zelvers, of knutselaars, alleskunners. 

Zelden eerder in de menselijke geschiedenis is de zinloosheid van het geloof dat men de onvermijdelijke beperkingen van menselijke inspanningen kan overwinnen, zo uitgebreid aangetoond als in de afgelopen vijf jaar. Wat de internationale kliek van neofascisten op het World Economic Forum (een verkeerde benaming als er ooit een is geweest) als een uitgemaakte zaak beschouwde, namelijk om mensen te 'conditioneren' om het proto-totalitaire regime te accepteren dat ze probeerden op te leggen door middel van Covid-lockdowns, sociale afstand, mondkapjes en uiteindelijk door verplicht stellen, voor zover dat mogelijk was, de dodelijke Covid-pseudovaccins, bleken achteraf gezien slechts voorlopig te zijn. 

Dit is echter geen reden voor zelfgenoegzaamheid van onze kant, zoals de meeste wakkere stammen weten. Hun impliciete geloof in hun quasi-goddelijke krachten garanties dat ze het opnieuw zullen proberen.  

[Dit bericht is losjes gebaseerd op mijn essay, gepubliceerd in 1998 in het Afrikaans Journal for Philosophy and Cultural Criticism, Fragmenten, en getiteld 'Filosofie van Voorlopigheid.']