[Hieronder volgt een fragment uit het boek van Thomas Harrington, Het verraad van de experts: Covid en de klasse van gekwalificeerde deskundigen.]
Ik vermoed dat de meesten van ons wel eens de ervaring hebben gehad dat we een donkere kamer binnenliepen waarvan we dachten dat die leeg was, en dat we iemand in de schaduw zagen zitten die zwijgend onze bewegingen observeerde. Wanneer dit gebeurt, is het, in ieder geval in eerste instantie, een zenuwslopende ervaring. Waarom? Omdat, hoewel we er niet vaak over praten, er dingen zijn die we doen, overdenken en tegen onszelf zeggen als we alleen zijn, die we onszelf nooit zouden toestaan te doen, overdenken of tegen onszelf te zeggen in het bijzijn van anderen.
Om te begrijpen wat Bourdieu de ‘structurerende structuren’ van een cultuur noemde, is het handig om een goed oor voor taal te hebben en om specifieker nog, te kunnen registreren op welke manieren bepaalde termen in de loop van ons leven het alledaagse vocabulaire van die cultuur zijn binnengekomen of juist hebben verlaten.
Terwijl termen als ‘neuken’ en ‘zuigen’, die ooit waren voorbehouden aan de uiting van onze meest woeste emoties, inmiddels banaal mainstream zijn geworden, zijn woorden als waardigheid en integriteit, die tijdloze en universele idealen belichamen, verrassend schaars geworden.
De weinige keren dat het tegenwoordig wordt uitgesproken, wordt integriteit vrijwel altijd gebruikt als synoniem voor eerlijkheid. Hoewel dit niet onjuist is, denk ik dat het de volledigheid van het concept dat achter het woord schuilgaat, tenietdoet. Etymologisch gezien betekent integriteit integraal zijn, dat wil zeggen "uniek" zijn en daarom grotendeels vrij van interne scheuren. In de praktijk zou dit betekenen dat we – of realistischer – er ijverig naar streven om van binnen en van buiten dezelfde persoon te worden, om te doen wat we denken en na te denken over wat we doen.
Als we teruggaan naar het voorbeeld van de donkere kamer, betekent ware integriteit dat we een punt bereiken waarop de plotselinge aanwezigheid van de andere persoon in de schaduw ons niet meer stoort. Hij of zij ziet immers niets in ons wat we niet gezien willen hebben of wat we niet al talloze keren openlijk in het openbaar hebben laten zien.
Er is, geloof ik, ook een belangrijke existentiële correlatie met dit idee van integriteit. Die kan worden samengevat als het vermogen om een actieve, eerlijke en vruchtbare dialoog aan te gaan met wat ons allemaal te wachten staat: afname en dood.
Alleen door ons voortdurend en moedig bezig te houden met het mysterie van onze eigen eindigheid kunnen we de kostbaarheid van de tijd inschatten. We kunnen beseffen dat liefde en vriendschap misschien wel de enige dingen zijn die de angst kunnen verzachten die wordt veroorzaakt door de meedogenloze voortgang ervan.
Er is niets vreselijk nieuws in wat ik zojuist heb gezegd. Het is inderdaad een kern geweest, zo niet een de kern, bezorgdheid van de meeste religieuze tradities door de eeuwen heen.
Wat echter relatief nieuw is, is de onvermoeibare inspanning van onze economische elites en hun begeleidende mythemakers in de pers om deze kwesties van sterfelijkheid, en de morele houdingen die ze ons vaak aanpraten, uit de publieke opinie te bannen. Waarom is dit gedaan?
Omdat praten over transcendente zorgen als deze ingaat tegen de kerngedachte van de consumptiecultuur die mensen zo ongelooflijk rijk maakt: dat het leven een proces is, en zou moeten zijn, van eindeloze opwaartse expansie, en dat op dit zwaartekrachttartende traject blijven vooral een kwestie is van verstandige keuzes maken uit de fantastische producten die de mensheid, in al haar eindeloze vindingrijkheid, heeft geproduceerd en in de nabije toekomst zal blijven produceren.
Het lijkt erop dat deze mythemakers nooit beseffen dat de overgrote meerderheid van de wereld niet aan deze fantasie wil en kan deelnemen en nog steeds leeft binnen de grenzen van een tastbare sterfelijkheid en de spirituele overtuigingen die nodig zijn om de dagelijkse angsten te verzachten.
Soms is het waar dat de gedempte kreten van deze "andere" mensen erin slagen zich in de periferie van ons publieke gesprek te nestelen. Maar zodra ze verschijnen, worden ze onmiddellijk verbannen onder een gecoördineerde regen van verwensingen, met woorden als terrorist, fascist, fundamentalist, antiwesters, antisemiet – termen die er slechts op gericht zijn hun zeer reële en logische klachten over elke inherente morele claim te ondermijnen.
En als ze, na hen en hun zorgen te hebben gekleineerd, blijven krijsen, zijn we er helemaal niet immuun voor om ze te doden. En als we dat wel doen, geven we ze niet eens het minimale respect dat ze fundamenteel menselijk zijn geweest, maar verwijzen we naar hen met termen als 'collateral damage' en sluiten we de mogelijkheid volledig uit dat ze zouden zijn gestorven vanuit een morele visie die minstens zo dwingend en legitiem zou kunnen zijn als ons 'recht' om onze vlucht uit de sterfelijkheid voort te zetten door de rijkdommen van de wereld te consumeren zoals we dat nodig achten.
En het zijn niet alleen de vreemde dingen die we ijverig van ons visuele en emotionele vlak laten verdwijnen.
Tot de komst van het consumentisme werden ouderen gezien als een waardevolle hulpbron die ons allemaal voorzag van broodnodige wijsheid en emotionele ballast om de moeilijkheden van het leven het hoofd te bieden. Nu sluiten we hen en hun oprukkende verval echter op, zodat ze geen invloed hebben op onze fanatieke, zelfgestuurde peptalks over het belang om eeuwig jong en uiterst productief te blijven.
Dus wat gebeurt er uiteindelijk met een cultuur die overuren heeft gemaakt om de belangrijkste menselijke realiteiten van dood en achteruitgang veilig in de kast te houden?
Wat er gebeurt, overkomt ons nu, midden in de coronacrisis.
Na onszelf jarenlang te hebben voorgehouden dat sterfelijkheid een geneesbare aandoening is (voor ons), of een aandoening waarvan we de pijn kunnen laten verdwijnen (door anderen ermee te confronteren), blijken we grotendeels niet in staat om het gevaar dat het coronavirus nu voor ons vormt op een enigszins rationele en proportionele manier onder ogen te zien.
Zeg ik dat het coronavirus geen reële bedreiging vormt? Absoluut niet. Het heeft een zeer reële gezondheidszorgcrisis-wat niet per se hetzelfde is als een enorme sterfte crisis- en heeft duidelijk het potentieel om veel mensen te doden.
Maar aan de andere kant geldt dat ook voor de geplande armoede van ons wereldwijde kapitalistische systeem, voor de ongecontroleerde vervuiling van onze stroomgebieden en de lucht die we inademen, en voor de oorlogen waar dit land de afgelopen dertig jaar zo bedreven in is geworden. En wanneer we het hebben over de zaken die ik zojuist heb genoemd, bevinden we ons niet in het rijk van potentiële rampen, zoals met het virus, maar eerder in dat van keihard bewezen realiteiten.
Het is inderdaad zo dat het koelbloedig schatten van het verlies aan mensenlevens en het vellen van oordelen over hoeveel daarvan nodig is om strategisch doel X of Y te bereiken, ingebakken zit in onze economische en militaire systemen. En we hebben een leger aan actuariële wetenschappers om dit te bewijzen.
Denk maar aan Madeleine Albright die ons schaamteloos vertelde 60 Minuten dat de dood van 500,000 kinderen als gevolg van de Amerikaanse bombardementen op Irak in de jaren negentig "het waard was", of dat Hillary Clinton op het scherm grinnikte over de dood van Khadaffi door een bajonet in zijn anus, een gebeurtenis die leidde tot de vernietiging van Libië en tienduizenden extra doden in de hele noordelijke helft van Afrika. Of de honderdduizenden doden die werden veroorzaakt door de invasie van Irak, of de huidige door de VS gesteunde bombardementen op de arme en door cholera geteisterde bevolking van Jemen. Als u op zoek bent naar een echte sterftecrisis, kan ik u snel de juiste richting wijzen.
En toch, als mensen voorstellen om de veel lagere ziekte- en sterftecijfers (tot nu toe zo'n 150,000 op een wereldbevolking van 7.8 miljard) als gevolg van het coronavirus in een vergelijkend perspectief te plaatsen, en zich afvragen of het op de knieën brengen van de gehele westerse sociale en economische orde – met alle gevolgen van dien voor de toch al benadeelde bevolking in termen van toenemende armoede en sterfte, om nog maar te zwijgen van de mogelijkheid van gevestigde elites en de Deep State om te profiteren van de resulterende ineenstorting – dan wordt het plotseling praten over de dood en de bijbehorende voor- en nadelen een vreselijke inbreuk op ethisch besef.
Waarom dat grote verschil? Hoe is het mogelijk dat 150,000 doden – waarvan er vele niet eens definitief aan het virus kunnen worden toegeschreven, gezien de complexe wirwar van comorbiditeiten die een duidelijke meerderheid van de slachtoffers vertegenwoordigt – op 7.8 miljard mensen in drie maanden tijd "alles verandert", terwijl vele, vele meer volledig vermijdbare doden over vele, vele jaren dat niet doen?
Het is simpel. Omdat de vroegtijdige dood nu potentieel "ons" bezoekt – degenen onder ons wereldwijd die leven in de greep van een consumentistische nederzetting met de altijd aanwezige pr-machine die geprogrammeerd is om verkoop te genereren door middel van angst – en niet "hen".
En als er één ding is dat de altijd jeugdige figuur van homo consument zal het absoluut niet tolereren dat hij op dezelfde manier als zijn voorouders tot voor kort worstelde met de mysteries van de sterfelijkheid, en zoals ruim 6 miljard andere mensen op deze planeet dat nog elke dag doen.
Doe mee aan het gesprek:
Uitgegeven onder a Creative Commons Naamsvermelding 4.0 Internationale licentie
Stel voor herdrukken de canonieke link terug naar het origineel Brownstone Instituut Artikel en auteur.
