roodbruine zandsteen » Brownstone-tijdschrift » Filosofie » Willen mensen kostbare vrijheid?
Willen mensen kostbare vrijheid?

Willen mensen kostbare vrijheid?

DELEN | AFDRUKKEN | E-MAIL

Die meest scherpzinnige sociale theoretici, Zymunt Bauman – op wiens werk ik eerder heb gebaseerd (zie bijvoorbeeld hier) – heeft een vraag opgeworpen die vandaag de dag nog relevanter is geworden dan toen hij die voor het eerst stelde Vloeibare moderniteit (2000, p. 16-22; zie ook hier). In een notendop vroeg Bauman zich af wat vrijheid betreft: willen mensen echt vrij zijn? Kunnen zij de uitdagingen en verantwoordelijkheden van het vrij zijn aan? Hier benadert hij deze vraag vanuit een specifieke invalshoek, die van ‘bevrijding’, wat soms een voorwaarde is om vrij te zijn (p. 18-19): 

Is bevrijding een zegen of een vloek? Een vloek vermomd als zegen, of een zegen die gevreesd wordt als vloek? Dergelijke vragen zouden denkende mensen het grootste deel van de moderne tijd achtervolgen, waarin ‘bevrijding’ bovenaan de agenda van politieke hervormingen stond, en ‘vrijheid’ bovenaan de lijst van waarden – nadat het overduidelijk was geworden dat vrijheid kwam traag op gang, terwijl degenen die ervan wilden genieten, terughoudend waren om het te verwelkomen. Er werden twee soorten antwoorden gegeven. De eerste deden twijfel rijzen over de bereidheid van 'gewone mensen' voor vrijheid. Zoals de Amerikaanse schrijver Herbert Sebastian Agar het uitdrukte (in Een tijd voor grootsheid, 1942), 'De waarheid die mensen vrij maakt, is voor het grootste deel de waarheid die mensen liever niet horen.' De tweede is geneigd te aanvaarden dat mannen gelijk hebben als zij twijfel zaaien over de voordelen die de aangeboden vrijheden hen waarschijnlijk zullen opleveren. 

Om zijn punt kracht bij te zetten, verwijst Bauman (p. 18) naar een apocriefe (sardonische) versie van de episode in Homer's Odyssee, waar de mannen van Odysseus door de tovenares Circe in varkens zijn veranderd. In dit satirische verslag van Lion Feuchtwanger, die kennelijk een punt wilde maken over de ‘ondraaglijke lichtheid van de vrijheid’ (met erkenning van Milan Kundera), leven de matrozen die varkens zijn geworden een varkensleven vol gelukzalige minachting voor menselijke zorgen en verantwoordelijkheden, totdat Odysseus erin slaagt kruiden te ontdekken met eigenschappen die de betovering zouden ongedaan maken en zo hun menselijke vorm herstellen. Wanneer hun leider hiervan op de hoogte wordt gebracht, gaan de varkens – in plaats van reikhalzend uit te kijken naar de toediening van het geneesmiddel – met een verbazingwekkende snelheid op de vlucht. Wanneer Odysseus er eindelijk in slaagt een van de voortvluchtige varkens te vangen en de menselijkheid ervan te herstellen, in plaats van de verwachte dankbaarheid voor zijn terugkeer naar zijn eigen aard, keert de zeeman zich in Feuchtwangers versie van het verhaal met ongeremde woede tegen zijn vermeende bevrijder (p. 18). : 

Dus je bent terug, schurk, bemoeial? Opnieuw wil je ons zeuren en lastigvallen, opnieuw wil je ons lichaam blootstellen aan gevaren en ons hart dwingen steeds nieuwe beslissingen te nemen? Ik was zo gelukkig, ik kon me wentelen in de modder en genieten van de zon, ik kon schrokken en slurpen, grommen en piepen, en vrij zijn van meditaties en twijfels: 'Wat moet ik doen, dit of dat?' Waarom ben je gekomen?! Om mij terug te werpen in dat hatelijke leven dat ik eerder leidde?

Tegenwoordig klinkt deze parodische versie van een episode uit het epos van Homerus bijzonder waar, vooral wat betreft de onwil van de meerderheid van de mensen in de wereld om de waarheid onder ogen te zien (weliswaar zorgvuldig verborgen voor hen door de traditionele media), waarin we ons midden in een de grootste poging tot a globaal machtsgreep in de geschiedenis – de eerste die feitelijk op de wereld in zijn geheel kon worden toegepast, gegeven de huidige technologische middelen om dat te doen.

Deze bestonden voorheen niet – noch Alexander de Grote, noch het Romeinse Rijk, noch Napoleon hadden de technische middelen tot hun beschikking om hun weliswaar wonderbaarlijke pogingen om de wereld of de aardbol als geheel te veroveren, en de militaire macht daarachter, te concentreren. Adolf Hitler's De zoektocht naar wereldmacht werd geëvenaard, zo niet overtroffen, door die van de geallieerden. De enorme, bijna onbegrijpelijke omvang van de stroming probeerde dat coup is daarom waarschijnlijk een belangrijke factor in de onwil van mensen om te accepteren dat het gebeurt – zoveel moet men toegeven. 

Dus wat heeft dit te maken met vrijheid, of beter gezegd, onwil om de verantwoordelijkheden en risico's te aanvaarden die gepaard gaan met het omarmen van iemands oorspronkelijke vrijheid (dat wil zeggen, vrijheid die mogelijk gegeven is aan de oorsprong van ons ontstaan)? Het cruciale punt is dit: hoewel ik geen blik met wormen wil openen die zijn gevormd door het debat over de ‘vrije wil’ – behalve door te zeggen dat ik aan de kant sta van degenen die volhouden dat we do een vrije wil hebben (zoals ruimschoots wordt aangetoond door het feit dat individuen, tegen alle biologische neigingen in, soms besluiten om in hongerstaking te gaan om hun vasthoudendheid aan een vaststaand principe te demonstreren, en soms als gevolg daarvan sterven) – zoals Bauman aanhaalt Feuchtwanger parodie op Homerus hierboven laat zien dat deze vrijheid om te kiezen ons soms beangstigt: 'Wat moet ik doen, dit of dat?'

De treurige waarheid is dat mensen, net als de tweemaal fictieve Homerische zwijnen, over het algemeen liever in hun comfortzone blijven, met hun kop in het spreekwoordelijke zand, dan de loutere mogelijkheid onder ogen te zien dat ze moeten kiezen, zelfs kiezen dringend, te handelen, omdat ons vermogen om onze vrijheid uit te oefenen op het spel staat. 

Dit werd een paar weken geleden met geweld duidelijk gemaakt in de stad waar we wonen, toen een debat over ‘chemtrails’, die regelmatig in de lucht boven de stad verschijnen, uitbrak in de chatgroep op sociale media van de stad, en op een gegeven moment een deelnemer openhartig gaf toe dat hij liever geen aandacht schonk aan deze verontrustende verschijnselen, omdat ze hem alleen maar 'van streek maakten'. Daar heb je het – net als de varkens in de hervertelling van het Circe-verhaal van Homerus door Feuchtwanger, die liever in hun toestand van varkensgeluk blijven dan te worden hersteld in de belastende menselijke toestand, blijven mensen vandaag de dag liever ongeïnformeerd, zelfs als dit het risico met zich meebrengt. van het mogelijk verliezen van de vrijheden die zij nog steeds genieten.

We zijn in Lissabon, Portugal, voor een conferentie over 'Diversiteit', en ook hier is de manier voelbaar waarop moeilijkheden en schijnbare bedreigingen die voortkomen uit de gruwelijke plannen van de globalistische kliek waarbij een totalitaire wereldregering betrokken is, nauwgezet worden genegeerd. 

Een voorbeeld hiervan: mijn eigen presentatie was een poststructuralistische kritiek op de onhoudbaarheid van het concept ‘diversiteit’ (tegenwoordig overal opvallend gepromoot, bijvoorbeeld in het idee van genderfluïditeit), zolang het een duurzame ontologische basis ontbeert, wat aantoont dat diverse entiteiten zijn feitelijk te onderscheiden in termen van universalistische concepten van identiteit. In gewone taal: het teveel benadrukken van ‘diversiteit’, zoals de laatste tijd het geval is geweest, en waar deze conferentie aan bijdraagt ​​(ironisch genoeg, gezien het feit dat de auspiciën waaronder deze wordt georganiseerd ‘Common Ground’ is!), betekent het uitsluiten van de mogelijkheid naar identificeren hoe verschillende entiteiten van elkaar verschillen. Hoe komt het? 

Denk er zo over na. De oude Griekse filosofen, Heraclitus en Parmenides, hebben dit ontologische spel opgezet dat we vandaag de dag nog steeds spelen – het spel waarin verschil en gelijkheid een rol spelen. Heraclitus beweerde dat 'Alles in beweging is', terwijl Parmenides betoogde dat er niets verandert. Anders gezegd: voor Heraclitus onophoudelijk worden (verandering, verschil) heerste, terwijl alleen voor Parmenides wezen of duurzaamheid was reëel – verandering was een illusie. (Ik zal niet ingaan op de manier waarop Plato en Aristoteles, na hen, het zijn en het worden op een onderscheidende manier in hun respectievelijke denksystemen integreerden.)

Snel vooruit naar het heden, waar de modern en postmodern met elkaar wedijveren als verklarende principes voor hoe de samenleving werkt: het moderne benadrukt in grote lijnen wezen als het essentiële moment binnen alle wording (bijvoorbeeld in De romans van Virginia Woolf, waar ze het ondersteunende element in alle veranderingen om ons heen blootlegt en letterlijk verwoordt). Daarentegen zijn de postmoderne bezuinigingen op drift en wordt verklaard dat dit zo is Slechts worden. Welke is goed? 

Het moderne staat dichter bij de paradoxale waarheid (dan het postmoderne), die het beste kan worden weergegeven in het poststructuralistische denken (bijvoorbeeld dat van Jacques Lacan en Jacques Derrida, onder andere), wat kan worden samengevat door te stellen dat we de aard van de dingen, inclusief menselijke subjecten, het beste begrijpen door te laten zien hoe zijn en worden met elkaar verweven zijn, of samenwerken. Lacan laat bijvoorbeeld zien dat we een mens kunnen begrijpen als een amalgaam van drie 'registers': het 'echte', het 'denkbeeldige' en het 'symbolische'.

Het 'vast' is datgene in ons dat we niet in taal kunnen symboliseren (bijvoorbeeld de onvoorspelbare manieren waarop we kunnen handelen onder omstandigheden die we niet hebben meegemaakt: je kunt een monster blijken te zijn, of misschien een heilige). De denkbeeldig is het register van beelden, waarin je bent ingeschreven als een bepaald (herkenbaar verschillend, verschillend) zelf of ego, terwijl de symbolisch is het universalistische taalregister, dat verschillende ikken in staat stelt te communiceren. 

In een notendop geeft Lacan ons een theorie die dit verklaart wezen net zoals worden (in tegenstelling tot het postmoderne, dat Slechts herkent wording): als een zelf of ego aan de denkbeeldig niveau zijn we verschillend (dat wil zeggen verschillend) van andere zelven, terwijl taal (de symbolisch) stelt ons in staat dat verschil te verwoorden in universeel begrijpelijke concepten, die vertaalbaar zijn van de ene taal naar de andere. Becoming is daarom ingeschreven in de differentiële relatie tussen verschillende zelven in de denkbeeldig en wezen maar ook worden zijn geregistreerd in de symbolisch: we kunnen op een begrijpelijke manier over onze verschillen praten (worden) (het universele). 

Het punt van deze verklarende omweg (vergeef me daarvoor) is om de basis te leggen voor de uitspraak dat ‘diversiteit’ – het thema van de conferentie die we bijwonen – volledig thuishoort in de categorie van (postmoderne) worden; het kan alleen maar een onomstotelijk verschil verklaren, maar kan er geen rekening mee houden identiteit, dat noodzakelijkerwijs in taal wordt verwoord op het niveau waarop het specificistische denkbeeld overlapt met het universalistische symbolische (dat daarom verschil net zoals gelijkheid).

Voorbeeld: Ik ben een man (universeel); Mijn naam is Bert Olivier (bijzonderevenals universeel); Ik woon in Zuid-Afrika op die en die plaats, en op die en die tijd (bijzonder net zoals universeel). Daarom heeft men een theorie van de menselijke subjectiviteit zoals die van Lacan nodig om recht te doen aan onze verschillen en aan onze 'gelijkheid' als menselijke wezens. Als je alleen maar de nadruk legt op 'diversiteit', heb je het verschil, zonder de gelijkheid (de universalistische taalkundige betekent: beide begrijpen). 

Wat heeft deze uitweiding over een conferentie gewijd aan het onderwerp 'diversiteit' vanuit Lacaniaans perspectief te maken met het onderwerp van dit artikel; namelijk de vraag of mensen vrij willen zijn? Het lijkt misschien een gok, maar het wordt in feite in verband gebracht door de opvallende manier waarop de loutere keuze voor ‘diversiteit’ als overkoepelend thema voor de conferentie netjes voorbijgaat aan het onmiskenbaar dringende – in werkelijkheid: dringend – de noodzaak om multinationale platforms (zoals de conferentie) te bieden voor een open, kritische discussie over de factoren die de mogelijkheid van dergelijke conferenties in de toekomst in gevaar brengen. Deze factoren – de verschillende manieren waarin de Nieuwe Wereldorde van plan is om in de niet al te verre toekomst de hele mensheid te controleren, inclusief 15-minutensteden en CBDC’s, evenals vaccinpaspoorten en dergelijke – worden overduidelijk genegeerd. 

De reden waarom ik besloot om op de conferentie te spreken over de theoretische tekortkomingen van ‘diversiteit’ was om een ​​debat over ‘identiteit’ op gang te brengen, waarvoor een eenzijdige bevestiging van ‘diversiteit’ geen verklaring kan bieden (zoals hierboven blijkt), en dat doordringt alle pogingen om het identiteitsgevoel van mensen te ondermijnen, onder andere door de ‘woke’-beweging en al haar vertakkingen – iets dat binnen de reikwijdte valt van het globalistische neofascistische programma van totalitaire controle. Het is zoveel gemakkelijker om mensen te controleren die hun identiteitsgevoel verloren hebben dan degenen die nog steeds dagelijks ervaren wie ze zijn. 

Niet dat identiteit in steen gebeiteld is; zoals eerder bleek uit een bespreking van de theorie van Lacan, is identiteit zowel geschikt voor gelijkheid (zijn) als voor verandering (worden). De paradoxale waarheid over een mens is dat we (behalve in pathologische gevallen zoals schizofrenen) de persoon blijven die we zijn, terwijl we ook gedurende het hele leven veranderend, zodat we een oude vriend kunnen begroeten nadat hij hem jarenlang niet gezien heeft, met de opmerking: 'Lieve hemel, Jill, ik herken je nauwelijks; je bent zo veranderd!' Maar het feit dat je haar herkent, manifesteert de paradox: ze is nog steeds Jill, ondanks de veranderingen van haar kant – zowel qua uiterlijk als qua levenservaring. 

Terugkerend naar de kwestie van de menselijke vrijheid lijkt het mij dat, afgaande op het thema van de conferentie over ‘diversiteit’, het een feit is dat onderwerpen die over het algemeen de boot op zijn kop kunnen zetten (misschien stilzwijgend) ) conformiteit en naleving werden opvallend vermeden, en ditIk denk dat dit een duidelijk teken is dat Baumans punt, bij het bespreken van Feuchtwangers satirische gebruik van Homerus' verhaal over Odysseus en Circe, die zijn mannen in varkens transformeerden, vandaag de dag nog steeds even toepasselijk is als toen (aan het einde van de twintigste eeuw).th eeuw). Over het algemeen lijken mensen niet vrij te willen zijn, gezien de last van keuze en (mogelijk onontkoombare) actie die dit hen zou opleggen. 



Uitgegeven onder a Creative Commons Naamsvermelding 4.0 Internationale licentie
Stel voor herdrukken de canonieke link terug naar het origineel Brownstone Instituut Artikel en auteur.

Auteur

  • Bert Olivier

    Bert Olivier werkt bij het Departement Wijsbegeerte, Universiteit van de Vrijstaat. Bert doet onderzoek op het gebied van psychoanalyse, poststructuralisme, ecologische filosofie en techniekfilosofie, literatuur, film, architectuur en esthetiek. Zijn huidige project is 'Het onderwerp begrijpen in relatie tot de hegemonie van het neoliberalisme'.

    Bekijk alle berichten

Doneer vandaag nog

Uw financiële steun aan het Brownstone Institute gaat naar de ondersteuning van schrijvers, advocaten, wetenschappers, economen en andere moedige mensen die professioneel zijn gezuiverd en ontheemd tijdens de onrust van onze tijd. U kunt helpen de waarheid naar buiten te brengen door hun voortdurende werk.

Abonneer u op Brownstone voor meer nieuws

Blijf op de hoogte met Brownstone Institute