roodbruine zandsteen » Brownstone-tijdschrift » Economie » Het nihilisme slaat toe met wraak
Het nihilisme slaat toe met wraak

Het nihilisme slaat toe met wraak

DELEN | AFDRUKKEN | E-MAIL

We leven in wat waarschijnlijk het meest nihilistische tijdperk in de geschiedenis van de mensheid is. De meeste Engelssprekende mensen hebben waarschijnlijk van de term 'nihilisme' gehoord, maar ik durf te wedden dat niet veel mensen de precieze betekenis ervan kennen. De term komt uit het Latijn en betekent 'niets', namelijk 'nihil', zodat nihilisme letterlijk 'een geloof in niets' zou betekenen. 

Sommige mensen herinneren zich misschien de film, Het verhaal zonder einde, dat de poging van verschillende personages vertelt om de expansie van 'het niets', dat alles op zijn weg verslindt, een halt toe te roepen. Het kan gelezen worden als een allegorie van de cyclische bloei van het nihilisme, dat keer op keer moet worden bestreden. De film biedt ook een manier om weerstand te bieden aan de groei van 'het niets', dat daarmee te maken heeft verbeelding en moeden het is de moeite waard om erover na te denken. Denk hier eens over na: als we dat niet zouden kunnen beeld een alternatief aan een bepaalde stand van zaken – zoals het beladen heden – en de moed om het te veranderen, zouden de dingen blijven zoals ze zijn, of erger worden. 

Een zoekopdracht op internet levert verschillende 'definities' van nihilisme op, zoals deze: 'een standpunt dat traditionele waarden en overtuigingen ongegrond zijn en dat het bestaan ​​zinloos en nutteloos is.' Voor de huidige doeleinden is de volgende toepasselijker: 

…een doctrine of overtuiging dat de omstandigheden in de sociale organisatie zo slecht zijn dat vernietiging op zichzelf wenselijk is, onafhankelijk van enig constructief programma of mogelijkheid.

Dit verkleint de cirkel van de betekenis van nihilisme discussie van het concept bevat de zeer relevante verklaring: 

Hoewel weinig filosofen beweren nihilisten te zijn, wordt nihilisme er het vaakst mee geassocieerd Friedrich Nietzsche die betoogden dat de ondermijnende effecten ervan uiteindelijk alle morele, religieuze en metafysische overtuigingen zouden vernietigen en de grootste crisis in de menselijke geschiedenis zouden veroorzaken. 

Voor iedereen die zich bewust is van wat zich de afgelopen vier en een half jaar heeft ontvouwd, lijken de twee ‘definities’ van nihilisme, direct hierboven, waarschijnlijk griezelig relevant voor dit proces en voor de eigen reactie daarop. . Praten over ‘vernietiging (die kennelijk) wenselijk is omwille van zichzelf’ van de kant van sommigen, of over de ‘corrosieve effecten’ van het nihilisme dat mettertijd religieuze en morele overtuigingen zou vernietigen, komt zo dicht in de buurt van iemands huidige ervaring van de wereld dat duidelijk ongemak, zo niet angst, kan veroorzaken. Waar komt de huidige axiologische (waardegerelateerde) mist van het nihilisme vandaan? Was het van vóór het Covid-tijdperk? 

Er is inderdaad een lange weg afgelegd, zoals ik straks zal laten zien. Sommige lezers zullen zich mijn essay over de afnemend gezag (zoals geanalyseerd door Ad Verbrugge in zijn boek over dit onderwerp), dat een historisch perspectief geeft op de gebeurtenissen en culturele veranderingen die een nihilistische gevoeligheid hebben verankerd. Of misschien wordt u herinnerd aan het artikel over wokisme, waar ik een cultureel fenomeen van vrij recente oorsprong besprak – een fenomeen dat waarschijnlijk werd gelanceerd door degenen die enorm zouden profiteren van het verzwakken van het identiteitsgevoel dat dames en heren millennia lang wereldwijd gedeeld, en dat het voorwerp is geweest van een meedogenloze aanval door verschillende globalistische organisaties, van het onderwijs tot de geneeskunde en van de farmaceutische industrie tot de zakenwereld. 

Iedereen die de bovenstaande verklaring over mannen en vrouwen in twijfel trekt, moet bedenken dat deze niet bedoeld is om het feit te ontkennen dat historisch bewijs suggereert dat homoseksualiteit al bestaat sinds de vroegste menselijke samenlevingen, zij het met een verschil. Neem bijvoorbeeld het oude Griekenland en Rome. In het eerste geval werd de liefde tussen mannen gevaloriseerd, en de oude lesbische Griekse dichter, Sappho, was verantwoordelijk voor de naam van het eiland waarop ze woonde, waarbij Lesvos (of Lesbos) werd toegepast op homoseksuele vrouwen.

Het punt is dat, hoewel zulke mannen en vrouwen homoseksueel waren, ze nooit hun mannelijkheid of vrouwelijkheid hebben ontkend. Maar de wake-beweging heeft haar uiterste best gedaan om het virus van identiteitstwijfel in het veld van gender te introduceren, en op deze manier een overvloed aan pijn en verwarring te veroorzaken in gezinnen over de hele wereld, en een toch al diepgewortelde collectieve staat van nihilisme te verergeren. 

Hoe ver in het verleden strekken de wortels van het nihilisme – het geloof dat niets een intrinsieke waarde heeft – zich uit? Eigenlijk al in de antieke wereld. In zijn eerste opmerkelijke filosofische werk, De geboorte van tragedie uit de geest van muziek (1872), Friedrich Nietzsche (als jonge professor in de filologie) construeerde hij een verslag van het onderscheidende karakter van de oude Griekse cultuur dat volkomen nieuw was, vergeleken met de geaccepteerde opvattingen van zijn tijd. (Zie ook hier.) 

In een notendop betoogde Nietzsche dat wat het verschil maakte tussen de oude Grieken en andere hedendaagse samenlevingen hun genialiteit was voor het combineren van waardering voor (wat wetenschappelijke) kennis zou worden met die voor de onmisbare rol van mythen (al dan niet in de gedaante van een arsenaal aan kennis). mythen, zoals die welke de Grieken opriepen om de wereld te begrijpen, of in de vorm van religie, die altijd een mythische basis heeft). Anders gezegd: ze vonden een manier om de verontrustende gedachte te verdragen dat iedereen ooit moet sterven, door een creatieve bevestiging van de rede te combineren met de aanvaarding van de onontkoombare rol van de redeloosheid, of het irrationele.

Meer specifiek interpreteerde Nietzsche de Griekse cultuur als een spanningsveld dat werd gecreëerd door wat hun goden, Apollo, enerzijds, en Dionysusaan de andere kant vertegenwoordigde, en hij liet zien hoe de spanning tussen hen de oude Griekse cultuur haar uniekheid gaf, die geen enkele andere cultuur tentoonspreidde. Apollo was de ‘schijnende’, de zonnegod van beeldende kunst, poëzie, rede, individuatie, evenwicht, en kennis, terwijl Dionysus de god was van de wijn en het extatische verlies van individualiteit, en ook van muziek en dans, teveelirrationaliteit, dronken feestvreugde en het verlaten van de rede. Opvallend is dat muziek en dans fundamenteel verschillen van de andere kunstvormen Plato wist toen hij verklaarde dat in zijn ideale republiek alleen militaire muziek zou zijn toegestaan, in plaats van de wilde, corybantische muziek die op Dionysische en Cybelische festivals werd gespeeld. 

Terloops moet worden opgemerkt dat corybantische muziek – van 'Corybantes', de dienaren van de godin Cybele, waarvan de creatieve mythische functie verwant was aan die van Dionysus – die bij de oude Grieken geen equivalent lijkt te hebben in de moderne muziek (behalve misschien voor bepaalde varianten van heavy metal) was herkenbaar aan zijn waanzinnige, intense, wild ongeremde karakter, en daarmee gepaard gaande dansbewegingen tijdens rituelen op religieuze festivals. 

Bovendien liet de Griekse cultuur volgens Nietzsche zien dat, wil een cultuur levendig zijn, geen van deze twee oorspronkelijke krachten opgegeven kon worden, omdat elk voorzag in een onderscheidend menselijk vermogen – aan de ene kant Apolloniaanse krachten. reden (zoals vastgelegd in de oude Griekse filosofie en het begin van de wetenschap, vooral in het werk van Aristoteles), en aan de andere kant van de Dionysische onredelijk, belichaamd in Dionysische festivals, waar feestvierders zich luidruchtig en allesbehalve beschaafd gedroegen – enigszins vergelijkbaar met wat middelbare scholieren of universiteitsstudenten soms doen tijdens 'raves' of eerstejaars-initiatierituelen. 

Ik heb hier niet de ruimte om een ​​uitputtende bespreking van deze complexe tekst te geven; Het volstaat te zeggen dat Nietzsche's scherpzinnige interpretatie van de Griekse tragedie het emblematische karakter ervan onthult voor zover het de tegengestelde waarden betreft die respectievelijk aan deze twee Griekse godheden worden gehecht. De dramatische actie, vertegenwoordigd door duidelijk geïndividualiseerde acteurs (vooral de tragische heldin of held), wier ontvouwende lot wordt gepresenteerd als onderworpen aan kosmische krachten die ze niet kunnen beheersen, is apollinisch, terwijl het intermitterende, gezongen commentaar van het refrein, bestaande uit acteurs verkleed als saters (half mens en half geit), is Dionysisch. Interessant genoeg is de term 'tragedie' afgeleid van het Grieks voor 'geitenzang'.

Zoals Nietzsche opmerkt is de ambivalente biologische status van het refrein significant – half geit, half mens – in zoverre het de onontkoombare dierlijke kant van onze natuur benadrukt, die Freud (Nietzsches psychoanalytische tegenhanger) ook benadrukt door de onbewuste, irrationele bronnen van motivatie voor menselijk handelen. De sater als mythisch wezen vertegenwoordigt mannelijkheid, en ipso facto seksualiteit, die weliswaar altijd door de lens van de cultuur wordt gebroken (in geen enkel mens is 'pure' seksualiteit te vinden). De Griekse tragedie zet daarom de gelijktijdige aanwezigheid van de Dionysische (irrationele) en de Apollonische (rationele) krachten in de menselijke cultuur op de voorgrond, wat niet verrassend is: ieder van ons is een combinatie – bovendien een ongemakkelijke – van Dionysische en Apollonische krachten. en tenzij een cultuur manieren vindt om aan beide recht te doen, zal zo'n cultuur volgens Nietzsche verdorren en sterven. 

In feite, zoals de Duitse denker aantoont in The Birth of TragedyDit is wat er in de westerse cultuur gebeurt sinds de tijd van de Grieken; vandaar de groei van het nihilisme. Om preciezer te zijn: in plaats van de levengevende spanning tussen het Apolloniaanse en het Dionysische in stand te houden, heeft de westerse cultuur laatstgenoemde geleidelijk onderdrukt, zo niet geheel geëlimineerd, waardoor het Apolloniaanse kon zegevieren onder het mom van wetenschap, of beter gezegd: sciëntisme - de overtuiging dat elk aspect van cultuur en samenleving moet worden onderworpen aan een wetenschappelijke make-over, van kunst, religie, onderwijs en handel tot architectuur en landbouw. De bewering van Nietzsche is niet dat wetenschap slecht is werkt, maar dat het, tenzij het wordt gecompenseerd door een culturele praktijk die de menselijke irrationaliteit als het ware een uitlaatklep biedt (bijvoorbeeld in bepaalde vormen van dans), schadelijk zou zijn voor de menselijke cultuur en samenleving. 

Voor zover alle religies een mythische basis hebben (meestal in verhalende vorm), vormen de dominante westerse religies geen uitzondering; het verhaal van Jezus als de Zoon van God is bijvoorbeeld het fundamentele verhaal in het geval van het christendom. Maar in de loop van wat de ‘rationalisering van het christendom’ zou kunnen worden genoemd (dat wil zeggen de steeds grotere rol die de bijbelwetenschap en -kritiek daarin zijn gaan spelen sinds de 19e eeuw)th eeuw), de aanvaarding dat het christelijk geloof minder gebaseerd is op wetenschappelijke aantoonbaarheid dan op geloof in de goddelijkheid van Christus, is aanzienlijk afgenomen.

Het resultaat was de geleidelijke verdwijning van het Dionysische element in de westerse cultuur, wat de weg vrijmaakte voor de opkomst van het nihilisme. Met de komst van de historische Westerse Verlichting, die de triomf van de rede over ‘bijgeloof’ verkondigde, is de heilzame rol van religie, met zijn mythische, irrationele (Dionysiaanse) grondslag, immers ondergewaardeerd, ook al zijn er nog steeds veel mensen die het beoefent. 

Sommigen trekken misschien de bewering in twijfel dat een religie als het christendom een ​​dionysische basis heeft. Bedenk dat Dionysus het 'verlies van individualiteit' vertegenwoordigde, zoals in de Dionysische revels waarbij de deelnemers het gevoel hadden dat ze met elkaar versmolten. Vergelijk de viering van de mis in de christelijke kerk, waar het drinken van wijn en het eten van brood, als symbolen van het bloed en het lichaam van Christus, duiden op het één worden met laatstgenoemde als de Verlosser en 'Zoon van God'.

In de interpretatie van de Heilige Communie door de Katholieke Kerk overheerst het geloof in 'transsubstantiatie'; dat wil zeggen dat het brood en de wijn substantieel veranderen in het lichaam en bloed van Christus. Bovendien vertegenwoordigt de 'gemeenschap van de gelovigen' ook de onderschikking van het individu in de groep gelovigen. En niets van dit alles is gebaseerd op wetenschappelijke kennis, maar op geloof, dat nauwelijks rationeel is, zoals de middeleeuwse filosoof Tertullianus aangeeft wanneer hij verkondigt: 'Credo, quia absurdum' ('Ik geloof, omdat het absurd is') - een interpretatie van de Verlichting van zijn oorspronkelijke opmerking. 

Maar waarom markeerde de toenemende verwetenschappelijking van de cultuur de opkomst van het nihilisme? Houdt de wetenschap niet vast aan de erkenning van het intrinsieke? waarde van dingen? Nee, dat is niet het geval – zoals Martin Heidegger heeft aangetoond in zijn diepzinnige essay: Het tijdperk van het wereldbeeld (waarvan de relevantie wordt besproken in mijn artikel over 'wereldbeelden'), heeft de moderne wetenschap de ervaringswereld gereduceerd, die altijd was (en nog steeds is, in de dagelijkse pre-wetenschappelijke benadering ervan) met waardetot een reeks meetbare en berekenbare objecten in ruimte en tijd, die de weg vrijmaakten voor technologische controle. Dit komt neer op het opruimen van het dek, zodat het nihilisme wortel kan schieten. Zeker, normaal gesproken of voorwetenschappelijk gezien worden de natuur, je favoriete boom in de tuin, je kat of hond, enzovoort, allemaal als waardevol ervaren. Maar wanneer deze dingen aan wetenschappelijke analyse worden onderworpen, verandert hun axiologische status.

Ook het kapitalisme heeft zijn rol gespeeld in dit proces, in die zin dat wanneer waarde wordt gereduceerd tot een waardevermindering uitwisseling waarde, waar alles (elk object) wordt ‘gewaardeerd’ in termen van geld als gemene deler, verliezen dingen hun waarde. intrinsiek waarde (zie mijn artikel over architectuur als consumentenruimte in dit verband). Kan men een prijs plakken op een geliefd huisdier, of zelfs op een geliefd kledingstuk of sieraad? Dat kan zeker, zou je zeggen. Maar ik durf te wedden dat, na jaren van het dragen van je geliefde diamanten ring, of je favoriete avondjurk, deze is opgebouwd wat in het Arabisch wordt genoemd baraka, of gezegende geest – geen enkel nieuw item in zijn soort zou werkelijk zijn plaats kunnen innemen. 

Het verband tussen kapitalisme en nihilisme is een te veelomvattend thema om hier adequaat te kunnen behandelen (zie mijn boek over nihilisme, dat in 2020 elektronisch verscheen en dit jaar op papier zal verschijnen). Je zou kort en bondig kunnen zeggen dat terwijl het kapitalisme – in de 19th eeuw en voor een deel van de 20th eeuw bijvoorbeeld – geconcentreerd op het produceren van producten, met de nadruk op kwaliteit, duurzaamheid en functionele waarde, waren de nihilistische effecten ervan niet van het allergrootste belang.

Men kan een goed gemaakt paar schoenen, of pak, of serviesgoed en bestek, laat staan ​​een mooi kunstwerk, een waarde schenken die verder gaat dan de ruilwaarde (monetaire waarde). Maar toen de focus op productkwaliteit werd losgelaten ten gunste van de financialisering (waarbij geld zelf, in plaats van tastbare producten, een handelsartikel werd), werd het nihilistische karakter ervan opvallend. Hoe komt het?

Acht jaar geleden publiceerde Rana Foroohar, een economisch en financieel journalist, een boek met de titel Makers en nemers (Crown Business Publishers, New York, 2016) dat enigszins bijdraagt ​​aan het verduidelijken van de link tussen kapitalisme en nihilisme, hoewel ze dit laatste niet thematiseert. In het boek beweert ze op verrassende wijze dat het marktkapitalisme in de VS ‘gebroken’ is, en in een synoptisch artikel in TIJD tijdschrift (De grote crisis van het Amerikaanse kapitalisme, TIJD Magazine, 23 mei 2016, pp. 2228) zet zij haar redenen voor deze bewering uiteen. Na een opsomming van de verschillende ‘recepten’ voor het oplossen van de economische crisis, naar voren gebracht door de kandidaten bij de Amerikaanse presidentsverkiezingen van 2016, schrijft Foroohar: 

Ze missen allemaal het punt. De economische problemen van Amerika reiken veel verder dan rijke bankiers, financiële instellingen die te groot zijn om failliet te gaan, miljardairs van hedgefondsen, belastingontwijking in het buitenland of welke specifieke verontwaardiging dan ook van dit moment. In feite is elk van deze symptomen symptomatisch voor een snodere toestand die in gelijke mate zowel de zeer welgestelden als de zeer armen, de rode en de blauwe, bedreigt. Het Amerikaanse systeem van marktkapitalisme zelf is kapot. Om te begrijpen hoe we hier terecht zijn gekomen, moet je de relatie begrijpen tussen de kapitaalmarkten – dat wil zeggen het financiële systeem – en bedrijven. 

Foroohar probeert vervolgens deze relatie uit te leggen. Op basis van wat zij als de dader identificeert, concludeert ze het volgende: 

De economische ziekte van Amerika heeft een naam: financialisering… Het omvat alles, van de groei in omvang en reikwijdte van de financiële sector en de financiële activiteit in de economie; aan de opkomst van door schulden gevoede speculatie over productieve leningen; aan het overwicht van aandeelhouderswaarde als het enige model voor corporate governance; tot de verspreiding van risicovol, zelfzuchtig denken in zowel de particuliere als de publieke sector; aan de toenemende politieke macht van financiers en de CEO’s die zij verrijken; aan de manier waarop een ‘markten weten het het beste’-ideologie de status quo blijft. Financialisering is een groot, onvriendelijk woord met brede, verontrustende implicaties.  

Het is onnodig om erop te wijzen dat dit in 2016 was, en vandaag de dag hebben onze zorgen over het nihilisme minder te maken met het kapitalisme dan met de cynisch nihilisme Dat blijkt duidelijk uit de acties die worden georkestreerd door de groep multimiljardairs die vastbesloten zijn om de levens van de rest van de mensheid te vernietigen, met of zonder oplichter. Deze ondermensen hechten kennelijk zo weinig waarde aan mensenlevens – in feite aan alle levensvormen – dat ze niet aarzelden om biowapens te promoten als legitieme ‘Covid-vaccins’, terwijl ze waarschijnlijk heel goed wisten wat de gevolgen ervan waren. effecten van deze experimentele brouwsels zou zijn.

Dat spreekt van een nihilisme dan alles wat de wereld ooit heeft gezien, met mogelijke uitzondering van de nazi-vernietigingskampen van de jaren veertig. Nietzsche zou zich omdraaien in zijn spreekwoordelijke graf. Hoe kom je voorbij dit nihilisme? Dat is een onderwerp voor een toekomstige post, en opnieuw zal Nietzsche de belangrijkste bron van inzicht in deze mogelijkheid zijn. 



Uitgegeven onder a Creative Commons Naamsvermelding 4.0 Internationale licentie
Stel voor herdrukken de canonieke link terug naar het origineel Brownstone Instituut Artikel en auteur.

Auteur

  • Bert Olivier

    Bert Olivier werkt bij het Departement Wijsbegeerte, Universiteit van de Vrijstaat. Bert doet onderzoek op het gebied van psychoanalyse, poststructuralisme, ecologische filosofie en techniekfilosofie, literatuur, film, architectuur en esthetiek. Zijn huidige project is 'Het onderwerp begrijpen in relatie tot de hegemonie van het neoliberalisme'.

    Bekijk alle berichten

Doneer vandaag nog

Uw financiële steun aan het Brownstone Institute gaat naar de ondersteuning van schrijvers, advocaten, wetenschappers, economen en andere moedige mensen die professioneel zijn gezuiverd en ontheemd tijdens de onrust van onze tijd. U kunt helpen de waarheid naar buiten te brengen door hun voortdurende werk.

Abonneer u op Brownstone voor meer nieuws

Blijf op de hoogte met Brownstone Institute