Op de Prometheïsche actie Website Susan Kokinda heeft het verschil besproken tussen de globalisten die de poging aansturen om de bestaande wereld te vernietigen, enerzijds, en degenen die een waardesysteem verdedigen dat de rede in de beste zin van het woord verankert, anderzijds. Deze specifieke videodiscussie heeft de veelzeggende titel 'Waarom ze Kirk en Socrates haatten', en vertegenwoordigt een vernietigende kritiek op degenen die de 'open samenleving' waarderen à la George Sorosen degenen die zich aansluiten bij het concept van de rede dat ten grondslag ligt aan het werk van de oude Griekse filosoof, PlatoOm te begrijpen wat er op het spel staat en wat de relevantie ervan is voor de moord op Charlie Kirk, is een kleine omweg noodzakelijk.
Iedereen die bekend is met het begrip 'de open samenleving', dat vooral wordt geassocieerd met de veronderstelde – maar misschien wel betwistbare – onecht – 'filantropische' inspanningen wereldwijd, weet misschien dat de uitdrukking niet door Soros is bedacht, maar afkomstig is van het werk van de Oostenrijks-Britse emigrant filosoof, Karl drukknoop, wiens boek, The Open Society en haar vijandenlanceerde een felle aanval op Plato's filosofie zoals (voornamelijk) verwoord in zijn beroemde RepubliekTerloops wil ik opmerken dat een andere Britse filosoof, Alfred North Whitehead, merkte op dat de hele westerse filosofie een 'reeks voetnoten bij Plato' is – een observatie die erop wijst dat de filosofische betekenis van de Griekse filosoof juist andersom is dan die van Popper.
In het laatste deel van haar videotoespraak contrasteert Kokinda Popper met Plato en zijn leraar, SocratesZe gaat dieper in op Poppers haat jegens Plato en de invloed die deze afkeer had op de Britten, met name op degenen die vorm hebben gegeven aan wat men het Britse 'buitenlandse beleid' zou kunnen noemen – dat wil zeggen de Britse instanties die Prometheïsche actie geloven de aanval op de westerse wereld en met name op president Donald Trump aandrijven. Waarom? Omdat, zoals Kokinda en haar collega Barbara Boyd ons eraan herinneren, Trump systematisch de Amerikaanse soevereiniteit herstelt en bevrijdt uit de wurggreep die Groot-Brittannië – wat zij het 'Britse Rijk' noemen – al minstens tachtig jaar op de Verenigde Staten heeft.
Waar speelt Popper hierin een rol? Hij gaf zijn Britse gastheren gemakshalve het excuus om elke belichaming van 'rede' in de platonische zin aan te vallen, namelijk het geloof dat er onaantastbare universele of universaliseerbare principes bestaan, waartoe mensen toegang hebben en waar ze bovendien naar kunnen leven als ze dat willen. Het is op zijn zachtst gezegd ironisch dat Popper een hekel had aan Plato – waarschijnlijk vanwege diens bewering dat een bepaalde klasse burgers, de filosofen, een republiek zou moeten regeren, en dat de andere twee klassen (de soldaten en de kooplieden) ondergeschikt zouden moeten zijn aan hun heerschappij. Met andere woorden, het was een 'republikeinse' visie die burgers in drie klassen indeelde op basis van hun talenten of uitmuntendheid (visgraten), wat Popper kennelijk ondraaglijk vond.
Niettemin, Plato's Republiek, net als zijn andere dialogen, getuigt van Plato's bereidheid om de merites van zijn idee van de 'ideale samenleving' te bespreken. De andere ironie is dat Poppers wetenschapsfilosofie, bekend als 'falsificationisme' – de opvatting dat een bewering alleen wetenschappelijk is als deze in principe 'gefalsificeerd' kan worden; dat wil zeggen 'getoetst' – in feite veel 'rationele' zin heeft (in relatie tot de ervaring). En toch ondermijnde hij Plato's vertrouwen in de rede.
Kokinda herinnert ons er ook aan – en dit is zeer relevant voor wat er met Charlie Kirk gebeurde – dat Plato's leraar Socrates was. Waarom is dit zo? Denk eens aan het volgende: Om een waar filosoof plaatst je in een moeilijke, soms gevaarlijke positie, zoals wanneer je spreek de waarheid tegen de machtDit komt omdat het meestal niet iets is dat men kiest te zijn. Het maakt zelfs niet uit of je filosofie hebt gestudeerd op de universiteit of niet. Een van beide men is een persoon die kennis en waarheid nastreeft, ongeacht de familiale of institutionele obstakels op zijn pad, or Je geeft je hieraan over en vertrouwt op modieuze of conventionele antwoorden op belangrijke vragen.
Met andere woorden, ik heb het hier niet over academische filosofen, die filosofie als beroep kiezen. Sommigen van hen mei zijn ook filosofen in de ware zin van het woord, maar de meesten van hen eindigen als wat Arthur Schopenhauer berucht om hun bijnaam ‘brooddenkers’ – individuen die filosofie bedrijven ten dienste van de machthebbers; dat wil zeggen, verdedigers van de de status quo, of wat Robert Pirsig in zijn tweede iconoclastische roman oneerbiedig 'filosofen' genoemd, Lila – Een onderzoek naar moraal (1992: 376-377):
Hij vond dat woord 'filosofie' mooi. Het klopte precies. Het had een prettige, saaie, omslachtige, overbodige uitstraling die precies bij het onderwerp paste, en hij gebruikte het al een tijdje. Filosofie verhoudt zich tot filosofie zoals musicologie zich verhoudt tot muziek, of zoals kunstgeschiedenis en kunstbeschouwing zich verhouden tot kunst, of zoals literatuurkritiek zich verhoudt tot creatief schrijven. Het is een afgeleid, secundair vakgebied, een soms parasitaire groei die graag denkt dat het zijn gastheer beheerst door het gedrag van die gastheer te analyseren en te intellectualiseren...
Je kunt je de belachelijkheid voorstellen van een kunsthistoricus die zijn studenten meeneemt naar musea, ze een scriptie laat schrijven over een historisch of technisch aspect van wat ze daar zien, en ze na een paar jaar een diploma geeft waaruit blijkt dat ze volleerde kunstenaars zijn. Ze hebben nog nooit een kwast, hamer of beitel in hun handen gehad. Het enige wat ze kennen is kunstgeschiedenis.
Maar hoe belachelijk het ook klinkt, dit is precies wat er gebeurt in de filosofie die zichzelf filosofie noemt. Van studenten wordt niet verwacht dat ze filosoferen. Hun docenten zouden nauwelijks weten wat ze moesten zeggen als ze dat wel deden. Ze zouden het werk van de student waarschijnlijk vergelijken met Mill of Kant of iemand in die trant, het werk van de student grofweg inferieur vinden en hem zeggen ermee te stoppen.
In tegenstelling tot een filosoof is een filosoof primair geïnteresseerd in de waarheid, en het publiekelijk bespreken daarvan kan gevaarlijk zijn. Daarom is er moed voor nodig – het soort moed dat zowel Socrates als Charlie Kirk hadden. Iedereen die de moed want zo'n gedurfd denken en handelen – vooral vandaag de dag – hoeft geen enkele illusie te koesteren: het zou zeker een enorm risico met zich meebrengen, omdat het een uitdaging zou vormen voor het grootste machtscomplex dat de wereld ooit heeft gezien – het complex dat we vandaag de dag de globalistische kliek noemen.
Door filosofie en moed in één adem te noemen, werpt men meteen een licht op Socrates, die immense moed toonde tegenover de Atheense macht. Van hem leert men dat ware filosofen de 'goden van de polis' onvoorwaardelijk. De taak van de filosoof, waaraan hij of zij wordt herkend, is om vraag de dingen die de stad waardeert. Dat wil zeggen, filosofen stellen conventies ter discussie.
Socrates' 'fout', vanuit het perspectief van de machtige elite in Athene, was dat hij – net als Charlie Kirk lang na hem – de jeugd van de stad leerde de conventionele wijsheid die door haar 'leiders' als de onbetwistbare waarheid werd beschouwd, in twijfel te trekken. Daarom beschuldigden ze hem van de 'misdaad' de jeugd op een dwaalspoor te brengen door hen kennis te laten maken met vreemde 'goden', die Socrates zijn 'goden' noemde.daimon, of wat wij 'geweten' zouden noemen.
In Plato's verontschuldiging (Plato – Complete Werken, Vert. Grube, GMA, JM Hackett Publishing Company 1997: 23), verwijzend naar de beschuldigingen tegen hem, zegt Socrates tegen de leden van de Atheense jury: "Het gaat ongeveer zo: Socrates is schuldig aan het corrumperen van de jeugd en aan het niet geloven in de goden waarin de stad gelooft, maar in andere nieuwe spirituele dingen." Hij onderzoekt de beschuldigingen vervolgens systematisch en toont gemakkelijk aan dat hij wel degelijk gelooft in "geesten", waarvan een aanklager beweert dat het "goden" zijn (Plato 1997: 26). Socrates beweert verder dat, na te hebben aangetoond dat de beschuldigingen tegen hem ongegrond zijn, hij beseft dat zijn ondergang hier niets mee te maken zal hebben, maar met het feit dat hij "zeer impopulair is bij veel mensen" die hem "benijden" (p. 26).
De kern van zijn verdediging (apologie) – wat, zoals we weten, hem niet geliefd maakte bij de jury – komt waar hij erop wijst (Plato 1997: 27) dat de beschuldigingen tegen hem legitiem zouden zijn geweest als hij zijn soldatenplicht had verzaakt in de veldslagen waar hij had gevochten, “uit angst voor de dood of iets anders”… “toen de god mij beval, zoals ik dacht en geloofde, om het leven van een filosoof te leiden, om mezelf en anderen te onderzoeken…” Maar de angst voor de dood, zo betoogt hij verder, berust op de foutieve overtuiging van de gedachte “men weet wat men niet weet.” Wat zichzelf betreft, hij weet dat hij niets weet van de dingen van de ‘onderwereld’ (inclusief de dood), en hij is van mening dat het misschien in dit opzicht is dat hij ‘wijzer is dan wie dan ook in wat dan ook’ (p. 27).
Nadat hij duidelijk – en ongetwijfeld tot ergernis van zijn publiek – zijn eigen intellectuele vermogens had gedemonstreerd, en moreel superioriteit ten opzichte van zijn aanklagers, was het te verwachten dat de jury haar macht over Socrates zou uitoefenen door hem schuldig te verklaren en hem ter dood te veroordelen, zoals ze ook deden. Maar waarom dit aanhalen als een voorbeeld van moed – specifiek moreel moed? Omdat Socrates bereid was te sterven voor zijn gewetensvolle geloof in iets waardevollers dan de Atheense verheerlijking, zogenaamd, van de religie in de Olympische stad, maar in werkelijkheid een eerbetoon aan de conventionele Atheense gewoonte om zich te onderwerpen aan de rijken en machtigen (en waarschijnlijk ook corrupte).
Dit is de les die we moeten leren – en die Charlie Kirk al had ontdekt, waarschijnlijk zonder hulp van Socrates, hoewel hij mogelijk de details van Socrates' leven en dood kende – in de huidige wereldwijde situatie waarin een immens machtige zogenaamde 'elite' de wereldbevolking dwingt zich te houden aan hun beslissingen over alles van 'pandemielockdowns', 'vaccinaties' en binnenkort (hopelijk) het gehoorzamen aan 'klimaatlockdowns'. Met name (in Kirks geval) was het de wijdverbreide, ideologisch versterkte overtuiging dat het onmogelijk was om de kloof te overbruggen tussen 'Democraten' (die allesbehalve 'Democraten' zijn) en 'Republikeinen' (van wie velen RINOS zijn), en dat men zijn tijd zou verspillen door te proberen deze kloof te overbruggen door te debatteren met zijn tegenstanders, die Kirk motiveerde om dit ware dogma aan te vechten.
Bovendien, en dat is veelzeggend, positioneerde Charlie's organisatie – Turning Point USA – zich positief ten opzichte van de conservatieve, christelijke jeugd van Amerika, maar niet Slechts conservatieve jongeren. Charlie had, net als Socrates vóór hem, het lef om ook zijn Democratisch steunende jeugdige tegenstanders in een open debat aan te spreken, met het motto: 'Bewijs me ongelijk!' Kortom, hij schroomde er niet voor om de waarheid te vertellen, ondanks de enorme tegenstand van mensen aan de andere kant van wat een ondoordringbare ideologische barrière leek.
Toen hij stierf, beoefende hij de waarheidsgetrouwheid waar hij om bekend stond. Dit is wat de jonge Amerikaan parrèsiastes (waarheidsverteller) gemeen had met een lang geleden overleden oude Griekse filosoof genaamd Socrates. En – om terug te verwijzen naar Susan Kokinda van Prometheïsche actie Nogmaals, wie zei dit vóór mij – dit is wat Charlie's vijanden aan hem haatten: hij was niet bang om de waarheid te spreken. Of, misschien nauwkeuriger, hij was bang – zoals hij blijkbaar bekende vóór die fatale dag – maar ondanks zijn angst ging hij door met wat hij geloofde dat zijn missie was: de Amerikaanse jeugd (of Amerikanen in het algemeen) wakker schudden en duidelijk maken dat ze een open, rationeel debat moeten voeren over hun verschillen, in plaats van elkaar te beledigen (en we weten waar de meeste van deze beledigingen vandaan kwamen).
Kortom, het lijkt erop dat, zoals verschillende commentatoren hebben opgemerkt – en zoals we uit de geschiedenis weten – Charlie Kirk in zijn dood veel sterker blijkt te zijn dan tijdens zijn leven. Dit is altijd het geval geweest met martelaren, of individuen die stierven voor een zaak die ze ondanks enorme tegenstand, van Socrates tot Jezus Christus, omarmden.
Doe mee aan het gesprek:
Uitgegeven onder a Creative Commons Naamsvermelding 4.0 Internationale licentie
Stel voor herdrukken de canonieke link terug naar het origineel Brownstone Instituut Artikel en auteur.
