DELEN | AFDRUKKEN | E-MAIL
Terwijl de hele wereld in rep en roer is over de meest recente onthullingen in de Epstein-zaak over onze in diskrediet geraakte elites – geobsedeerd door machtsnetwerken, privéjets, bankrekeningen op de Britse Maagdeneilanden, Franse ministers, Europese royalty, buitenlandse inlichtingendiensten, enzovoort – heb ik een heel andere openbaring. En, vreemd genoeg, een sprankje hoop.
Het is moeilijk om je ogen af te wenden van het verval dat zich hier afspeelt, maar ik merk dat ik meer nadenk over wat ervoor in de plaats zou kunnen komen. Ik heb het niet over een nieuwe groep politieke opportunisten in betere pakken of met gelikte slogans, maar over een stillere groep die in staat lijkt om morele instemming te genereren voor een nieuwe politieke formule. Dat nieuwe eliteprototype begint vorm te krijgen binnen de MAHA-beweging. Het is misschien nog geen volledig gevormde tegen-elite, maar het ziet er zeker veelbelovend uit.
Ik kan het niet vaak genoeg zeggen: de fundamentele gebeurtenis van MAHA is de coronacrisis. Voor veel mensen vertegenwoordigt het het meest angstaanjagende moment van ons bestaan. Wat er tussen 2020 en 2022 gebeurde, was niet zomaar een meningsverschil over beleid of een partijpolitieke schreeuwpartij. Het was het moment waarop de staat, de gevestigde media, Big Tech, farmaceutische reuzen en een groot deel van de professionele klasse het er allemaal gretig over eens waren dat de normale regels niet langer golden, dat ze vrijwel alles met mensenlichamen konden doen wat ze wilden, kinderen met geweld injecties konden toedienen, willekeurig konden bepalen wie een inkomen mocht verdienen, en dat deze handelingen niet alleen toegestaan, maar moreel zelfs verplicht waren.
De schending was zo diepgaand dat het fysiek aanvoelde. Die instinctieve reactie die velen van ons voelden – en nog steeds voelen – was de ultieme belediging van wat George Orwell 'gewone fatsoenlijkheid' noemde, waarmee hij de fundamentele deugden van gewone mensen bedoelde, in tegenstelling tot ideologen of machthebbers.
De meest concrete definitie die Orwell gaf, verscheen in zijn recensie-essay uit 1944. Raffles en Miss Blandish, waar hij twee literaire werken met elkaar vergeleek, namelijk die van E.W. Hornung Raffles-serie en James Hadley Chase's Geen orchideeën voor Miss Blandish.Raffles, de gentleman-inbreker (een soort Britse Arsène Lupin), opereert volgens een ongeschreven code die wordt bepaald door de zeer eenvoudige regel dat "bepaalde dingen 'niet gedaan' worden", en het idee om ze te doen komt nauwelijks bij hem op. Zonder religieus geloof of een formeel ethisch systeem volgt hij bepaalde regels min of meer instinctief.
Om maar één voorbeeld te noemen: Raffles zal geen misbruik maken van gastvrijheid, wat betekent dat hij weliswaar inbreekt in een huis waar hij is uitgenodigd, maar nooit tegen de gastheer. Hij pleegt nooit een moord, vermijdt geweld, is "ridderlijk, hoewel niet moreel in zijn omgang met vrouwen", en is intens patriottisch (zo stuurde hij, in een veelzeggend moment, een gouden beker die hij op de dag van het diamanten jubileum uit het British Museum had gestolen naar de koningin). Zijn gedragscode is er een van sociale conventies in plaats van absoluut goed of fout.
Daarentegen is James Hadley Chase's Geen orchideeën voor Miss Blandish.Orwell merkte op dat het boek het 'machtsinstinct' van de lezer streelt en geen ontsnapping biedt in actie, maar in wreedheid en seksuele perversie. Het is een roman waarin de spanning schuilt in dominantie.
Orwell zag daar de tweesprong. Het ene pad behoudt een wereld waarin verwondering mogelijk is. Het andere, geobsedeerd door zekerheid, leidt rechtstreeks naar de managementklasse die we dagelijks verachten – niet omdat ze machtig zijn, maar omdat ze onfatsoenlijk zijn. Ze willen niet alleen regeren; ze willen dat je hen bedankt terwijl ze je vernederen. Ze eisen dat je je schaamte internaliseert terwijl ze met je lichaam en de geest van je kinderen spelen. Ze reguleren je spraak, je slaap, je immuunsysteem en verwerken de resultaten van hun experimenten op jou als data in hun dashboards en compliance-statistieken.
Die onfatsoenlijkheid was de werkelijke drijfveer achter de populistische opstand die rond 2015 uitmondde in politieke winst. De woede was terecht. Het gevoel van verraad was diep. Maar de meeste bewegingen die probeerden mee te liften op die woede bleken uiteindelijk hetzelfde oude riedeltje in een nieuw jasje te verkopen.
Breng een paar uur door in de kringen van de Democratic Socialist of America, op bepaalde MAGA-bijeenkomsten, in libertarische kringetjes, tussen katholieke integralisten, Franse soevereiniteitsaanhangers of andere zelfbenoemde 'tegen-elites', en het bewijs is onontkoombaar: dezelfde honger naar de macht, dezelfde twinkeling in de ogen die zegt: "Nu is het onze beurt."
Ze bidden tot verschillende heiligen, ze dragen verschillende vlaggen, ze prediken verschillende evangeliën, maar laat u niet misleiden: de houding is identiek. Bovenal beschouwen ze politiek, in haar meest verdorven vorm, als het grote avontuur van het leven. Ze zijn er inderdaad door in de ban.
Dit staat wederom in schril contrast met Orwells algemene fatsoen, dat gebaseerd was op zijn "afschuw van de politiek", zoals Simon Leys het verwoordde. Orwell "haatte de politiek", schrijft Leys, wat een paradox is voor een schrijver die "zijn neus niet kon snuiten zonder te moraliseren over de omstandigheden in de zakdoekindustrie". Toch merkte Orwells biograaf Bernard Crick ooit op: "[H]ij pleitte voor de voorrang van het politieke alleen om niet-politieke waarden te beschermen."
Toen Orwell zich bezighield met provocaties zoals het publiceren van een lofrede op de gewone pad in een links tijdschrift, "was dat om zijn lezers eraan te herinneren dat, in de juiste volgorde van prioriteiten, het frivole en het eeuwige voorrang zouden moeten krijgen boven de politiek." Politiek, zo leerde Orwell, was geen nobele strijd; het was, zoals Leys het verwoordde, een dolle hond die op iedereen afstormt die zich omdraait, en dat beeld zou onze aandacht moeten trekken.
Nu we zien dat de politieke vervreemding opnieuw verzuurt, dreigt de politiek de hele maatschappij aan flarden te scheuren als we niet opletten.
De politieke spanningen van vandaag verschillen misschien van die in Spanje in de jaren dertig, maar de redenen voor ons verzet blijven vergelijkbaar met die welke Orwell noemde toen hij schreef, in Hommage aan Catalonië“Als je me had gevraagd waarom ik me bij de militie had aangesloten, had ik geantwoord: ‘om tegen het fascisme te vechten’, en als je me had gevraagd waarvoor ik vocht, had ik geantwoord: ‘Eigen fatsoen.’” De logische vraag die hieruit voortvloeit – en die de huidige, in diskrediet geraakte elites steevast negeren, en waar de meeste concurrerende segmenten van de tegen-elite volstrekt geen aandacht aan besteden – is, om Jean-Claude Michéa te parafraseren: hoe universaliseren we eigen fatsoen?
Op basis van dat uitgangspunt is de MAHA-beweging ontstaan, en daarom onderscheidt ze zich van andere segmenten binnen de tegenbeweging. De gezondheidsvrijheidsbeweging die MAHA werd, draaide om elementaire fatsoenlijkheid.
Ik voelde het voor het eerst, in de bittere januari van 2022, tijdens Defeat the Mandate. Ik zag het echt aan kracht winnen tijdens de campagne van RFK jr. Bij Rescue the Republic, in september 2024, zag ik de alliantie zich verstevigen. Dat was het moment waarop de vreemde alliantie tussen de MAGA-beweging en de beweging voor medische vrijheid werd bezegeld, en MAHA ontstond.
Wat deze groep onderscheidt, zijn niet betere beleidsdocumenten of gelikte boodschappen. Het is de hartverscheurende reactie wanneer politiek te dicht bij het lichaam komt. De mensen van MAHA praten over kindervaccins, over chronische ziekten, over het voedsel dat we eten, over overmatig medicijngebruik, over het herstellen van vertrouwen in de wetenschap, maar onder de taal schuilt een diepere weigering: we zullen niet toestaan dat jullie van onze lichamen de laatste grens van het Imperium maken. We zullen niet toestaan dat 'gezondheid' de nieuwe seculiere religie wordt die elke vorm van dwang rechtvaardigt waar jullie ooit van gedroomd hebben.
De filosoof Paul Kingsnorth noemde het Covid-tijdperk een "openbaring". Het virus creëerde de breuklijnen in het sociale weefsel niet; het wierp er een fel licht op. Traditionele media stortten ineen en maakten zich tot sluwe propaganda. Silicon Valley werd het Ministerie van Waarheid. Politici knielden voor de macht van het bedrijfsleven terwijl ze predikten: "Volg de wetenschap." Het maakte pijnlijk duidelijk dat we al lange tijd geregeerd werden door een geestelijkheid die nog erger was dan die van de Rooms-Katholieke Kerk vóór de Reformatie.
Bovenal, schreef Kingsnorth, “heeft het de autoritaire trek blootgelegd die onder zoveel mensen schuilgaat en die altijd naar boven komt in angstige tijden.” We waren verbijsterd toen we zagen “mediacommentatoren die opriepen tot censuur van hun politieke tegenstanders, filosofieprofessoren die massale internering rechtvaardigden en mensenrechtenorganisaties die zwegen over ‘vaccinatiepaspoorten’.” We konden het niet bevatten toen we zagen “hoe een groot deel van links openlijk veranderde in de autoritaire beweging die het waarschijnlijk altijd al was, en talloze ‘liberalen’ die campagne voerden tegen vrijheid.”
Honderden miljoenen mensen ervoeren dit niet als een argument om over te debatteren, maar als een wond. Iets oerouds was geschonden. Dit gaat verder dan abstracte rechten en beleidsvoorkeuren. We hebben het over het fundamentele verdrag dat zegt: je doet bepaalde dingen niet met andermans lichaam tegen zijn wil en noemt dat dan deugd.
Je sluit kinderen niet buiten op speelplaatsen. Je dwingt geen experimentele vaccinaties af terwijl je liegt over de resultaten. Je maakt van de geneeskunde geen loyaliteitstest. Je behandelt de mens niet als eigendom van de therapeutische elite van de staat. Dit zijn geen standpunten waarover onderhandeld kan worden; dit zijn onwrikbare grenzen.
Wellicht is er geen hedendaagse roman die het idee van liberale staatsdwang beter weergeeft dan de dystopische roman uit 2009 van Juli Zeh. De methodeZe schreef over een samenleving die zo bang is voor ziekte dat perfecte gezondheid de enige legitieme vorm van burgerschap is. Lever maandelijks je slaaplogboek, je stappen en je bloedwaarden in. Lichaamsbeweging is verplicht. Afwijken is niet alleen ongezond; het is subversief, een misdaad tegen het collectief.
Het regime noemt het de Tweede Verlichting, na de ineenstorting van de eerste in een tijdperk van ontmanteling waarin begrippen als natie, religie en gezin hun betekenis verloren en mensen geïsoleerd, richtingloos, angstig en ziek achterbleven door stress en doelloosheid. De oplossing? Gezondheid tot de hoogste plicht van de burger maken. Het lichaam tot de nieuwe grens maken waarover de staat volledige zeggenschap kan claimen. Zoals alle goede dystopische fictie, De methode Het gaat niet om een denkbeeldige wereld. Het vergroot de werkelijkheid om ons te dwingen te zien wat zich voor onze ogen afspeelt.
Helaas, de wereld van De methode Het is geen projectie van de toekomst; het is een portret van ons heden. Christopher Lasch noemde het lang geleden al: de therapeutische staat, waar de genezing van de ziel is vervangen door mentale hygiëne, verlossing door verdoofde emoties, de strijd tegen het kwaad door de oorlog tegen angst, waar een medisch jargon een politiek jargon heeft vervangen. De Wereldgezondheidsorganisatie gaf het nieuwe priesterschap zijn wereldwijde richtlijnen en definieerde gezondheid als "volledig fysiek, mentaal en sociaal welzijn", een definitie die zo alomvattend is dat ze inmenging overal mogelijk maakt.
Thomas Szasz zag het eindspel met meedogenloze helderheid: zodra gezondheidswaarden dwang mogen rechtvaardigen, terwijl morele en politieke waarden dat niet mogen, zullen degenen die dwang willen uitoefenen de categorie 'gezondheid' simpelweg uitbreiden totdat deze al het andere opslokt. We hebben die uitbreiding al een halve eeuw gadegeslagen. De coronapandemie was het moment waarop dit proces in alle hevigheid aan het licht kwam.
De diepste boodschap van MAHA is de weigering om die uitbreiding ongehinderd te laten voortduren. De beweging vormde zich rond Robert F. Kennedy jr., niet omdat hij de meest charismatische was, maar omdat hij bereid was hardop te zeggen wat miljoenen mensen diep van binnen voelden: het lichaam is geen eigendom van de staat, en 'gezondheid' is geen vrijbrief voor totale controle.
Die weigering zorgt ervoor dat MAHA voor het eerst in mijn leven aanvoelt als meer dan zomaar een poging om de macht te grijpen.
Nog belangrijker is dat mijn ervaringen in MAHA-kringen hebben aangetoond dat hun tegen-elite de behoefte aan legitimiteit in de vorm van persoonlijk gedrag zeer serieus neemt. Dat was een week geleden duidelijk te zien in Washington D.C., tijdens de MAHA-rondetafelbijeenkomst, waar de nieuwe leiding van de NIH haar visie uiteenzette. Het was anders dan alles wat ik ooit eerder van functionarissen in Washington D.C. had gehoord of gezien.
Ongebruikelijk voor een wetenschapper, zeker niet iemand aan het hoofd van een instelling die jaarlijks bijna 40 miljard dollar aan medisch onderzoek besteedt, sprak de directeur van de NIH, Jay Bhattacharya, niet als een demiurg. Hij predikte geen ontsnapping aan de natuur, geen transcendentie van de materiële wereld, geleid door een voorhoede van elites met een speciale band met de wetten van het universum of toegang tot geheime kennis.
Hij begon met een treffende morele bekentenis van zonde van de wetenschappelijke gemeenschap, die zichzelf macht toeschreef die ze niet bezaten toen ze de hele wereld opriep om hun buren als biologische gevaren te behandelen. Als gevolg van die fundamentele ethische schending verloor de bevolking het vertrouwen in haar wetenschappers, die ze nu beschouwen als een stel zelfingenomen schapen. De wetenschapskeizer is naakt en de nieuwe visie van de NIH is om hem weer te kleden, geduldig en nederig. Hoewel het gestelde doel ambitieus is (Bhattacharya stelt niets minder voor dan een tweede wetenschappelijke revolutie), was de toon nooit hoogmoedig.
Het argument van Bhattacharya komt er in het kort op neer dat de wetenschap lijdt onder een "replicatiecrisis". Dit betekent enerzijds dat de prikkels in medisch onderzoek baanbrekende, nieuwe, revolutionaire ontdekkingen belonen ten koste van reproduceerbare resultaten, en anderzijds dat de medische onderzoeksgemeenschap niet eerlijk is over het toegeven van mislukkingen.
Met andere woorden, hij vertelt ons dat de NIH bergen met waardeloze materialen heeft liggen, en dat we in plaats van telkens weer helemaal opnieuw te beginnen met het zoeken naar wonderbaarlijke remedies die pas na decennia voor het publiek beschikbaar komen, de gemakkelijk te behalen resultaten direct voor de hand liggende oplossingen moeten aanpakken, zoals hergebruikte medicijnen, betere voeding, enzovoort, met oog voor betaalbaarheid.
Dit is een gewaagde uitspraak, maar er is iets aan Bhattacharya, en trouwens aan de meeste mensen die bij hem aanwezig zijn, dat vertrouwen wekt. Een van de lessen die ik heb geleerd door jarenlang anarchistische literatuur te lezen en tijd door te brengen in rebelse kringen, is dat als je de wereld een betere plek wilt maken, je het beste kunt beginnen door de buitenstaander als voorbeeld te stellen van hoe menselijke relaties kunnen zijn. In dit verband denk ik aan de grote Wendell Berry, die schreef: "[De Amish zijn de enige christenen die ik ken die de radicale naastenliefde uit de evangeliën daadwerkelijk in de praktijk brengen]."
Ze eren werkelijk het tweede gebod van Jezus Christus: "Heb uw naaste lief zoals uzelf", door hun familie en buren niet te vervangen door technologische snufjes. Met andere woorden, een georganiseerde elite die een nieuwe politieke formule uitdraagt, moet een aantal betrouwbare persoonlijke gedragsnormen tentoonspreiden, een soort "noblesse Oblige"Ethiek, als het de morele instemming van de meerderheid wil verwerven. (Dit is natuurlijk precies wat onze huidige elite, en degenen die ernaar streven hen te vervangen, volstrekt niet begrijpen of zelfs maar erkennen.)
Zal deze elementaire fatsoenlijkheid standhouden in het contact met de macht? Dat is een van de vele vragen in een tijd vol van zulke vragen. We weten dat de geschiedenis niet mild is voor dergelijke weddenschappen. En Orwell zelf geloofde niet in happy endings (zie zijn beeld van de laars die onophoudelijk op gezichten trapt). Maar zolang het duurt, zou MAHA onze aandacht moeten trekken. Niet omdat het een paradijs belooft, niet omdat het alle antwoorden heeft, maar omdat het ons vertelt dat sommige dingen niet gedaan worden. En dat is reden genoeg, denk ik, om het te steunen.
-
Renaud Beauchard is Een Franse journalist bij Tocsin, een van de grootste onafhankelijke media in Frankrijk. Hij heeft een wekelijkse show en woont in Washington D.C.
Bekijk alle berichten
