roodbruine zandsteen » Brownstone-tijdschrift » Filosofie » Leven onder anti-levenskrachten
Leven onder anti-levenskrachten

Leven onder anti-levenskrachten

DELEN | AFDRUKKEN | E-MAIL

Zo nu en dan is het een goed idee om onze fundamentele concepten opnieuw te bekijken – dat wil zeggen, die belangrijke woorden en definities die gebruikelijk zijn in het dagelijkse discours, die we als vanzelfsprekend beschouwen en waarvan we denken dat we ze hebben vastgelegd. 

Dit geldt vooral in tijden van crisis en onrust, wanneer de botsingen tussen verschillende sociale facties – gedreven door tegenstrijdige waarden en prioriteiten – vaak gewelddadig doorbreken naar de voorgrond van ons bewustzijn.

Tijdens deze historisch geladen momenten, wanneer de kwantum ‘waarschijnlijkheidsgolf’ van sociale macht nog niet is ingestort in een onderscheidbare en rigide vorm, lijken de oude woorden die we dachten te kennen plotseling onduidelijke en kneedbare betekenissen te hebben. 

Het is een goed idee om enkele vragen te stellen: waren het in de eerste plaats onze oude, vervallende of vaag afgebakende definities van onze belangrijkste begrippen die hebben bijgedragen aan de ineenstorting? Is er een belangrijk aspect van het leven dat we, vanwege de onnauwkeurige aard van taal, zijn vergeten op te nemen in deze definities en waar we als gevolg daarvan geen aandacht aan hebben besteed? Of is het eenvoudigweg zo dat de solide definities die we ooit bezaten, die ons historisch gezien altijd goed en aantoonbaar hebben gediend, aan de kant zijn gevallen en een goede, ouderwetse wederopstanding nodig hebben? 

Woorden die verwijzen naar abstracte concepten als ‘waarheid’, ‘eer’, ‘integriteit’, ‘moed’, ‘liefde’, ‘moraal’ – enzovoort – moeten opnieuw worden onderzocht als we ons innerlijk en intuïtief geconfronteerd voelen met hun tegenstellingen. 

Waar moeten deze woorden precies naar verwijzen? Hoe herkennen we voorbeelden ervan als we ze zien? Wat zijn zij, en wat zijn ze niet? Op welke fundamenten bouwen we onze ideeën hierover, en hoe bewijzen we aan onszelf en aan potentieel vijandige anderen dat die fundamenten daadwerkelijk solide zijn? Wiens woord of redenering vertrouwen we om ons bij deze thema’s te begeleiden, en waarom? En wat betekenen deze vaak abstracte filosofische ideeën eigenlijk? blik zoals, in concrete zin, wanneer we ze tegenkomen of proberen ze opnieuw te creëren in een veranderende wereld? 

We kunnen woorden zien als archiefkasten of dozen, en de poging om concepten te definiëren als het organiseren van een kamer. We lopen de kamer binnen, inventariseren wat we zien en proberen alles in de juiste categorie of doos te 'archiveren'. Onze woorddozen bevatten verzamelingen ideeën en associaties, die we voortdurend aanpassen en veranderen, eruit halen en gebruiken, vervangen of ergens anders opnieuw vullen. 

We doen deze oefening collectief, op verschillende niveaus van de samenleving, maar ook op individueel niveau; en het resultaat is dat – net zoals verschillende individuen veel van dezelfde spullen in huis kunnen hebben, maar ervoor kiezen om ze heel anders te rangschikken – het niet waarschijnlijk is dat twee mensen de zelfde spullen bezitten. exact dezelfde definitie van een woord.

Om de zaken nog ingewikkelder te maken, is de ‘kamer’ waarin we binnenkomen – dat wil zeggen de werkelijke wereld waarin we leven – altijd aan het verschuiven en veranderen; de items die we tegenkomen veranderen, hun gebruik en associaties veranderen, en naarmate onze sociale structuren en doelen mee veranderen, verschuift onze aandacht naar verschillende opvallende aspecten van ideeën. 

Soms wordt het nodig om een ​​concept opnieuw te definiëren om de aandacht te vestigen op functies of verschijnselen waarvan we ons niet langer bewust zijn, maar die plotseling hun urgente belang in ons leven opnieuw hebben bevestigd; andere keren is het dat we nieuwe informatie zijn tegengekomen, of manieren om over de wereld na te denken en ermee om te gaan, die ervoor zorgen dat we teruggaan en vraagtekens zetten bij wat we voorheen als vanzelfsprekend beschouwden. 

We denken graag dat wanneer we proberen definities voor onze woorden in kaart te brengen, we gemotiveerd worden door de wens om een ​​objectieve en onveranderlijke waarheid vast te stellen. Maar de realiteit is dat, hoewel we misschien oprecht op zoek zijn naar waarheden over de ideeën waarmee we werken, onze definities meestal eerder worden beïnvloed door de huidige eisen van onze sociale en cognitieve landschappen, en de doelen die we binnen die ideeën proberen te bereiken. landschappen van die tijd. 

We moeten dit echter niet noodzakelijkerwijs als een slechte zaak beschouwen – of als op de een of andere manier minder ‘echt’ of ‘authentiek’. In plaats daarvan kunnen we woorden en hun definities zien als een reeks hulpmiddelen waarmee we verschillende aspecten van een vloeiende en steeds veranderende realiteit naar voren kunnen halen en benadrukken als dat nodig is. 

Voor alle duidelijkheid: dat betekent niet dat er niet zoiets bestaat als objectieve waarheid of eeuwig geldige wijsheid. Het betekent eenvoudigweg dat we op verschillende momenten in ons leven en in onze geschiedenis verschillende aspecten van die waarheid moeten benadrukken om ons evenwicht te bewaren in een onstabiele wereld, en om op een effectieve manier de aandacht te vestigen op onze waarden en prioriteiten.

Vandaag wil ik deze oefening proberen met een specifiek en zeer fundamenteel woord: het woord ‘leven’. Sinds het opleggen van het Covidiaanse biomilitaire regime in februari-maart 2020 hebben veel commentatoren dit regime – samen met de nieuwe technocratische sociale orde die het vertegenwoordigt – gekarakteriseerd als zijnde, in essentie, antisociaal, anti-menselijk, anti-natuur. ; kunnen we samenvatten door te zeggen: anti-life.

De meesten van ons zouden waarschijnlijk niet tegen dergelijke karakteriseringen zijn, en we zouden ze waarschijnlijk relatief gemakkelijk kunnen bevestigen met gemakkelijk beschikbare voorbeelden uit het geheugen. Wij zouden er geen probleem mee hebben om het aan te geven Waarom we zouden deze labels kunnen toepassen op wat we de afgelopen jaren hebben gezien, en waar we – helaas in veel omstandigheden – nog steeds getuige van zijn. 

We hebben de letterlijke dood van vrienden en dierbaren waargenomen als gevolg van nalatig medisch beleid, vaccinverwondingen, zelfmoord en de onderdrukking van effectieve behandelingen voor Covid-19 en andere ziekten; we zijn getuige geweest van de zeer onnatuurlijke oplegging van gedragsmandaten aan mensen die indruisen tegen onze diepste biologische en sociale instincten; we hebben de ontwrichting van onze omringende infrastructuur, gewoonten en routines gezien, leidend tot gevoelens van ongemak en instabiliteit die schadelijk zijn voor de geestelijke gezondheid en het welzijn; onze toegang tot parken, wildernisgebieden en andere mogelijkheden om verbinding te maken met de herstellende schoonheid van de natuurlijke wereld is beperkt; onze voedselvoorziening staat onder druk – en ik ben er zeker van dat mijn lezers nog talloze voorbeelden uit de bibliotheken van hun eigen ervaringen kunnen aandragen.

Zelfs als we ervoor kiezen om de gestelde doelen van het Covidiaanse regime zonder meer te accepteren, en ons voor te stellen dat zijn beleid daadwerkelijk heeft geprobeerd ‘levens te redden’ of erin te slagen, is het duidelijk dat het soort ‘leven’ dat het op prijs stelde zou weinig meer betekenen dan de Italiaanse filosoof Giorgio Agamben belt ‘het naakte leven’ – de basis feit van het leven die de oude Grieken kenden onder de naam ‘zoë.

Wat de Grieken daarentegen ‘bios'- dat wil zeggen, volgens Agamben, de manier waarop het leven geleefd wordt, met al zijn mogelijkheden en mogelijkheden – werd openlijk minder prioriteit gegeven en opgeofferd.

In ons discours zijn we waarschijnlijk de formulering van onze huidige crisis tegengekomen als een voortzetting van een tijdloze strijd tussen twee tegengestelde wereldbeelden: tussen een ‘Prometheaans’, beschaafd wereldbeeld aan de ene kant, dat de natuurlijke orde afschildert als fundamenteel gevaarlijk en het kwaad, en dat de rol van de mens in het universum ziet als het neutraliseren van dit kwaad en het ‘corrigeren’ of ‘verbeteren’ van de tekortkomingen van de natuur; – en tussen een meer ‘Edenisch’ wereldbeeld aan de andere kant, dat de natuurlijke orde afschildert als fundamenteel goed en harmonieus, en de mens als ‘gevallen’ uit een meer ongerepte en onschuldige ‘oorspronkelijke’ staat.²

Er zijn veel variaties in de manier waarop onze filosofen en bondgenoten dit waardenconflict in beeld brengen. We zouden het in kosmo-dramatische termen kunnen omschrijven, als een ‘strijd tussen goed en kwaad’, waarbij het ‘goede’ wordt gesymboliseerd door een natuurlijke orde (misschien vastgelegd door God), en het ‘kwade’ wordt gesymboliseerd door de overmoed en het bedrog van de mens. 

Of we kunnen het afbeelden als een historische oorlog tussen natuur en cultuur, tussen de beschaving aan de ene kant en het paradijselijke primitivisme aan de andere kant. We zouden het kunnen omschrijven als een strijd tussen fascistische, utilitaire of militaire krachten, wetenschappelijke of technocratische ingenieurs, en degenen die proberen de beste eigenschappen van de menselijke ziel te behouden, de dingen die het leven mooi of de moeite waard maken, of, meer in het algemeen, vrijheid. en het nastreven van geluk. 

Of we zouden kunnen denken in termen van botsingen tussen traditionalisten en tussen moderne priesters van de ‘vooruitgang’, tussen materialisten en degenen die waarde hechten aan het transcendente, of tussen een klasse van zelfbenoemde stedelijke sociale elites en ‘experts’ en tussen de gewone of pastorale wereld. man.

Maar het is duidelijk dat aan al dit discours en de vele manieren om er naar te kijken en er mee om te gaan, het gemeenschappelijke thema van onze benadering van het natuurlijke leven ten grondslag ligt. Is de natuur fundamenteel goed, kwaad, of misschien een combinatie van beide? Is het de rol van de mens om dit te veranderen of om het hoe dan ook te “verbeteren”? Moeten we onze ‘natuurlijke’ neigingen of tradities behouden, of moeten we proberen deze bewust te beheren en te ontwikkelen? Moeten we spirituele, poëtische of transcendente manieren vinden om met de onvermijdelijke worstelingen en ontberingen van het leven om te gaan en onze angsten te elimineren, of moeten we proberen technologie te gebruiken om ze te 'ontlopen'? En hebben we een morele plicht om een ​​van deze dingen te doen of na te laten? En zo ja, in welke mate en waar moeten we de grens trekken? 

Covid heeft dit conflict – dat eigenlijk heel oud is maar misschien al een tijdje sluimert – met geweld op de voorgrond van onze collectieve psyche gebracht. 

De meeste van mijn lezers zullen het er waarschijnlijk mee eens zijn dat het beleid van het Covidiaanse biomilitaire regime rechtstreeks van aard is veroorzaakt or bijgedragen aan de vernietiging van fysiek, biologisch leven (zoë); maar het is vooral duidelijk dat ze ondoorgrondelijke en zelfs onherstelbare schade toebrachten aan onze dierbare manieren van leven (onze bios).

Degenen onder ons die zich genoodzaakt voelen om op te staan ​​en zich tegen dit regime te verzetten – hoewel we uit een ongelooflijk diverse reeks filosofische, politieke, sociale of professionele achtergronden komen – hebben over het algemeen minstens één ding gemeen: we geloven dat er iets is mooi of bijzonder over de traditionele of natuurlijke orde van het leven, die nu door de oplegging van dit nieuwe regime wordt bedreigd. 

Hoewel we misschien een heel verschillende houding hebben ten opzichte van de beschaving en de moderniteit; naar de rol van vooruitgang en innovatie in de geschiedenis; naar ideeën als God, moraliteit of de menselijke natuur, of de ideale relatie van de mens tot de wildernis en de biosfeer; we zijn het er over het algemeen over eens dat het regime te ver gaat in zijn pogingen om de natuurlijke ecosystemen van het leven te beheren en onder zijn controle te brengen. Door dit te doen, schendt het een aantal waarden die we gemeen hebben en die we als heilig beschouwen.

Zoals ik al eerder zei, zouden we er weinig moeite mee hebben om te wijzen op de talloze manieren waarop dit regime deze heilige levensprincipes schendt. Maar als we effectief weerstand willen bieden aan deze schendingen, moeten we meer doen dan alleen maar de aandacht erop vestigen of ons ertegen verzetten. Bovendien moeten we heel duidelijk definiëren waaruit we denken dat deze waarden bestaan, en we moeten ze onbeschaamd bevestigen en herscheppen. 

Dat wil zeggen, ons werk is niet alleen een project van Weerstand tegen het opleggen van een politiek regime dat wij verfoeilijk vinden; het is ook een project van het aanmaken en restauratie. Dat regime heeft alleen de kans gehad om voet aan de grond te krijgen in de wereld, omdat wij dat ook hebben gedaan al jaren aan het verliezen, veel van de dingen die we waarderen; en als we succesvol willen zijn, moeten we proberen ze te herstellen. 

Dit roept de voor de hand liggende vraag op: als we begrijpen dat het biomilitaire regime van Covid, en de technocratische sociale orde die het probeert in te luiden, kan worden gekarakteriseerd als anti-life, wat verstaan ​​we dan precies onder het woord leven betekenen? Als anti-life filosofie onze heiligste waarden bedreigt, en wat dan precies? zijn de waarden die het bedreigt? En hoe kunnen we ze bevestigen en ervoor zorgen dat we, zelfs midden in ons verzet, alle problemen niet uit het oog verliezen positief acties die we kunnen ondernemen om hun zaden in de wereld te voeden? 

Het is in deze geest dat ik probeerde onze huidige opvattingen over ‘leven’ opnieuw te onderzoeken. Ik vroeg mezelf af: wat stelt leven - dat ding dat we koesteren – afgezien van anti-leven — de reeks houdingen en beleidsmaatregelen die momenteel onze wereld verslinden? Welke kenmerken zorgen ervoor dat ze fundamenteel van elkaar verschillen? Is er een manier waarop we dit woord kunnen definiëren dat waarden wil benadrukken die we willen koesteren en behouden, en die we – ondanks onze uiteenlopende achtergronden – over het algemeen gemeen hebben? 

Bestaat er een definitie die niet alleen het begrip ‘naakt leven’ kan omvatten, maar ook enkele van de meest charmante en transcendente eigenschappen van het leven – de dingen waar we zo van houden? Is er een manier om het leven te conceptualiseren die verder gaat dan louter functioneel reductionisme; die verenigbaar is met de filosofie, met de meeste spirituele tradities, met poëzie en kunst, maar ook met wetenschappelijke rationaliteit en seculier humanisme? Schieten onze huidige definities op dit vlak tekort of schieten ze tekort, en kunnen ze het verdragen dat ze opnieuw worden bedacht, zodat ze een helderdere schijnwerper kunnen schijnen op de dingen die we misschien collectief zijn vergeten?

Het is niet mijn bedoeling dat dit huidige stuk het laatste woord over deze kwestie is; noch wil ik mezelf laten gelden als de ultieme autoriteit op dit of enig ander soortgelijk fundamenteel sociaal concept. 

Mijn doel hier is eerder om de discussie te stimuleren, om inspiratie en ideeën te bieden, en om te laten zien hoe het voor ons mogelijk zou kunnen zijn om zulke – vaak noodzakelijke – heroverwegingen tot stand te brengen. Hoewel velen van ons onze eigen privéfilosofieën hebben, die deze vragen voor onszelf min of meer op bevredigende wijze kunnen beantwoorden, blijft het een feit dat op grotere schaal onze culturele gemeenschappelijke basis onder ons vandaan is gevallen. 

En als we niet zoeken naar gemeenschappelijke manieren om met elkaar over deze fundamentele concepten te praten, en daarmee de kloof te overbruggen die ons verdeelt, zullen we veel minder effectief zijn in het organiseren van onszelf of het creëren van een soort van wederzijds voedende alternatieven voor de duistere wereld van onze tijd. vijanden proberen voor ons te bouwen. 

Wat betekent leven?

Het eerste wat ik altijd graag doe, wanneer ik een concept onderzoek, is kijken naar hoe traditionele of momenteel geaccepteerde autoriteiten erover denken. Wat zijn onze huidige definities van het leven? Zijn ze in feite volledig adequaat en worden ze gewoon vergeten, of worden ze misschien onderbenut of verkeerd geïnterpreteerd? 

Als we het woord opzoeken leven in Het online woordenboek van Merriam-Webster, we zullen een verbluffende zien twintig definities. Zeker, zou je tenminste denken een hiervan zouden ons van dienst kunnen zijn; laten we het wiel niet opnieuw uitvinden als dat niet nodig is.

Ik zal ze niet allemaal doornemen. Het volstaat te zeggen dat ik niet tevreden ben. Onder de vele definities zijn: 

"de kwaliteit die een vitaal en functioneel wezen onderscheidt van een dood lichaam;” “een principe of kracht waarvan wordt aangenomen dat deze ten grondslag ligt aan de onderscheidende kwaliteit van levende wezens;” “een organismetoestand die wordt gekenmerkt door het vermogen tot metabolisme… groei, reactie op stimuli en voortplanting;” “de periode vanaf de geboorte tot de dood;” en "menselijke activiteiten." 

Veel van deze definities zijn circulair, zoals: “een vitaal of levend wezen.Ik kan niet geloven dat een redacteur zulke onzin in de ambtenarij zou laten doordringen. 

Andere definities zijn ronduit vaag: “een bezielende of vormgevende kracht of principe' - Maar van wat voor soort? Geldt dit voor benzine in een verbrandingsmotor, of voor windspel met een paardenbloemplukje? 

Er is de typische biologische definitie uit het leerboek, die alleen maar benadrukt wat leven is doet - het metaboliseert, groeit, reageert op dingen en reproduceert – maar geeft geen bevredigende verklaring voor wat principes zou het kunnen karakteriseren nature. Het vertelt ons ook niet hoe we over het leven denken, of hoe we het waardevol of belangrijk kunnen vinden. De andere definities lijken zich voor het grootste deel te concentreren op het idee van een geanimeerd bestaan.

Als we wendt u zich tot Etymonline, het online etymologiewoordenboek, kunnen we de historische evolutie van het woord in het Engels in kaart brengen:

"Oud-Engels leven (datief lif) 'geanimeerd lichamelijk bestaan; levensduur, periode tussen geboorte en overlijden; de geschiedenis van een individu vanaf de geboorte tot de dood, een schriftelijk verslag van iemands leven; manier van leven (goed of slecht); toestand waarin je een levend wezen bent, het tegenovergestelde van de dood; geestelijk bestaan ​​door God, door Christus, aan de gelovige verleend,' uit Proto-Germaans *leiban (bron ook van Oudnoors leven, lichaam,' Oudfries, Oudsaksisch leven, persoon, lichaam,' Nederlands lijf ' lichaam,' Oudhoogduits lib 'leven', Duitse Leib 'lichaam'), correct 'voortzetting, doorzettingsvermogen', van PIE-wortel *leip – 'vasthouden, vasthouden.'"

Het is duidelijk dat het woord ‘leven’ in onze taal vanaf zijn oorsprong het idee van ‘leven’ heeft aangescherpt. continuïteit of doorzettingsvermogen; en het is sterk gericht op het fysieke lichaam. Natuurlijk is dit niet precies verkeerd. Zoals de meeste mensen die op zoek zijn naar definities, waren de oorspronkelijke gebruikers en vormgevers van dit woord waarschijnlijk op zoek naar iets fundamenteel waars over de aard van wat ze beschreven. Ik denk niet dat de meesten van ons het er niet mee eens zullen zijn dat een van de fundamentele kenmerken van het leven de continuïteit or volharding van een of ander bestaan. 

Maar hopelijk kunnen we al zien dat deze conceptualisering onvolledig is. En die onvolledigheid kan ons gemakkelijk op een pad leiden waar we de andere integraal belangrijke aspecten van het leven vergeten en ons gaan concentreren op het leven. Slechts over het idee van bestaan, of van 'het naakte leven' (en misschien is het mogelijk dat dit al zo is). 

Voor alle zekerheid hebben wij ook de “geestelijk bestaan ​​verleend door God," net zoals "levenswijze;Maar deze zijn zo vaag gedefinieerd dat ze relatief nutteloos zijn. Hoewel ze verwijzen naar meer transcendente elementen van wat we kennen als ‘leven’, geven ze ons niets op het gebied van onderliggende principes die ons zouden kunnen helpen deze dingen in de praktijk te herkennen. Ze zijn afhankelijk van hun begrip van een sociale context die niet langer de samenleving als geheel ondersteunt, of ons een gemeenschappelijke basis biedt. 

Gefrustreerd door dit schamele aanbod besloot ik dat er niets boven ervaring en observatie uit de eerste hand gaat - dus ging ik naar buiten om zelf enkele levende wezens te zien. 

Op zoek naar de patronen van de natuur

Ik heb het geluk op een locatie te wonen met overvloedige toegang tot de schoonheid van de natuurlijke wereld. Wanneer ik mijn dak opkom, word ik omringd door grote jeneverbesbomen, zwaar beladen met bosbessen. Vogels van veel verschillende groottes en kleuren fladderen door het boomlandschap, en de lucht is gevuld met vlinders en het geluid van krekels. 'S Nachts zijn er vuurvliegjes en hoor ik het geluid van kikkers; Ik heb slangen en hagedissen in mijn huis gevonden, en honderden fascinerende verschillende soorten wespen, motten, kevers en spinnen; en ik heb tientallen zwarte zwaluwstaartrupsen volwassen zien worden terwijl ze de venkel in mijn tuin aten. 

Op het hoogtepunt van de lockdowns leek het alsof alle schoonheid uit de wereld was weggevaagd. Het huis verlaten betekende het betreden van een dor sociaal hellandschap. De schoonheid van het menselijk gezicht was uitgewist door de onpersoonlijke en gemedicaliseerde barrières van maskers en gelaatsschermen. Door de straten patrouilleerden auto's met luidsprekers, die herhaaldelijk een opname schetterden waarin stond dat we “thuis moesten blijven” en waarschuwden ons voor de gevaren van het nieuwe coronavirus. De stadsmensen hadden bij elke toegangsweg van de pueblo een groot spandoek gehangen om toeristen te waarschuwen dat ze niet welkom waren; er stond: “DIT IS GEEN VAKANTIE.” Overal werden we eraan herinnerd dat het niet de bedoeling was dat we plezier hadden; dat het niet de bedoeling was dat we ons bezighielden met de normale activiteiten die ons menselijk maakten. 

In duidelijk contrast met dit vreugdeloze domein stond de nog vredige natuurlijke wereld. De bomen, de vogels en de vlinders, de spinnen en de kevers deden allemaal hun gewone werk. Niemand heeft barrières opgeworpen voor hun interacties; geen enkele gecentraliseerde autoriteit verbood hen te reizen of hun instincten en natuurlijke verlangens te volgen. 

Life ging door, mooi als altijd, en vervulde zijn altijd aanwezige doel; In vrede met de dood, in vrede met de onvoorspelbaarheid bleef het bloeien. Het werd geconfronteerd met ontberingen; het werd geconfronteerd met wreedheden; maar gaandeweg stopte niets en elk betrokken organisme zong bevestigend over zijn eigen gratie en schoonheid. 

Ondertussen de anti-life Het regime probeerde alle bewegingen een halt toe te roepen en de natuurlijke menselijke instincten uit te schakelen, totdat de wereld een volkomen veilige en steriele plek zou kunnen worden – en daarbij creëerde het een wereld die definitief lelijker en vol wanhoop was. 

Gedurende een aantal jaren van observatie probeerde ik precies vast te stellen wat volgens mij deze twee werelden van elkaar onderscheidde. Wat zijn de principes van het natuurlijke leven, niet door de menselijke hand gereguleerd, die in contrast staan ​​met de principes van degenen die – in hun poging om het te beheersen – uiteindelijk alleen maar de schoonheid ervan vernietigen? 

Ik hoop dat mensen met verschillende achtergronden waarde kunnen vinden in mijn observaties. Als je in God gelooft, dan zou je aannemen dat deze spirituele macht verantwoordelijk was voor de schepping van de aarde, en daardoor haar biosfeer zou voorzien van principes die ons moreel en spiritueel zouden kunnen leiden en inspireren. Als je niet spiritueel ingesteld bent, zou je deze kunnen zien als een reeks biologische principes, gebaseerd op rationele idealen, die een brug kunnen oversteken van pure materialiteit naar het rijk van poëzie en de ziel. Ik hoop op zijn minst dat mijn verkenning van deze concepten als springplank en inspiratie kan dienen voor de voeding en het herstel van enkele van onze belangrijkste waarden. 

Ik heb mijn observaties gedestilleerd tot een reeks van vier principes:

1. Integratie: Levende systemen zijn sterk geïntegreerd. Een verscheidenheid aan verschillende organismen bezetten doorgaans een bepaalde ruimte en bestaan ​​vaak naast elkaar mutualistischof symbiotische relaties. Binnen een ecosysteem of lichaam communiceren individuele organen of delen van een systeem met elkaar om de stabiliteit en homeostase over het geheel te handhaven. Deze geïntegreerde biodiversiteit heeft het potentieel om te creëren veerkrachtige en stabiele netwerken, maar het gaat vaak ook gepaard met een hoge mate van onderlinge afhankelijkheid. Het komt erop neer dat organismen niet geïsoleerd of in uniformiteit bestaan. Ze communiceren, ze delen middelen en informatie, en ze zijn van elkaar afhankelijk op zowel coöperatieve als competitieve manieren, voor hun doorzettingsvermogen en stabiliteit.

Daarentegen is de anti-life Het regime scheidt zijn kiezers en hun activiteiten per functie en per type, en beperkt de communicatie op of tussen de lagere hiërarchische niveaus. We zijn hier al tientallen jaren op voorbereid, omdat onze cultuur is opgebroken in steeds meer geïsoleerde componenten, die slechts tot hun naakte functie zijn beperkt en grotendeels verstoken zijn van een hoger doel. 

We zijn overgeheveld naar gemeenschappen die van elkaar gescheiden zijn door leeftijdscategorie, door beroep, en door politieke opvattingen, hobby of geloofssysteem. Ons werkleven is gescheiden van ons sociale leven; ons sociale leven vanuit ons spirituele leven; ons spirituele leven vanuit ons professionele leven; en deze hebben allemaal de neiging zo min mogelijk met elkaar te communiceren. 

Tijdens de lockdowns waren we fysiek van elkaar gescheiden, wat de interpersoonlijke communicatie en de ontwikkeling en het functioneren van relaties belemmerde. En bovendien consumeren we nieuws en informatie over de wereld in hapklare, geïsoleerde stukjes; we worden vaak ontmoedigd om deze samen te voegen tot een compleet of uniform beeld van de wereld (of we hebben daar geen tijd voor). 

We zijn misschien nog steeds sterk afhankelijk van elkaar om te overleven, maar dat is nog lang niet zo geïntegreerde, met als resultaat dat we veel van de belangrijkste activiteiten in ons leven nastreven, los van een samenhangend en communicatief gevoel van holistische betekenis of doel. Het anti-levensregime moedigt een soort dissociatieve identiteitsstoornis van de collectieve ziel aan, die ons destabiliseert en ons loskoppelt van onze wortels, onze collectieve mechanismen voor homeostase, en van elkaar. 

2. Openheid: Het leven wordt gekenmerkt door de proliferatie van mogelijkheden en mogelijkheden. In een levend systeem is er zelden maar één oplossing voor een bepaald probleem; het leven innoveert en experimenten. Het leven heeft een open einde; het schrijft geen microbeheerde, gespecificeerde reeksen gegevens voor; zij opereert niet binnen nauwe marges waarvan afwijkingen onaanvaardbaar worden geacht. In plaats daarvan gehoorzaamt het algemene regels en patronen, die op een verleidelijke manier kunnen worden onderzocht ongelooflijke verscheidenheid aan manieren; deze verkenning is vaak de aanleiding voor nieuwe organisatievormen, soorten of relaties. Het leven kan je altijd verrassen, of iets doen waarvan je voorheen dacht dat het onmogelijk was; en dat is een van de bronnen van zijn eeuwige en wonderbaarlijke mysterie. 

Maar in een wereld die wordt gedomineerd door een totalitair anti-levensregime, vormt openheid een bedreiging voor de controle van dat regime. Een totalitair regime vertrouwt voor zijn macht op vermindering het rijk van denkbare mogelijkheden naar een smal, gemakkelijk te beheren venster. ‘TINA’ is hun mantra – ‘Er is geen alternatief’ – en die creatieve vernieuwers die met holistische en integratieve oplossingen komen, ontworpen om iedereen gelukkig te maken, moeten worden geneutraliseerd en tot zwijgen gebracht. 

Het is ons niet toegestaan ​​om na te denken over de wereld, of over haar filosofische problemen, creatieve ideeën of manieren van bestaan, die bestaan ​​buiten de kunstmatige vestingmuren die door het regime zijn opgetrokken. Niets mag bestaan ​​buiten de aangewezen plaats – en een aangewezen plaats zal worden toegewezen aan zoveel mogelijk elementen van het leven, om elk potentieel stukje onvoorspelbaarheid te verminderen. Bovendien moet alles wat nieuw is of niet in overeenstemming is met deze vooraf vastgestelde patronen, – totdat het door de autoriteit wordt goedgekeurd – met argwaan worden bekeken. 

3. Autonomie: Levende systemen zijn autonoom en individueel onafhankelijk. Levende wezens bezitten aangeboren persoonlijkheden, neigingen of wilskracht, en ze hebben unieke en persoonlijke doelen die ze in de wereld proberen na te streven. Hun succes hangt grotendeels af van hun vermogen om die doelen in harmonie te brengen met hun omgeving, maar er is geen centrale autoriteit die hen opdraagt ​​die doelen op een vooraf bepaalde, concrete manier te bereiken.

Kortom, levende wezens bezitten individueel vrijheid. Zelfs bij de kleinste en ogenschijnlijk eenvoudigste wezens – bijvoorbeeld mieren, of motten, of kruipende wijnranken – heb ik een soort individuele persoonlijkheid waargenomen, een uniek gedrag dat geen enkel ander exemplaar van dat wezen op precies dezelfde manier uitvoert. Het is deze vrijheid die elk individueel levend wezen uniek maakt, een bron van verwondering en verrassing, en waardevol op zichzelf – in plaats van een simpel, wegwerpbaar of vervangbaar radertje in een machine. 

Het anti-levensregime ondermijnt daarentegen het belang van individuele vrijheid en uniciteit. Het probeert zijn individuen, door het gebruik van conformistische onderwijssystemen en werkomgevingen, in uniforme patronen te kneden, de onvoorspelbaarheid te verminderen en de bestanddelen ervan goedkoper en gemakkelijker te verwerken. Iedereen moet dezelfde vaardigheden leren; iedereen moet dezelfde tests afleggen; alle huizen moeten volgens dezelfde normen worden gebouwd; en in toenemende mate worden alle professionals door beroepsverenigingen of certificeringsraden verplicht om hun beroep op dezelfde manier uit te oefenen. 

Degenen die anders denken, worden niet gewaardeerd vanwege hun unieke kijk op het leven; ze worden buitengesloten of afgedaan als irrelevant. De kinderen die in een klaslokaal niet acht uur per dag stil kunnen zitten, worden bestempeld als ‘geestesziek’, ‘ADHD’ of ‘neurodivergerend’ en krijgen geestverruimende medicijnen voorgeschreven, zodat ze zich net als ieder ander gaan gedragen. 

In een anti-levensmaatschappij worden mensen behandeld als vervangbare onderdelen in een complexe machine, die met precisie moet worden ontworpen om consistentie te garanderen. Maar dit is het tegenovergestelde van hoe levende systemen werk: levende systemen zijn anders dan machines – en in het algemeen mooier – omdat ze in staat zijn harmonie te bereiken en tegelijkertijd de individuele uniciteit te vieren.

4. Evolutie: Het leven overstijgt zichzelf, reproduceert en evolueert. Het brengt nieuwe generaties individuen voort; het geeft zijn informatie door. Maar om zich aan te passen aan nieuwe uitdagingen, bedreigingen en aan een steeds veranderende wereld, houdt het land niet blindelings vast aan dezelfde genetische code – of aan dezelfde rigide manieren om de wereld te zien – zonder er nieuwe ideeën in op te nemen.

Levende systemen houden een eeuwig verslag van het verleden bij, terwijl ze zich tegelijkertijd altijd aanpassen, veranderen, ermee experimenteren en nieuwe ideeën innoveren. Evolutie is een proces dat zowel symmetrie als asymmetrie met zich meebrengt, waarbij zowel het voorgaande wordt gekopieerd als wordt aangepast of opnieuw wordt uitgevonden. Levende systemen brengen traditie in evenwicht met innovatie, waarbij ze een ononderbroken bestaansdraad intact houden, terwijl ze altijd nieuwe variaties op oude ideeën blijven voortbrengen. 

Het anti-levensregime staat echter innovatie en evolutie alleen toe langs vooraf goedgekeurde kanalen. De infrastructuur wordt gedomineerd door een kleine kliek mensen met een onevenredige hoeveelheid sociale macht en toegang tot hulpbronnen. Net zoals ‘lichamen in beweging de neiging hebben om in beweging te blijven’, kunnen we zeggen dat ‘lichamen in machtsposities de neiging hebben deze te willen behouden’. Met dat doel voor ogen streven degenen met sociale macht er bijna altijd naar om de succesvolle innovatie en evolutie van waargenomen potentiële concurrenten te voorkomen. 

Ze proberen het genetisch materiaal – of, in een culturele en symbolische wereld, het equivalent daarvan: de historische herinnering – te vernietigen van alle filosofieën, ideologieën of levensstijlen die hun belangen niet dienen. Ze wissen, ondermijnen of vervangen – soms met dwang – die culturele artefacten, boeken, liederen, verhalen, religieuze praktijken, manieren van spreken, rituelen en identiteitsuitingen die zij als bedreigend voor hun heerschappij beschouwen. 

Aan de andere kant proberen ze innovatie af te dwingen die in hun behoeften voorziet, daar waar deze niet gewenst of zinvol is. Evolutie kan in het anti-levensregime alleen tegemoet komen aan de behoeften van degenen aan de top van de machtshiërarchie; het produceert dus oplossingen meer verwant aan een individueel lichaam, waar organen en andere lichaamsdelen zelf niet levend zijn, maar ondergeschikt zijn aan een gecentraliseerde, dominerende wil. Het systeem evolueert, maar individuen binnen het systeem worden louter componenten van het geheel, verhinderd om hun eigen trajecten te ontwikkelen. 

Dergelijke systemen staan ​​ver af van de ecosystemen van de levende wereld, waarin veel individuen evolueren en zich voortplanten, afhankelijk van hun eigen behoeften, op een gedecentraliseerde, niet-hiërarchische en toch harmonische manier. 

Naar een nieuwe conceptualisering van het leven

Wanneer ik mijn eigen kaders en perspectieven bedenk, probeer ik meestal te kijken of iemand anders mijn ideeën vóór mij heeft verwoord. De menselijke geschiedenis bestrijkt honderdduizenden jaren, en het komt zelden voor dat van een raamwerk, conceptualisering of reeks ideeën kan worden gezegd dat deze werkelijk ‘nieuw’ is. 

Dus vroeg ik mezelf af: heeft iemand in de wetenschappelijke wereld het begrip ‘leven’ onderzocht vanuit het perspectief dat ik hierboven heb ontwikkeld? Heeft iemand anders de reeks kenmerken benadrukt die ik in levende systemen heb opgemerkt door mijn eigen, onafhankelijke observaties? 

Het blijkt dat anderen dat wel hebben gedaan; hoewel hun werk niet gemakkelijk te vinden was. Toen ik door de literatuur van biologische en ecosysteemstudies zocht naar studies over de aard en onderliggende principes van het leven, ontdekte ik dat de volgende drie ideeën vaak terugkomen: 

1. Levende systemen zijn inherent fragiel en kwetsbaar.

Dit draagt ​​uiteraard bij aan het voeden van de apocalyptische verhalen die ten grondslag liggen aan het idee van de ‘klimaatcrisis’: als levende systemen inherent kwetsbaar en kwetsbaar zijn, dan hebben we een dringende behoefte om ze te ‘redden’ van vernietiging. Ik twijfel er niet aan dat veel levende systemen bestaan zijn inherent kwetsbaar en kwetsbaar zijn, en dat de inmenging van de mens in de natuurlijke wereld ervoor heeft gezorgd dat veel ecosystemen gevaar lopen te worden vernietigd. Echter voortdurend benadrukken en benadrukken de kwetsbaarheid van levende systemen in het discours schept een beeld van het leven dat misschien niet helemaal accuraat is. 

Levende systemen zijn vaak ook ongelooflijk veerkrachtig; – het leven heeft tenslotte miljarden jaren overleefd op een steeds veranderende planeet, onder ongelooflijk diverse en vaak extreme omstandigheden; en het is blijven bestaan ​​tijdens verschillende massale uitstervingsgebeurtenissen. Toch was het verrassend moeilijk voor mij om literatuur te vinden die het discours over ‘leven’ in termen van veerkracht omschreef. 

2. 'Leven' is een moeilijk concept om operationeel te definiëren en biologen hebben er nog steeds geen goede definitie voor.

Biologen geven zelf openlijk toe dat de meeste bestaande wetenschappelijke definities van het leven onvolledig of problematisch zijn. Als we dit weten, worden politieke raamwerken zoals de ‘One Health’-aanpak van de WHO – die het top-down wetenschappelijke beheer van alle levende systemen op de planeet promoot – zelfs nog alarmerender. Hoe kun je verwachten dat je de levende systemen van de wereld en hun relaties met elkaar succesvol kunt beheren wanneer? je hebt er niet eens een goede bestaande definitie voor

3. 'Leven' wordt doorgaans besproken in instrumentele termen (dwz 'ecosysteemdiensten') of in termen van de mechanische overlevingsbehoeften ervan.

In veel van de ecologische literatuur die ik vond, werden levende systemen besproken in termen van hun instrumentele waarde. Levende systemen werden vaak ‘ecosysteemdiensten’ genoemd. Ik was hierdoor een beetje verrast. Misschien was het naïef van mij, maar ik verwachtte van vooral ecologen en biologen dat zij liefhebbers van het leven zouden zijn en respect zouden hebben voor de intrinsieke waarde en schoonheid ervan. Nergens zag ik dat dit vermeld werd. 

Het leven werd doorgaans besproken in instrumentele termen, of in termen van ‘het naakte leven’ – biologische overlevingsbehoeften. Het leven eet, metaboliseert, probeert te overleven, ontwijkt roofdieren, concurreert en reproduceert. Hoewel ik begrijp dat wetenschappelijk onderzoek zich per definitie niet bezighoudt met filosofie of transcendentievragen, ben ik bezorgd dat het inlijsten van het leven op deze ongelooflijk reductionistische en instrumenteel gerichte manier een ongezonde praktijk is voor een samenleving die hoopt het leven met respect te behandelen. Deze bezorgdheid wordt nog verergerd door de wetenschap dat onze wetenschappelijke instellingen het dominante narratieve raamwerk voor de moderne cultuur bieden.

Omdat ik me bezig houd met een herstellende filosofie van vrijheid, en omdat ik geloof dat autonomie een van de belangrijkste kenmerken is van levende dingen die hen onderscheiden van niet-levende dingen, was ik vooral geïnteresseerd in het vinden van een wetenschappelijke definitie van het leven die de nadruk legt op autonomie. 

Autonomie is tenslotte het principe waarop we onze moderne ethische codes bouwen en waarop we de instrumentalisering van materialen en wezens rationaliseren – of, omgekeerd, verbieden. Zowel de Code van Neurenberg als het Belmont-rapport zijn gebaseerd op het beginsel van autonomie. Institutionele Review Boards (IRB's) kennen proportionele rechten toe aan levende wezens met betrekking tot hoeveel bewustzijn or autonomie ze worden verondersteld te hebben. 

IRB-goedkeuring is doorgaans niet nodig voor onderzoeken naar ongewervelde dieren of insecten; het is echter noodzakelijk voor zoogdieren, en zoogdieren van een hogere orde, zoals katten, honden en apen, hebben vaak speelgoed, grote kooien of andere vormen van milieuverrijking nodig. 

Mensen, waarvan wordt aangenomen dat ze de hoogste zijn op het gebied van autonomie, moeten geïnformeerde toestemming geven om aan experimenten deel te nemen. Daarentegen kunnen niet-levende objecten zoals stenen, machines, stoelen of tafels vrijelijk worden geïnstrumentaliseerd en zelfs worden geschopt, uiteengereten of misbruikt; niemand zal je een ‘slecht persoon’ noemen of je in de gevangenis gooien omdat je een oud T-shirt in stukken hebt gesneden om het opnieuw te gebruiken, of omdat je in een vlaag van woede een glazen fles hebt gebroken. Voor het uitvoeren van een experiment met chemische stoffen of het analyseren van de samenstelling van mineralen is geen IRB-goedkeuring nodig.

Gegeven het feit dat autonomie zo essentieel is voor onze opvattingen over ethiek, is het enigszins verontrustend dat ik in de wetenschappelijke literatuur vrijwel geen discussie heb aangetroffen over autonomie als een inherent kenmerk van levende wezens of systemen. Ik heb precies één artikel gevonden: 

‘Een universele definitie van het leven: autonomie en evolutie met een open einde’, door de Spaanse onderzoekers Kepa Ruiz-Mirazo, Juli Peretó en Alvaro Moreno. Het papier is te vinden hier.

Omdat dit stuk al ongelooflijk lang is, zal ik het artikel niet in detail bespreken. Geïnteresseerde lezers kunnen het zelf doornemen – en ik moedig u aan dat ook te doen. Het volstaat te zeggen dat de definitie van het leven van de auteurs betrekking heeft op alle vier de punten die ik hierboven heb gedestilleerd. Ze vatten het als volgt samen (vetgedrukte nadruk van mij): 

"De nieuwe voorgestelde definitie: 'een levend wezen' is elk autonoom systeem met evolutionaire capaciteiten met een open einde, Waar 

(ik) door autonoom we begrijpen een systeem dat verre van evenwicht is, dat zichzelf vormt en in stand houdt en een eigen organisatorische identiteit vestigt, een functioneel geïntegreerd (homeostatische en actieve) eenheid gebaseerd op een reeks endergonische-exergonische koppelingen tussen interne zelfconstruerende processen, evenals met andere interactieprocessen met de omgeving, en

(ii) door evolutionaire capaciteit met een open einde we begrijpen het potentieel van een systeem om zijn fundamentele functioneel-constitutieve dynamiek te reproduceren, waardoor een onbeperkte verscheidenheid aan gelijkwaardige systemen ontstaat, aan manieren om die dynamiek tot uitdrukking te brengen, die niet onderworpen zijn aan een vooraf bepaalde bovengrens van organisatorische complexiteit (zelfs als ze dat wel zijn, inderdaad, aan de energetisch-materiële beperkingen die worden opgelegd door een eindige omgeving en door de universele fysisch-chemische wetten)."

In het hele artikel leggen de auteurs uit wat ze hiermee bedoelen; maar hun definitie omvat duidelijk de noties van autonomie, openheid, evolutie/reproductie en integratie, aangezien dit allemaal fundamentele kenmerken zijn van levende wezens en systemen. Autonomie ligt echter aan de basis; en het is werkelijk de enige definitie van het leven die ik ben tegengekomen die de nadruk legt op autonomie als zijn fundamenteel tot leven. 

Als we gaan nadenken over autonomie als fundamenteel voor het idee van het leven zelf – en zelfs ons wetenschappelijk discours op deze manier gaan inrichten – kunnen we misschien weer op weg gaan naar het ontwikkelen van een gevoel van respect voor levende wezens, en stoppen met alleen maar aan hen te denken. in termen van instrumentele waarde of als grondstof die kan worden vormgegeven naar de grillen van wetenschappelijke managers door toedoen van de dienaren van de machtselite. 

Als we het leven als een geïntegreerd fenomeen gaan beschouwen, kunnen we misschien ophouden met het aandringen op het scheiden van onszelf van de natuurlijke wereld en van elkaar, om iedereen ‘veilig’ te houden; en we kunnen stoppen met het leiden van zulke schizofrene, gedissocieerde levens, en beginnen met het terugwinnen van een holistisch gevoel van betekenis. 

Als we het leven als een open einde gaan beschouwen, kunnen we misschien een gevoel van verwondering en betovering herwinnen met de schoonheid van de individuele variatie – in plaats van te proberen alle leden van de samenleving in een vooraf gedefinieerde, homogene vorm te gieten. 

Als we het leven gaan zien als de evolutie en reproductie van een collectieve geschiedenis en herinnering – zoals de auteurs van dit artikel doen – kunnen we misschien een passend evenwicht vinden tussen traditie en innovatie, dat – in plaats van de selecte belangen van een elite te dienen. weinigen – werkt echt voor iedereen. 

Misschien als we stoppen met denken over ‘leven’ als louter consumptie, metabolisme en voortplanting; als louter “ecosysteemdiensten”; of gewoon als een ‘bezielende kracht’ – dat wil zeggen als ‘het naakte leven’ – dan kunnen we beginnen terug te winnen wat we verloren hebben: de ongelooflijke en adembenemende diversiteit van een open en autonoom leven, dat zijn verleden herinnert en zijn toekomst innoveert. , en probeert zichzelf te integreren in een grotere en harmonieuze, gedecentraliseerde gemeenschap. 

Tenminste, dat is waar ik op hoop. Maar laat ik niet het laatste woord hebben: hoe zit het met jou? 


Notes

1. Twee waardige, opvallende en diepgaande voorbeelden hiervan zijn de geweldige driedelige serie van Cory Morningstar: “Het is geen sociaal dilemma; het is de berekende vernietiging van het sociale”, en het boek van Aaron Kheriaty Het nieuwe abnormaal: de opkomst van de biomedische veiligheidsstaat

Morningstar schrijft in deel III van haar onderzoek: “De Vierde Industriële Revolutie heeft massale onrust, ontheemding, ernstige gevolgen en onnoemelijk lijden veroorzaakt voor de boeren, de inheemse bevolking, de arbeidersklasse en degenen die tot de informele economie behoren, en zal dat blijven doen. De middenklasse zal niet gespaard blijven. Toch wordt deze verdorven nieuwe mondiale architectuur, die gevaarlijk is voor het leven, menselijk, bewust en biologisch, naar voren geschoven ondanks geavanceerde kennis van de voorspelde tragedie – uitsluitend voor het najagen van geld, winst en macht. Het is juist dit feit dat ons ondubbelzinnig en onherroepelijk laat zien dat beloften voor een rechtvaardige transitie, groene deals, nieuwe deals, betere plannen niets anders zijn dan lege, holle garanties, zonder enige bedoeling. Dit zijn de leugens die ze vertellen. Beloften en beweringen die niets anders zijn dan alibi’s.” 

Ondertussen schetst Kheriaty de dystopische en anti-menselijke wereld die wordt geportretteerd in die van CS Lewis Die afschuwelijke kracht, waar technocratische managers als Filostrato ervan dromen al het leven te vervangen door machines. Hij vergelijkt het karakter van Filostrato met de transhumanisten die de moderne politieke filosofie vormgeven, en merkt op:

"In zowel het echte karakter van [Yuval Noah Harari] als het fictieve karakter van Filostrato vinden we mannen die het idee omarmen en zelfs vieren dat mensen de rommelige aangelegenheden van het organische leven kunnen laten varen en ons lichamelijke bestaan ​​op de een of andere manier kunnen omzetten in steriele, anorganische materie. . We komen in beide personages het soort man tegen dat de hele aarde wil bleken met handdesinfecterend middel. Waren we tijdens de pandemie niet, misschien een beetje te ver, in de richting van de droom van Filostrato geduwd, toen we probeerden onze leefomgeving volledig te desinfecteren en te zuiveren? 

Organische materie leeft, terwijl anorganische materie dood is. Ik kan alleen maar concluderen dat de droom van de transhumanisten uiteindelijk een filosofie van de dood is. Maar we moeten toegeven dat het een invloedrijke filosofie is geworden onder veel hedendaagse elites."

2. Om maar een paar snelle voorbeelden te noemen: In Het nieuwe abnormaalpsychiater en bio-ethicus Aaron Kheriaty verwijst naar de ‘transhumanistische droom’ als een ‘Prometheaanse’ droom; in verscheidene artikelen voor Brownstone Instituut, vergelijkt auteur Alan Lash de hoogmoedige machtszoekers van de moderne wetenschappelijke wereld met de mythische dief van het vuur. Ondertussen in een interview met Ellie Robins van Literaire hubfilosoof en romanschrijver Paul Kingsnorth vat het ‘Edenische’ idee samen van een ongerept, levensbevestigend verleden (waar we naar verlangen en waar we momenteel niet naar kunnen terugkeren), en de daarmee corresponderende ‘gevallen’ geest van de mens, die tot uiting komt in de levensvretende ‘ machine:"

"Ik veronderstel dat ik mijn hele leven naar Eden heb gezocht. Ik denk dat we dat allemaal hebben. En ik denk dat de oorspronkelijke gemeenschap tussen de mensheid en de rest van het leven ooit heeft bestaan, en misschien nog steeds bestaat in sommige gebieden. Maar het is voor moderne mensen alleen beschikbaar in herinnering of verlangen. . Beide kanten in het argument dat door [Kingsnorth's roman] loopt Alexandrië – natuur versus cultuur, lichaam versus geest, mens versus machine – ontdekken dat hun wereldbeeld gaten bevat. Dat is een deel van het punt, denk ik. Onze wereld wordt opgegeten door deze grote, verschrikkelijke machine, maar de machine is een manifestatie van ons. Als mijn wereldbeeld is veranderd, is dat alleen maar om mij te laten zien dat elke ‘vijand’ die we hebben stevig in ieders hart zit, en dat er geen plek is om naartoe te ontsnappen, maar dat leidt er niet doorheen.” 



Uitgegeven onder a Creative Commons Naamsvermelding 4.0 Internationale licentie
Stel voor herdrukken de canonieke link terug naar het origineel Brownstone Instituut Artikel en auteur.

Auteur

  • Haley Kynefin

    Haley Kynefin is een schrijver en onafhankelijk sociaal theoreticus met een achtergrond in gedragspsychologie. Ze verliet de academische wereld om haar eigen pad te volgen waarbij ze het analytische, het artistieke en het rijk van de mythe integreerde. Haar werk verkent de geschiedenis en sociaal-culturele dynamiek van macht.

    Bekijk alle berichten

Doneer vandaag nog

Uw financiële steun aan het Brownstone Institute gaat naar de ondersteuning van schrijvers, advocaten, wetenschappers, economen en andere moedige mensen die professioneel zijn gezuiverd en ontheemd tijdens de onrust van onze tijd. U kunt helpen de waarheid naar buiten te brengen door hun voortdurende werk.

Abonneer u op Brownstone voor meer nieuws

Blijf op de hoogte met Brownstone Institute